Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяФілософія різних країн і часів → 
« Попередня Наступна »
Георг Зіммель. Том перший. Філософія культури, 1996 - перейти до змісту підручника

Лекція 5

Значення, яке єдність наших уявлень отримало для їх об'єктивності, можна розглядати просто як факт, справжню рушійну силу якого ще слід знайти. Те, що з нескінченних і нескінченно різноманітних окремих елементів душевного або космічного характеру складаються єдності, предмети з чуттєвих вражень, судження з понять, пояснюється по

== 40

основоположного переконання Канта тим, що наша душа утворює Я. Вся внутрішня життя співвідноситься для почуття кожного з найглибшої точкою в ньому, яка ні з чого іншого не може бути виведена, з якої, навпаки, виникає вся свідома особисте життя. Ми називаємо цю точку Я і визначаємо цим те, що в якості єдино триваючого і тотожного супроводжує ніколи не тривають і рухомі в неозорих протилежності змісту життя. Таким чином, у нас, з одного боку, тільки форма, з іншого - тільки почуття, і саме вони внаслідок своєї бідності і відсутності сенсу здатні вказати однозначно єдину точку, з якої співвідносяться всі окремі елементи свідомості, бо ми всі мої уявлення повинно супроводжувати якесь « я мислю », тому що в противному випадку вони не були б моїми. Отже, Я є єдність, в якому сходяться всі мої уявлення, більше того, воно єдине абсолютна єдність всередині нашого єства, що протистоїть екстенсивності та різнобічності матерії нашого душевного життя і як така єдино здатне здійснити в собі і допомогою себе то об'єднання елементів, в якому виникає об'єкт і його пізнаваність. Єдність нашої самосвідомості наказує форму, або вона є діюча сила, за допомогою якої ніби нелокалізованние окремі подання збираються в єдність, тобто в предмети і судження. Єдність об'єкта є відображення єдності суб'єкта. Нескінченне поширення атомізованих, рядоположнимі елементів буття знаходить свою організацію в душі, в якій всі ці різноманітні промені перетинаються, як у фокусі, а тим самим і в об'єкті, в якому, вірніше, для якого, в не меншій єдність зростається різноманіття його визначень. Зрозуміло, Я дає для цього генезису картини світу, що становить нескінченний процес, лише свою загальну форму, робить тільки можливим, щоб буття існувало для нас взагалі як об'єкт і як зміст об'єктивного пізнання; Я не може запобігти того, щоб єднання охоплювало нескінченне число разів змісту, які повинні потім вийти з нього, і настільки ж часто проходить повз тих, без єднання з якими зв'язок цілого, власного кажучи, не може існувати, - так само як з суб'єктивної сторони формальну єдність нашої самосвідомості не захищає від того, щоб не утворюють зв'язок настрою, протиріччя і розірваності не опинилися під його егідою.

Сучасна психологія могла б з різних сторін інтерпретувати цей основний мотив; вкажу лише на один приклад. Посередником між єднанням і становленням буття об'єктом служить те ставлення, яке можна позначити тільки за допомогою просторового подібності-дистанції між нами і речами. Те, що є для нас об'єкт, протистоїть нам на відомій відстані, а це означає, що він самостійний, що його якості та закономірності не залежить від випадковостей нашої суб'єктивності і нашої волі. Коли ми говоримо про об'єктивне існування речі або про об'єктивну значущості зв'язку, ми маємо на увазі для себе суще буття, яке, правда, щохвилини може завжди бути однаковим чином дано нам у поданні, але саме самої цієї постійної можливістю доводить, що його істина не залежить від того, чи ми представляємо його собі чи ні; в даний момент ще не ставиться питання, чи не чи включає в себе Я в більш широкому сенсі також і ці самостійність і дистанцію, в яких ми бачимо все об'єктивне як таке. Почуття цій дистанції і уявлення про неї дає нам об'єкт за допомогою його концентрації, за допомогою того, що всі частини його обсягу співвідносяться з внутрішнім центром і тримаються ним у зв'язку. У тій мірі, в якій елементи цілісного уявлення зближуються один з одним і з'єднуються в одному сенсі, в одній субстанції, в одній закономірності, воно віддаляється від нас, стає існуванням для себе; це доходить до тієї крайності, коли його замкнутість і самодостатність взагалі закривають нам доступ до нього і воно протистоїть нам як одна сила другий, як у собі завершене і недопускати розриву ціле, як сама наша душа. Найвиразніше ця зв'язок виявляється у творі мистецтва. Те, що воно є світ у собі, суцільна безтурботна область всередині загального буття, що знаходиться по той бік всієї безпосереднього життя, - це вираження його внутрішньої єдності, результат того, що кожне слово вірша, кожен штрих картини звернені лише до сенсу цього цілого і відкидають всяке ставлення до інтересів чи фактами поза його '.

Якщо в художньому творі відсутня це єдність, якщо його поодинокі сторони не тяжіють необхідним чином до думки, почуттю, спогляданню або як би не називати його центральний сенс,-воно відразу ж втрачає своє для себе буття, не постали більше як самодостатнє

'Що згодом художнє ціле як таке може бути знову введено в стоять над ним зв'язку, як це відбувається в тенденційному або релігійному мистецтві, цей основний питання не зачіпає.

== 42

існування, що звільняє нас цим від нас самих і фактичної повсякденності життя. Якщо вчинене художній твір протистоїть нам як блаженний острів, недоторканна, як побудова з інших, відмінних від наших, і тим не менш глибоко родинних нашій душі вимірювань, висловлюючи в своєму значенні загадку нашого існування, - то це ніби несумісне є результатом того єдності, в якому перебуває художній твір, бо це єднання надає йому форму душі. Така остання причина того, що в художньому творі все випадкове, одностороннє, просто суб'єктивне в житті і долі підноситься до суворої об'єктивності, - ніби в ньому діє тільки закон його діяння, чиста, надчуттєвий форма речей; разом з тим твір мистецтва є і саме глибоко людяне з усіх утворень, саме безумовне панування душі над всією даністю буття. Оскільки воно являє собою вершину всієї людської діяльності, в ньому найбільш повно і явно виражена велика думка Канта: об'єктивність речей по відношенню до нашої душі криється у тому їх єдності, яке сама наша душа надає їм і в якому вони повторюють її власну форму.

У цієї думки все діяння Канта досягло, бути може, своєю найбільшою глибини. Спочатку він доводить відмінність між суб'єктивністю і об'єктивністю до абсолютної протилежності. Усяке

визначається асоціаціями або взагалі психологічно визначається уявлення, отже, просто кажучи, уявлення в його емпіричної реальності, чисто суб'єктивно. Об'єктивність, в якій складається вся пізнавальна цінність цього подання, є ідеал, до якого воно прагне, нескінченно розвиваючись, і якому в якості міцного володіння належать лише апріорні форми - власне кажучи, порожні схеми, ніколи повністю не виконуються обіцянки.

Розуміння Кантом об'єктивності, тобто права, необхідно значимого для всіх суб'єктів без винятку з'єднувати відомі якості в предмет, відомі уявлення - в судження, настільки суворо, що, бажаючи зберегти його чистим, він не дозволяє йому досягти всього пізнання даного світу, а обмежує його досвідом, який не може бути вільний від чуттєвої і тому завжди коррігіруемой суб'єктивності. Після того як суб'єктивність і об'єктивність стали для Канта полюсами пізнаваного світу, він знову зближує їх, тлумачачи одну в її завершеності як подоба джерела інший; бо без свідомості Я не було б і

== 43

суб'єктивної життя, як ми її знаємо. Саме найглибший внутрішній пласт Я є мотив і сила, за допомогою яких речі стають об'єктами, подання - істинами поза Я: категорії, дію яких перетворює матеріал почуттів в пізнання, суть окремі способи, за допомогою яких центральне єдність нашої самосвідомості вирішує задачу перетворення суб'єктивно даного в об'єктивний світ, канали, по яких вся широта явищ прагне до концентрації в єдності і в єдність. Внаслідок того що саме потаємна глибина душі, остання інстанція в ній, надає свою форму, щоб утворити саме об'єктивне, за своїм змістом саме від неї незалежне, - внаслідок цього образ світу знаходить незрівнянну закінченість, і вона досягнута не ціною звуження завдання, навпаки, весь її зміст полягає в широті напруги, яке вона вважає між самосвідомістю і світом об'єктивної істини. Тут здійснилися всі передчуття і вказівки, які, то смутно відчуваючи, то містично глибокодумно, прагнуть висловити, що людина досягає найчистішої істини речей, занурюючись в самого себе: бо, з одного боку, вони доведені до свого самого радикального сенсу, вони охоплюють всеосяжну форму всього внутрішнього і всього зовнішнього, з іншого - уникають омани та обмеженості передбачуваної можливості пізнати світ, не сприймаючи його. Досвід зберігає всі окремі риси своєї дійсності, і йому тепер тільки в якості цілого гарантована нерозривний зв'язок: точка, з якої досвід виходить і якій він завершується, абсолютність суб'єкта і абсолютність об'єкта вросли одне в одного. Єдність його форми охоплює всі щаблі буття, що наближаються до нього у вигляді ідеалу і своїм походженням з єдиного Я служать запорукою того, що при цьому розвитку не може бути принаймні принципових помилок.

У цьому пункті необхідно внести виправлення в звичайне розуміння Канта. Що світ є наше уявлення - сприймається звичайно як основне відкриття Канта і з цього, по суті, виходило його культурний вплив; поширеність цього впливу заснована на тому, що збагнена таким чином структура світу є повне вираження налаштованості самих протилежних натур. Світ є моє уявлення, отже, моє уявлення є світ, я його пан, в мені - простір для нього, поза мене немає нічого. Світ є моє уявлення - його дійсність, відкрита істина речей для мене вічно недосяжні, я замкнутий у вузькості моїй здатності представляти, від духу, що прагне до буття, вона відступає, як плоди від руки Тантала. Експансивні та енергійні, так і схильні до резиньяції і песимізму натури могли будувати на цьому навчанні свою картину світу - і це є безсумнівно однією з причин його привабливості. І все-таки це засноване на омані. Подібне розуміння кантівського ідеалізму надає йому таке значення для суб'єктивної життя особистості та її ставлення до буття взагалі, яке абсолютно не відповідає намірам Канта. Я, що з'єднує світ воєдино і що дає цим його як об'єктивне буття, - це Я, як ми ще побачимо, аж ніяк не особистісно, аж ніяк не «душа», для якої доступність або недоступність світу поза її - питання життєвої цінності. І відповідно те, у чому нам внаслідок характеру світу як уявлення відмовлено, аж ніяк не є предмет, прагнення до якого мало б сенс, але, як сказав одного разу Кант, «просто каприз», вірніше, створення нашої фантазії і свавілля в значно більшому ступені, ніж емпірично репрезентована буття, яке в цьому звинувачують. Безсумнівно, вчення Канта стверджує суверенність духу по відношенню до світу, але воно корениться в іншому: в пануванні, яке Я як формує центральна сила світу свідомості здійснює над матеріалом чуттєвих вражень. Дух означає: зведення воєдино різноманітного, впровадження один в одного елементів буття, по відношенню до якого проста рядоположнимі і послідовність чуттєвих вражень не можуть служити ні подобою, ні зближенням. У міру того як ця вирішальна енергія нашої духовності направляє дане зміст об'єктивної картини світу, щоб воно зрештою увійшло в її форму як свого здійснення, сенс духу стає одночасно сенсом речей; панування, за допомогою якого остання інстанція нашого мислення формує всю сукупність наших чуттєвих сприйнятті, нескінченно більш глибоко і цінно, ніж те, що може нам дати по суті стерильна істина, яка полягає у тому, що представлений нами світ є наше уявлення.

І все-таки цієї думки ніби притаманна ще остання вузькість. При з'єднанні суб'єкта та об'єкта в єдності самосвідомості можна було б вважати простір, в яке вони входять, як би занадто обмеженим, ніби суб'єкт в силу його інтелектуального егоїзму змушує речі говорити його суб'єктивним і завжди одностороннім мовою. Лише подальший розвиток цих основних понять Канта розширює їх

== 45

настільки, що величина об'єкта швидше охоплює суб'єкт, ніж страждає від виробленого ним обмеження. Для Канта матеріал його проблем - світ, даний нам як емпіричне пізнання. Також як уявлення, яке його тільки й цікавить, зі світу виходить, воно повинне знов повертатися у світ. Для Канта було б неприйнятно пояснення, яке робило б це єдино дійсне буття залежним від зостається поза його межами інстанції. Як не перевершує принципова значущість апріорних понять і норм кожне миттєве стан досвіду, своє дієве існування вони мають лише всередині кожної емпіричної картини світу. Так само йде справа і з Я, за допомогою якого ми маємо об'єктивний світ і яке живе і виражає себе тільки в названих категоріях. Елементи буття адже ніколи не бувають пов'язані в досвіді (хіба що в метафізичної або релігійної спекуляції) тільки абсолютно загальним єдністю; вони або належать в якості різних властивостей однієї субстанції і утворюють таким чином одну річ, або два елементи зв'язуються, будучи витягнуті з строкатості наступних під часу один за одним подій, в один причинний ряд, або суб'єкт і предикат утворюють одне судження, або безліч пригод складають долю одного істоти і т. д. Я - як би первинна енергія, що виражається у всіх цих формах, - Кант називає його «середовищем категорій »- момент єдності цих різних об'єднань, який так само не має відокремлене від них існуванням, як душа в широкому сенсі не існує поза почуттів, думок, прагнень людини. Те, що ми називаємо Я, не що інше, як єдність, в якому зустрічаються окремі змісту акредитуючої світу: не існує єдності без елементів, які їм або в нього формуються, у всякому випадку не існує в кордонах пізнаваного світу.

 Субстанціальні «простота» субстанції душі в якості метафізичного носія представленої життя так само не має нічого спільного з єдністю всередині цьому житті, як характер оболонки з характером її змісту. Я самосвідомості живе тільки у світі, приймаючому його форму, подібно до того як Бог пантеїзму живе у світі, в якому він виливає себе як його зміст і справжнє буття і поза яким він також не є що-небудь, як світ поза ним. Я, схоплене відокремлено, поза його функції, здійснюваної на матеріалі чуттєвого світу, виявляється просто спільним почуттям існування, як уявлення - схемою, з якої, правда, щось інше може витягти своє 

 == 46 

 визначення, але яке саме є лише щось зовсім невизначене і пусте. Одним словом. Я, відображенням і продуктом якого виявилося єдність, характер об'єктів, познаваемость речей, - це Я - не що інше, як функція для створення всього цього. У функції, яка несе на собі наш пізнаваний світ, немає свого носія, Я розчиняється у своїй дії, воно не більш ніж діяльність; воно і світ, в якому воно живе, так само, як світ в ньому, не має буття в сенсі стабільної субстанції, а є лише становлення, безперервне утворення, перетворення, розвиток. Як світ нашого пізнання відкрився нам в якості процесу, в якому чуттєва даність входить в форму як об'єкт, як зв'язок, як судження, так Я, яке надає їй цю форму, розчиняється в ній; Я - не сторона по відношенню до цієї даності, а лише її формування; поза її воно може мати лише ідеальну значимість чистого, абсолютного, повністю гармонійної єдності, до якого світ, розвиваючись, прагне в нашому пізнанні. 

 У цьому виявляється гідна згадки еволюція основних філософських мотивів. З пояснень, що факт мислячого Я є єдино абсолютно безперечний, почалася філософія Нового часу; в дещо більш вільному визначенні: самосвідомість явило собою єдино безпосередню і безумовно значиму реальність. Вводячи об'єктивний світ у самосвідомість - бо він об'єктивний лише остільки, оскільки самосвідомість дає йому його форму, - Кант надав об'єктивного світу найбільшу дійсність, яку має в певний момент мислення. Однак те, що Я розчиняється в змістах світу, що воно є просто форма і функція, завдяки якій ці змісту зв'язуються в пізнаваний, єдино реальний космос, - означає, що ліси знімають, коли будова закінчено. Вирішальна думка, що об'єктивність існує в єдності, яке уявлення отримують від структури їх арени, Я, - усуває сумнів Декарта в об'єктивно-дійсному; але внаслідок цього Я втрачає своє особливе положення, свою виходить за межі світу одиничних пізнаваності значимість; воно - в гносеологічному розумінні - тепер не вище світу. Таким чином, в цьому духовно-історичному розвитку світ повинен був спочатку втратити всю свою реальність, передавши її Я, щоб воно принесло себе йому в жертву і тим самим повернуло йому його реальність на більш високому щаблі. 

 Тим самим знову стає ясною безглуздість або нерозуміння твердження, ніби Кант суб'ектівірованной світ. Значно правильніше було б зворотне: що Кант об'єктивувати Я, повністю розчинивши його в світі, який у якості пізнаваного є його діяння. Якщо ж, слідуючи буденного сприйняття, розуміти суб'єкт як душевну сутність, що володіє існуванням і значенням для себе по цей бік її функції стосовно до матеріалу буття, а об'єкт як дійсність по ту сторону пізнаваності та її форм, в які дійсність лише згодом вводиться, - то Кант взагалі варто над всією цією протилежністю. Для нього, оскільки йдеться про пізнання, існує тільки один світ, а не його посюсторонность і потойбіччя. Для метафізики, яка кристалізує внутрішні руху світу досвіду в особливі істоти в якості носіїв і підстав цих рухів, єдність світу знаходиться, з одного боку, в абсолютному Я, з іншого - в абсолютному бутті, яке саме по собі не входить в множинність і особливість світу досвіду. Але сенс метафізики в потребах, що знаходяться поза пізнання. Для пізнання ж, для якого закрито абсолютне - не як наслідок нестачі і резиньяції, а як абсолютне вираження його сутності, - єдність може означати тільки взаємодія частин існування, динамічне ставлення, за допомогою якого елементи світу стають судженнями, предметами, причинами і діями, осмисленими зв'язками . Так, світ є система взаємно несучих факторів, Я - діяльність, яка призводить чуттєві елементи до цих протилежних дій, тобто до їх єдності, але не виходить з них; Я є життєвість світового процесу, який складається у зв'язку цих елементів, - зрозумілою, що утворює об'єкти, що формує хаос чуттєвості. 

 Якщо це зближення суб'єкта та об'єкта правильно тлумачить ядро кантівського ідеалізму, то воно являє собою один з найбільших синтезів двох розбіжних по обидві сторони шляхів духовного розвитку Нового часу. Бо як ні відрізняється цей розвиток від давнини та середніх віків, в одному пункті воно збігається з тим і іншим: в розробці поняття об'єкта і поняття суб'єкта, які в останні чотири століття досягли у своїй взаємної протилежності один одному невідомої до того гостроти і самостійності. Об'єктивний світ як механізм суцільних закономірностей, доступ до яких закритий суб'єктивним силам - цілі, вищим духам, свободі; йому протистоїть людська особистість, душевність якій протистоїть природі, створюючи своїм полаганием цінностей абсолютно особливий світ, і духовне для себе буття якої 

 == 48 

 не відає аналогій, - те й інше лише в Новий час настільки розійшлося, що з усіма мифологиями і телеологія з їх невиразним змішанням обох принципів було покінчено. Проте одночасно неминуче виникла потреба відновити втрачену єдність, досягти примирення на більш високою і усвідомленої щаблі того, що на наївною стадії повинно було розпастися. У тій мірі, в якій ця проблема розглядається тільки в сфері інтелекту, рішення Канта має незрівнянними величчю і широтою. Воно показує, що область можливого досвіду володіє всією міцністю, незалежністю від усіх випадковостей суб'єктивних інтересів, замкнутістю закономірних зв'язків, які ми і визначаємо як об'єктивність; але що вона є діяння найглибшої точки нашої суб'єктивності, що лежить настільки глибоко, що вся суб'єктивність у повсякденному розумінні, вся особливість особистостей, весь свавілля почуттів - коротше кажучи, відмінності між людьми і внутрішні відмінності людини - її більше не стосуються. Глибоке задоволення цим рішенням полягає в тому, що саме той світ, який ми дійсно маємо в нашому пізнанні, виявляється поза цієї протилежності як такої, бо він виріс із синтезу її елементів, перебуває в цьому синтезі. 

 00.htm - glava07 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Лекція 5"
  1. КОРОТКИЙ КУРС ЛЕКЦІЙ
      Тематичний план лекційного курсу ЛЕКЦІЯ 1. Політико-правові вчення У СИСТЕМІ ГУМАНІТАРНИХ НАУК ЛЕКЦІЯ 2. Політичні та правові вчення СТАРОДАВНЬОГО СХОДУ ЛЕКЦІЯ 3. Політичні та правові вчення Стародавньої Греції та Стародавнього Риму ЛЕКЦІЯ 4. Політичні та правові вчення ЄВРОПЕЙСЬКОГО СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ ЛЕКЦІЯ 5. Політико-правової думки ВІДРОДЖЕННЯ І НОВОГО ЧАСУ ЛЕКЦІЯ 6. КОНЦЕПЦІЇ ПРИРОДНОГО ПРАВА
  2.  Лекція 11
      Лекція
  3.  Лекція 7
      Лекція
  4.  Лекція 3
      Лекція
  5.  Лекція 4
      Лекція
  6.  ? Лекція 5
      ? Лекція
  7.  Лекція 6? Г
      Лекція 6
  8.  Лекція 14
      Лекція
  9.  Лекція 13
      Лекція
  10.  Лекція 9
      Лекція
  11.  Лекція 10
      Лекція
  12.  Лекція 12
      Лекція
  13.  Лекція 8. ПРАВОВЕ ДЕРЖАВА
      Лекція 8. ПРАВОВЕ
  14.  Лекція 5. СИСТЕМА РОСІЙСЬКОГО ПРАВА
      Лекція 5. СИСТЕМА РОСІЙСЬКОГО
  15.  Лекція 15. АДМІНІСТРАТИВНІ ПРАВОПОРУШЕННЯ ТА ВІДПОВІДАЛЬНІСТЬ
      Лекція 15. АДМІНІСТРАТИВНІ ПРАВОПОРУШЕННЯ І
  16.  Лекція 16. ЗЛОЧИН І ВІДПОВІДАЛЬНІСТЬ ЗА ЙОГО ВЧИНЕННЯ
      Лекція 16. ЗЛОЧИН І ВІДПОВІДАЛЬНІСТЬ ЗА ЙОГО
  17.  Лекція 17. ОСНОВИ ЕКОЛОГІЧНОГО ПРАВА
      Лекція 17. ОСНОВИ ЕКОЛОГІЧНОГО
© 2014-2022  ibib.ltd.ua