Головна
ГоловнаІсторіяІсторія наук → 
« Попередня Наступна »
В. Гейзенберг. В. Фізика і філософія. Частина і ціле: Пер. з нім. М.: Наука. Гол. ред. фіз.-мат. літ. , 1989 - перейти до змісту підручника

Вернер Гейзенберг І ФІЛОСОФІЯ

А. В. Ахутіна Філософські погляди В. Гейзенберга - одного з творців квантової теорії і особливого «некласичного» стилю мислення у фізиці - досить добре відомі. Окрім ряду статей 1 свого часу був опублікований російський переклад двох основних філософських книг вченого: «Філософські проблеми атомної фізики» (М., ІЛ, 1953) - збори статей і виступів Гейзенберга, вперше вийшло в Нью-Йорку в 1952 р., і «Фізика і філософія» (М., ІЛ, 1963; перше німецьке видання-1959) 11. Це видання, проте, не просто доповнює попередню. Поряд з «Фізикою і філософією» воно включає також книгу «Частина і ціле», вперше повністю публікується російською мовою. Книга ця - своєрідна творча автобіографія і разом з тим згусток живої історії, особисто пережитої переломної епохи в історії фізики і наукового мислення взагалі, епохи, переломною також і в філософському, і в соціально-політичному самосвідомості учених, - книга, написана одним з провідних учасників цих подій. Вона тому особливо важлива для розуміння не тільки творчої особистості В. Гейзенберга, а й потаємної життя науки, яку важко реконструювати з теоретичних «результатам» і філософським есе. «Частина і ціле» відтворює ту обстановку, в якій всі «частини» - наукова робота, її філософське осмислення, відповідальне політична дія і спілкування з людьми, природою, мистецтвом - утворюють і виявляють певну цілісність, єдиний осмислений лад духовного життя, вперше надає власний сенс кожної «частини», в тому числі і самому науковому знанню.

«Наука створюється людьми» - цими словами починає В. Гейзенберг своє оповідання. Не буде перебільшенням сказати, що мета всієї книги - показати далеко не тривіальний зміст цієї по видимості простої істини. Так, наука створюється людьми, але наукове знання - не особисте, суб'єктивна думка. Воно має бути об'єктивно: експериментальні результати повинні бути відтворювані, теоретичні твердження доведені - знання, словом, по самому задумом науки повинно володіти обов'язковістю, що перевищує індивідуальні пристрасті, воно має бути інваріантним щодо переміщень в людському просторі. Однак результати експерименту позбавлені значення, поки вони не інтерпретовані, і рівняння залишається порожньою математичною формулою, поки воно не зрозуміле. А це - розуміння - далеко не настільки ясна річ, як експериментальний факт або математична формулювання.

«Що, власне, ми спостерігаємо і вимірюємо в експерименті?» «Що дає можливість пов'язувати результати спостережень, вимірювань, розрахунків у форму знання про якийсь об'єкті?» «У чому предметний сенс математичної структури?» Коли в теоретичній фізиці обговорюються подібні питання, мова йде не про приватну гносеологічної проблеми, яку можна було б вирішити, домовившись про терміни. Навпаки, як зазначає Г. Вейль12, найбільш продуктивні, змістовні зрушення в теоретичній фізиці XX в. пов'язані з органічною комбінацією трьох способів формування знання: математичного конструювання, витонченої експериментальної техніки і того, що Вейль слідом за Е. Гуссерлем називає сутнісним аналізом і що, спрощуючи, можна було б назвати розумінням. Жодна з цих фундаментальних сторін не може бути без шкоди вилучена з наукового знання, яке, стало бути, виражено у три способи: в математичній формі, в експериментальній ситуації і в «сенсі». Поза цих форм знання не виражено і тому не може бути визнано завершеним.

Саме фундаментальність третього виміру - «сенсу», «розуміння» - і виявилася чітко у розвитку теоретичної фізики в переломну епоху 20-х років. А. Ейнштейн, Н. Бор, К. фон Вайцзеккер, В. Гейзенберг і багато інших не раз помічали, що науковий прогрес відбувається не тільки завдяки тому, що нам стають відомі та зрозумілі нові факти, а й завдяки тому, що ми весь час заново дізнаємося, що може означати слово «зрозуміти». Зусилля розуміння спрямовано до предмету. Ми хочемо зрозуміти щось реальне і усвідомити сенс цієї реальності, а не просто вміти маніпулювати формулами і правильно передбачати результати експерименту. Тут-то, як переконався читач, і проходить лінія конфронтації між вченими-мислителями і позитивістами в тлумаченні природи наукового знання.

Зусилля розуміння спрямовано до предмету. Але в цьому ж устремлінні воно повертає нас до людей, які роблять науку. Підзаголовок книги Гейзенберга: «Бесіди навколо атомної фізики». Сама ситуація бесіди - справи, начебто для наукового пізнання необов'язкового, периферійного, - усвідомлена Гейзенбергом у всій її змістовної суттєвості. Згадаймо «Бесіди і математічес-кі докази, що стосуються двох нових галузей науки» Галілея і його ж «Діалоги про дві найголовніші системи світу» 13. З часів Сократа 14 кожен раз, коли мова йшла про радикальні зрушення у структурі мислення, мова ця - явно чи неявно - відливалася у форму бесіди, діалогу. У подібних бесідах «навколо» ми застаємо думка в момент її народження, а цей момент має не тільки психологічне чи гносеологічне а й власне логічне значення. Бесіда займає місце теорії, коли особливі теоретичні труднощі звертають думка до самої себе, і щоб зробити наступний крок, виявляється необхідним вдуматися в те, як ми мислимо, як формуємо поняття і що, власне, означає розуміння. Причеплива «туйость» співрозмовника, що відмовляється визнати не так «факт» або «затвердження», скільки саму повноцінність розуміння, змушує теоретика відволіктися від предмета і ввійти в розгляд того, що самому зайнятому справою досліднику здавалося природним, очевидним, само собою зрозумілим: своїх забобонів , передумов, інтуїцій, звичних прийомів, словом, усією своєю потаємної майстерні. У подібних бесідах на гірських стежках, за чайним столом або в інститутських кулуарах, у фундаментальних суперечках епохи (Ейнштейн-Бор; Гейзенберг-Шредінгер; Борн-де Бройль; копенгагенцев - прихильники «прихованих параметрів») йдеться про принципи і підставах не тієї або іншої теорії, а цілої системи думки, що містить форму можливого розуміння, знання, - системи, яка включає в себе неявні відповіді на питання: «Що значить знати?», «Що означає повнота теоретичного опису?», «Що означає фізичний зміст, реальність , логічність? »і т. п.

Ось чому наука не тільки народжується в бесідах, а й повертається до них, коли мова йде про завершеності, повноти і осмисленості знання; тут, по думки Гейзенберга, вона і «досягає своїх результатів» (sie ^ gelangt zu ihren Ergebnissen).

«Частина і ціле» відтворює справжній інтелектуальний контекст роботи фізика-теоретика і - при всій невибагливою загальнодоступності викладу - може розглядатися як один з найважливіших теоретичних результатів автора.

Книга ця одночасно пов'язує в якусь живу цілісність і відомі нам філософські роздуми Гейзенберга. Ось чому тільки тепер, маючи в руках «Частина і ціле» разом з добре доповнює її книгою «Фізика і філософія», читач буде в змозі скласти собі досить повне уявлення про філософію Гейзенберга, а головне, про те місце, яке вона займала в його творчості й у всій інтелектуальній роботі епохи. Вважаю, образ Гейзенберга-мислителя істотно доповнить і навіть змінить образ Гейзенберга-теоретика.

Порівняно коротка епоха створення квантової теорії відзначена не тільки розвитком тієї наукової спроможності, яку можна було б назвати експериментальним уявою, не тільки потужним і з плином часу все посилюється розвитком вільного математичного конструювання, але і незвично глибоким вдумуючись - ням в істота власне філософських проблем, не йде в порівняння ні з попередньою, ні з подальшою епохами, включаючи і нинішній день. Серйозність і наукова продуктивність філософських дискусій, а також сам зміст поставлених проблем зближують цей час, швидше з XVII в., Коли «конструювалися» ті стали згодом апріорними початку наукового мислення (поняття методу, субстанціальне поділ суб'єкта та об'єкта, точкова ідеалізація тіла, дії, відповідне поняття причинності і т. д.), які в 20-ті роки XX в. були знову поставлені під сумнів. Знаменно, що в передвоєнний двадцятиріччя стає вкрай характерною фігура вченого-філософа. Найбільш яскравим і відомим прикладом є, зрозуміло, А. Ейнштейн. Нині, втім, ідеї Нільса Бора представляються у філософському плані чи не більш значущими. «Бор був насамперед філософом, що не фізиком, - зауважує В. Гейзенберг у своїх спогадах про перші зустрічі з Н. Бором, - але він знав, що в наш вр <емя натурфілософія тільки тоді має силу, коли вона в усіх дрібницях витримує невблаганний критерій експериментальної істинності »15. А ось що говорить про Е. Шредінгер лауреат Нобелівської премії, відомий японський фізик Хідекі Юкава в своїх «Лекціях з фізики»: «... У Шредінгера схильність до філософії була виражена особливо сильно ... Він - талановитий фізик, який мав дуже хороші роботи з термодинаміки і статистичної фізики, - насправді хотів займатися філософією »16.

В. Гейзенберг, безсумнівно, займає одне з перших місць у ряді цих вчених-мислителів. Багато найважливіші питання висунуті саме їм, і зроблено це з такою філософською точністю і усвідомленістю, яку не часто зустрінеш навіть в ту унікальну епоху.

Публікація «Частини та цілого» робить зайвим біографічний нарис і перерахування досягнень Гейзенберга в області теоретичної фізики. Важко зробити це краще самого Гейзенберга. Тут ми спробуємо, намітити провідні теми його філософії і осмислити деякі з найбільш істотних її проблем. Ми простежимо, де і як В. Гейзенберг у своєму житті стикався з філософією. А потім підсумовуємо основні теми його власних філософських роздумів.

Зустрічі з філософією. У парадоксальному, як здається на перший погляд, суперечності з тим «потрясінням основ» наукового мислення, в якому він брав безпосередню участь, в суперечності з катастрофічним характером самої епохи, в яку йому довелося жити, творча доля Вернера Гейзенберга відрізняється дивовижною цілісністю і внутрішньої послідовністю . Деякі початку, засвоєні ним ще в дитинстві, з плином часу лише ясніше і глибше усвідомлювалися ним як справжні основи духовного життя і навіть конкретніше - як фундаментальні конструктивні принципи, протягом усього його життя визначали спрямованість його теоретичної роботи. Прихована енергія цих почав пронизує власну творчість Гейзенберга тим «центральним порядком», ідея якого вела його в пізнанні природи і в розумінні доль європейської культури. Засвоєні Гейзенбергом в дитинстві почала і суть не що інше, як почала європейської культури.

Ось чому важливо насамперед усвідомити роль гуманітарної освіти у формуванні його світогляду. Адже саме гуманітарна освіта, скільки б воно не змінювало цього призначенню, покликане долучати нове покоління до загальним витоків європейської культури. В. Гейзенберг виріс у родині і в колі гуманітаріїв. Його батько, Август Гейзенберг, одружений на Ганні Векляйн, дочки директора Королівської Максимилиановской гімназії в Мюнхені, викладав класичні мови та історію в старій гімназії м. Вюрцбурга і одночасно обіймав посаду приват-доцента Вюрцбургского університету по відділенню середньовічної та сучасної грецької філології. У 1910 р. він отримав кафедру класичної філології та візантиністики (єдину в Німеччині) при Мюнхенському університеті, і сім'я переїхала в Мюнхен. Закінчивши початкове навчання, Вернер Гейзенберг надходить в 1911 р. в максиміліанівські гімназію. Мови (у тому числі санскрит) і математика цікавили його в найбільшою мірою. Батько підтримував цей інтерес. Коли в 13 років Вернер познайомився з диференціальним численням, він попросив батька принести йому математичні книги з університетської бібліотеки. Бажаючи, щоб син поєднав вивчення математики з вправами в мові, Август Гейзенберг приніс йому латинський трактат Леопольда Кронекера з теорії чисел («De unitatibus complexis») 7. Ця робота викликала у Вернера жвавий інтерес. Ще будучи в гімназії, він самостійно вивчив фундаментальну працю з теорії чисел Пауля Бахманна 17, і згодом саме ця форма математики - крім, зрозуміло, класичного аналізу - послужила йому опорою у власній роботі. У гімназії же Гейзенберг усвідомив теоретичну красу геометрії і був украй схвильований думкою, що математика якимось чином узгоджується з формами нашого досвіду 18. Тоді ж Гейзенберг дізнався і те, що ця істина була відома вже древнім грекам - Піфагору і Евклиду.

Батько Гейзенберга був рішучим противником вузької спеціалізації. Всупереч тенденції свого часу він прагнув побачити в різних дисциплінах - політичної історії, історії мистецтва, філології - різні аспекти єдиної роботи. Ясно, що вивчення філософії і наукового мислення повністю включалося в дослідження. Вернер Гейзенберг успадкував від батька цей синтетичний склад розуму, спрямований на пошук єдиного формотворного принципу, дія якого виявляється в самих різних феноменах. «Його погляд спрямований до істотного, він не обтяжує себе деталями і не розпливається в них», - так характеризує десятирічного учня гімназійний документ 19. Важливіше, однак, спочатку розвинене вдалим освітою почуття історії культури як співпраці, почуття присутності, скажімо, давньогрецької думки, її причетність найактуальнішим проблемам всюди, де тільки ці проблеми виявляються досить серйозними і глибокими. Подібне сприйняття живого єдності європейської культури у всій її багатовікової історії, сприйняття історії культури, як «ланцюга рівнянь в образах, попарно зв'язують чергове невідоме з відомим ...», кажучи словами Б. Пастернака, - само виробляє особливу культуру думки, не возместімую ніяким її технічною досконалістю.

 Працюючи в самому осередді сучасної науково-технічної цивілізації, будучи провідним фізиком-теоретиком, а після війни великим організатором науки та атомної техніки в Західній Німеччині, В. Гейзенберг з тим більшою ясністю усвідомлював значення гуманітарної освіти для нашої епохи. Виступаючи 13 липня 1949 з нагоди сторічного ювілею рідної Максимилиановской гімназії в Мюнхені, він присвятив свою промову проблеми співвідношення гуманітарної освіти, природознавства і західної культури. Відповідаючи тим, хто вважає, що гімназійну освіту - в наше століття техніки та природничих наук - занадто умоглядно і відірване від життя, що підготовка практично орієнтованих працівників більше відповідає вимогам сучасного життя, а гуманітарну освіту людина може дозволити собі тільки як своєрідну розкіш, Гейзенберг призводить і захищає доводи прихильників такої освіти. 

 Гейзенберг підкреслює, по-перше, що все культурне життя пов'язана з тим типом духовності, який зародився в античності, 

 був радикально перетворений началами християнства і створив також і сучасний науково-технічний світ. «Іншими словами, у всіх сферах сучасного життя, якщо тільки - систематично, історично або філософськи - ми входимо в суть справи, ми натрапляємо на духовні структури, висхідні до античності або християнства» 20. Засвоєння цих структур вводить в дух нашого часу глибше і змушує поставитися до нього відповідальніше, ніж однобокий практицизм. 

 Практицизм цей, втім, поверховим ще й тому, що упускає те саме, що робить саме практичне відношення європейської людини до світу настільки радикальним. «Вся сила нашої західноєвропейської культури, - підкреслює Гейзенберг другий момент, - виникає і завжди виникала з тісному зв'язку практичної діяльності з постановкою принципових проблем. Інші народи і культури були настільки ж досвідченими в практичній діяльності, як і греки, але що з самого початку відрізняло грецьке мислення від інших народів - це здатність звертати всяку проблему в принципову і тим самим займати таку позицію, з точки зору якої можна було впорядкувати строкате різноманіття емпірії і зробити його доступним людському розумінню »21. 

 «Нарешті, по-третє, - зауважує Гейзенберг, - справедливо говориться, що заняття античністю формує в людині таку шкалу цінностей, коли духовні цінності ставлять вище матеріальних», 3. Людина, який брав в умовах нацистської Німеччини рішення щодо виробництва атомної зброї і, знає, що сама по собі технічна і військова міць ще нічого не означає. Вона стає благом або злом в залежності від волі і - в кінцевому рахунку - ступеня духовної заклопотаності людей. 

 369 

 13 В. Гейзенберг 

 Зрозуміло, що три відмічені Гейзенбергом моменту внутрішньо пов'язані. І пов'язує їх здатність до постановки принципових проблем, питань про принципи і засадах, здатність відкрити проблематичність горизонту своїх цілей, принципів мислення, словом, основ людського буття. Тут корениться воля до відповідальної самооцінці і можливість радикальної зміни самої практики. 

 Якщо, далі, ми не обмежуємося половинчастим - прагматичним або формальним - вирішенням проблеми і прагнемо дійти до її понятійної суті і логічних коренів, ми виявляємо, що зайняті тією самою роботою, якої була зайнята європейська думка з моменту її зародження в Стародавній Греції. 

 На самих ранніх етапах утворення Гейзенбергу вдалося перейнятися духом цієї традиційної безкомпромісності у постановці питань. Навик принципового мислення, щеплений Гейзенбергу гуманітарної гімназією, ввів його згодом в осередок тих незвичайних труднощів, з якими зіткнулася новітня фізика на початку XX в., І багато в чому сприяв їх вирішенню. 

 Звідси ж його глибоке і серйозне ставлення до давньогрецької філософії, першої філософії, з якою він зустрівся і яка на все життя залишилася для нього першою, первинної. Знайомлячись знову-таки в гімназії з філософією греків, він зумів схопити в ній головне: граничну гостроту запитування і смак до філософської чистоті понять. Більш того, Гейзенберг знайшов у ній також і якийсь загальнозначимих конструктивний принцип, так що, коли він перейшов до вивчення науки Нового часу, досягнення її були сприйняті ним як безпосереднє продовження устремлінь грецьких математиків і філософів, буквально, як те ж саме: «Мені, - згадує Гейзенберг, - і в голову не могло прийти бачити в природознавстві і техніці нашого часу світ, принципово відмінний від філософського світу Піфагора або Евкліда », 5. 

 *** 

 Безсумнівно, одним з найбільш важливих подій в інтелектуальній біографії Гейзенберга була зустріч з філософією Платона. Платон, можна сказати, дав йому ту ідею, яка визначила характер його теоретизування від перших юнацьких роздумів над проблемою атома до останніх зусиль знайти «світову формулу». У тій же ювілейній промові, а потім у першому розділі «Частини та цілого» Гейзенберг живо описує як сталася ця зустріч. Справа була в червні 1919 року. Після недовгого існування Радянської республіки в Мюнхені місто захопили урядові війська. Група старших гімназистів і серед них 18-річний Вернер були додані в якості помічників кавалерійської стрілецької частини № 11, розквартированої в будівлі духовної семінарії навпроти університету, на Людвігштрассе. Обов'язків у помічників було, втім, небагато, а вільного часу в надлишку. Одного разу рано вранці Гейзенберг забрався на дах семінарії, прихопивши з собою томик Платона, щоб повправлятися у грецькій мові. Тут-то він і натрапив вперше на те місце «Тімея», де Платон викладає своєрідний варіант пифагорейского атомізму, 6. Це читання відкрило Гейзенбергу основну ідею атомістичної філософії ясніше, ніж все, про що він чув або читав доти. 

 Простіше для наочного подання була, зрозуміло, та картинка, яку зазвичай малюють, маючи на увазі атомізм Демокрита. Без істотних змін вона залучається для ілюстрації атомарних явищ і донині в книгах та підручниках з хімії або кінетичної теорії газів. Покликана пояснити теорію, картинка ця, як вірно зауважує співрозмовник Гейзенберга, швидше ускладнює розуміння. Саме такого роду картинки і викликали перші здивування Гейзенберга, з якого, власне, і починається його шлях у сучасній атомній фізиці. 

 Розповідь Платона - взагалі кажучи, теж не більше, ніж картинка - спочатку справив на Гейзенберга враження якогось абсурду, але в міру того, як він вдумувалася в труднощі, пов'язані з поняттям атома і неймовірно помножити з моменту відкриття Планка, він усвідомив глибоку осмисленість саме платонівського подання. У Платона виразніше, ніж у Демокріта, виділена конституюють роль форми, зроблена спроба встановити логічно єдиний принцип формоутворення і відкрита можливість принципового переосмислення самої ідеї конститувною форми. 

 13 ' 

 371 25 квітня 1958 в Берліні на святкуванні сторіччя з дня народження Планка В. Гейзенберг виступив з доповіддю, в якій вперше оприлюднив свій варіант «світової формули», фундаментального рівняння єдиної теорії поля. Доповідь називався «Відкриття Планка та філософські питання вчення про атоми» і в цілому був присвячений обгрунтуванню саме платоністского характеру сучасної атомістичної теорії. Зрозуміло, що почав він з викладу теорії Платона. «Платон, - говорив Гейзенберг, - сприйняв істотні елементи вчення про атоми. Чотирьом елементам - землі, воді, повітрю і вогню - у нього відповідали чотири види найдрібніших частинок. Ці елементарні частинки були, по Платону, основними математичними структурами вищої симетрії. Найдрібніші частинки елемента землі зображувалися у нього кубами, елемента води - ікосаедра, елемента повітря - октаедрами і, нарешті, дрібні частки елемента вогню представлялися у формі тетраедрів. Але ці елементарні частки не були, за Платоном, неподільними. Вони могли розкладатися на трикутники і знову створюватися з них. Так, наприклад, з двох елементарних частинок повітря і з однієї елементарної частинки вогню будувалася елементарна частка води. Самі трикутники не були матерією, вони були тільки математичної формою. Отже, у Платона елементарні частинки не були просто чимось даним, незмінним і неподільним; вони вимагали ще пояснення, і питання про елементарні частинки зводився Платоном до математики ... Останньою основою явищ була матерія, а математичний закон, симетрія, математична форма », 7. Завдяки відкриттю Планка і подальшого розвитку атомної теорії, особливо ж завдяки сучасним теоріям елементарних частинок, «в природознавство знову проникла думка Платона, що останньою основою атомної структури матерії є математичний закон, математична симетрія», 8. Остаточна теорія матерії, - завершує Гейзенберг свою доповідь, - буде, як і у Платона, характеризуватися низкою важливих вимог симетрії, які ми можемо вказати вже сьогодні. «Ці симетрії не можуть більше пояснюватися за допомогою фігур і образів, як це було можливо з платонівських тілами, але характеризуються рівняннями», 9. 

 Шість років по тому, 3 червня 1964 року народження, в Афінах, говорячи про тих відповідях, які сучасна наука дала «на питання, сформульовані тут кілька тисячоліть тому» 22, Гейзенберг знову підкреслює найближчу аналогію сучасної теорії елементарних часток з атомістичні уявленнями Платона. 

 Хід його думки можна відтворити таким чином (ми не обмежуємося при цьому текстом доповіді). Суть шуканого сучасною фізикою універсального закону природи, яку можна досить усвідомити вже зараз, повинна полягати в описі невеликого числа фундаментальних властивостей симетрії, що визначають спектр можливих елементарних частинок. Природа частки (сукупність її властивостей) визначається і у відомому сенсі породжується формальними принципами симетрії. Тому те, що виявляється у формі елементарних частинок або полів, тобто те, з чим звикли пов'язувати поняття матерії - не первинно. Оскільки енергія, необхідна для «розщеплення» елементарних частинок, порівнянна з масою спокою виникають частин, і сам акт «розщеплення» наводить до породження частинок тієї ж природи, що і що зіштовхуються частинки, «розумно взагалі не робити ніякої відмінності між елементарними частинками і складовими системами »2 |. Кожна елементарна частинка, отже, віртуально складається з всіх інших елементарних частинок. Ніякі з них не можна вважати, власне, елементарними, а та «фундаментальна субстанція», можливими станами або формами якої є елементарні частинки, задається як структура потенцій. Тільки відомі закони збереження і визначають їх симетрії рівняння «фундаментальної субстанції» (групи перетворень) мають характер чогось первинного. 

 «Ця ситуація, - зазначає Гейзенберг, - відразу ж нагадує нам симетричні тіла, введені Платоном, щоб представити основоположні структури матерії. Платонівські симетрії ще не були правильними, але він був правий, коли вірив, що в осередді природи, де мова йде про найдрібніших одиницях матерії, набуваються, в кінцевому рахунку, математичні симетрії »23. 

 Зрозуміло, Гейзенберг віддавав собі звіт і в тому, що зближення це - не більш, ніж аналогія, і в тому, що сучасне наукове мислення принципово відрізняється від античного і платонівського, зокрема. Воно відрізняється насамперед експериментальним методом і особливою роллю часу в теорії, пов'язаної з іншим, у порівнянні з античністю, способом теоретично представляти рух (місце статичних форм займають диференціальні рівняння, що описують динаміку системи) 24. 

 Своєрідний «платонізм» Гейзенберга позначається, звичайно ж, і в тому, що надійний критерій істинності він бачив в інтелектуальній красі теорії - в її логічно ясному єдності, що охоплює простим принципом нескінченне різноманіття явищ, - і в тому, що пов'язував ці якості з математикою. Але, можливо, важливіше осмислити той факт, що саме Платон відкрив йому всю нетривіальність й парадоксальну тонкість поняття атома, з самого початку навівши на думку, що атом це «не річ серед речей». 

 У багатьох фундаментальних відкриттях Гейзенберга можна побачити спосіб вирішення тих самих апорий, з якими він зіткнувся в перші роздумах про «ідеї» атома. Аналіз внутрішніх протиріч, пов'язаних з наочним поданням атома, і насамперед з можливістю експериментально «побачити» атом, був одним з витоків шляху, що привів Гейзенберга до формулювання співвідношень невизначеностей. Інша сторона тієї ж проблеми пов'язана з переглядом традиційного уявлення форм (або моделей) атомів і елементарних процесів, заснованих на класичних ідеалізації: матеріальна точка, миттєва швидкість, точкова локалізація дії і відповідні поняття причинності, безперервності, траєкторії, орбіти і т.

 д. Відмова від класичної системи ідеалізацій (що лежить в основі так званої наочності) був, як відомо, головною смисловою трудністю при розробці і засвоєнні першої - матричної - формулювання квантової механіки. Звичні кінематичні та механічні поняття були послідовно замінені співвідношеннями між конкретними числами, одержуваними з експерименту. На місце координат та імпульсів у відповідні канонічні рівняння руху системи ставляться матриці, що представляють собою нескінченні таблиці величин зі спеціальними правилами оперування з ними, не підпорядкованих- няющая, зокрема, закону коммутативности множення. Ця заміна у квантовій механіці означає, що у визначення фізичної величини потенційно включається ймовірність всіх можливих (взагалі кажучи, нескінченно багатьох) переходів, тобто змін стану системи. Некомутативними містить формальні підстави для співвідношення невизначеностей. 

 Спочатку здавалося - зокрема Шредингеру, трохи пізніше Гейзенберга 25 що опублiкував хвильову (математично еквівалентну матричної) формулювання теорії, - що квангговая механіка Гейзенберга, М. Борна, П. Йордана - лише формальний математичний інструмент, що дозволяє оперувати з експериментальними даними, але позбавлений якої б то не було фізичної наочності. Легко, однак, зауважити, що й на цьому, самому «позитивістської» етапі інтуїції юнацького платонізму надавали думки Гейзенберга особливу сміливість і свободу. Справа йшла про переосмислення класичного уявлення про наочності і формі. Цілком у дусі Платона форма або структура атомної системи зрозуміла їм як внутрішня форма, як математичний закон, що визначає структуру можливих значень вимірних (спостережуваних) фізичних величин, - форма в особливому просторі, згодом певному як «простір станів» 26. 

 Аналогічні міркування вели Гейзенберга і в пізнішій роботі над теорією елементарних частинок з тією різницею, що основу математичної форми він шукав тепер в теорії груп. Різні стану системи можна розглядати як різні уявлення групи. У цьому відношенні між фізикою елементарних частинок і квантової механікою існує глибока аналогія. «Елементарні частинки можна класифікувати за допомогою квантових чисел, значень мас і часів життя так само, як це робиться зі стаціонарними станами у квантовій механіці» 27. А те, що Гейзенберг бачив у цій роботі своєрідний розвиток ідей Платона, ми вже знаємо. 

 Вплив філософії Платона на сам склад мислення Гейзенберга далеко не вичерпується перерахованими - втім, найбільш суттєвими для нього як фізика-теоретика - аспектами. 

 Філософія Канта - і за змістом проблем, і за характером мислення - безсумнівно, ближче сучасній фізиці, ніж платонізм. Критичне розмежування з Кантом істотно сприяло формуванню її філософського самосвідомості. Але настільки особистої і творчо значущою, як у випадку з Платоном, зустрічі з Кантом у Гейзенбера, по всій видимості, не відбулося. Навесні 1918 року умови воєнного часу змусили Гейзенберга з групою товаришів по навчанню працювати в якості наймита на селянській садибі Гросталерхоф під Мізбахом. «Пам'ятається, - розповідав він пізніше, - я взяв з собою кантовську« Критику чистого розуму »... Дуже скоро я переконався, що коли цілий день працюєш на сільському подвір'ї, ввечері не здатний ні до чого, окрім як спати ... Робота справді була дуже важкою і хорошим вправою для молодої людини. Так що я не дуже далеко просунувся у вивченні Канта »28. Минаючи кантівське вчення про апріорних формах споглядання, Гейзенберг відразу ж засвоїв релятивістську концепцію простору-часу. Після повернення з Мізбаха він уважно вивчив чудову книгу Г. Вейля «Простір, час, матерія», перше видання якої щойно побачило світ 29. Як можна переконатися вже за першими фундаментальним роботам Гейзенберга 1925 року, основне, що засвоїв Гейзенберг в цьому читанні, - особливий (релятивістський) метод мислення. У критиці поняття ефіру, в ейнштейнівська визначенні одночасності він побачив перш за все спосіб критики і формування понять шляхом безпосереднього поєднання експериментального і математичного операционализма, без прямої опори на модельні уявлення. «Він глибоко відчув, що теорія відносності ввела воістину фундаментальний і новий спосіб бачення фізичного світу. Проблеми простору, часу і матерії представлялися Гейзенбергу насамперед філософськими проблемами, а Альберт Ейнштейн залучав його як глибокий філософ природи »30. Коли під питання були поставлені не тільки «споглядання» (простір-час), а й «категорії» (наприклад, причинність), той же метод допоміг Гейзенбергу намацати власний шлях розуміння. 

 У книзі «Частина і ціле» глава «Квантова механіка і філософія Канта» введе читача в курс суперечок, що розгорнулися в цьому зв'язку навколо проблеми причинності. Зауважимо, однак, що в цих суперечках і опоненти, і адепт філософії Канта Грета Герман мимоволі спростили зміст кантівського підходу. 

 Кілька слів з цього приводу. 

 Рубіж, що розділяє класичну і сучасну квантово-релятивістську фізику, у філософському відношенні відзначений, крім іншого, переосмисленням кантівського априоризма. У чому його сенс? 

 У «Критиці чистого розуму» Кант, як відомо, аналізує і обгрунтовує науку як загальну форму мислення, орієнтуючись на науку Нового часу і насамперед на Галілей-нью-тоновскую механіку. Він при цьому бачить істотне визначення науки в тому, що саме в силу своєї очевидності далеко не завжди розуміється. Кант аналізує науку як форму експериментального мислення, тобто відноситься до поняття експерименту з філософської принциповістю 31. 

 Кант досліджує умови можливості не просто досвіду, а саме експериментує досвіду - досвіду, результатом якого може бути об'єктивне знання. А об'єктивне знання - досить дивна річ. Воно, з одного боку, необхідно пов'язано з досвідом, а з іншого - від нього не залежить, інакше воно не володіло б теоретично значущою загальністю і було б обмежена приватними умовами досвіду. Значить, воно може бути отримано тільки в такому досвіді, кінцівку умов якого гранично усунена. Досвід повинен бути влаштований так, щоб спостереження реального процесу як би наводило на споглядання процесу в тому вигляді, в якому він протікає поза кінцевих обмежень реального досвіду, у такому собі нескінченному ідеальному світі. Тільки тому, що досвід реально зосереджений на такому ідеальному спогляданні, взагалі можна говорити про його відтворюваності (іншою людиною, в іншому місці і в інший час). І тільки подумки входячи в цей світ, ми можемо формулювати твердження, що мають силу законів і фізичних теорем. 

 Експеримент і є досвід, що проводиться в таких екстремальних умовах, в яких гранично усунена кінцівку цих умов (обставин і випадковості місця, моменту, реальних тіл і речовин). Це реальний інструмент спостереження ідеального перебігу подій. Ясно, що між експериментальної системою і ідеальним світом теорії - нескінченний розрив, який може бути подоланий тільки свого роду граничним переходом (ряд кінцевих наближень треба подумки продовжити в нескінченність). Тут необхідний стрибок граничного переходу, стрибок через нескінченність. Без такого стрибка ми не отримуємо об'єктивного знання в досвіді, з одного боку, і не переконаємося в дійсності (невидуманності) знання - з іншого. 

 Оскільки світ теорії - нескінченний і ідеальний - не може бути предметом безпосереднього досвіду, його фундаментальні визначення та логічні зв'язки у відомому сенсі апріорні. Але ці ж визначення суть умови можливого теоретично значущого досвіду, умови, що визначають експериментальний характер досвіду, простіше кажучи, умови екстремальної ідеалізації. 

 Але вкантовському аналізі експериментального мислення присутній і інша сторона, особливо важлива для розуміння логічної ситуації так званої некласичної фізики. Звільняючи (у межі) досвід від емпіричних обмежень, експеримент накладає на нього обмеження умовами ідеалізації (наприклад, механічної ідеалізації). Він відчуває не тільки предмет у горизонті такої ідеалізації, але й реальну універсальність цього горизонту, відчуває теоретичну (ідеальну) загальність теорії - в горизонті буття предмета. Тому він і може наштовхнутися на якийсь неідеалізіруемий «залишок», тобто виявити принципову обмеженість універсального принципу ідеалізації. 

 Та обставина, що кантівська філософія не тільки обгрунтовує певний тип теоретичної ідеалізації, але, як би відчуваючи його на загальність, виявляє його межі, не привертала достатньо уваги. Тим часом аналіз кантовской «Критики» з цієї точки зору міг би бути досить корисний для з'ясування філософського змісту проблем некласичної фізики 32. 

 Досвід релятивістської критики ньютонівської механіки і пробле-мотузці поняття причинності в квантовій механіці викликали критичне ставлення фізиків до філософії Канта, в якій побачили насамперед невиправдану абсолютизацію світу класичної, конкретніше, ньютонівської механіки. Це ускладнювався ще й тим, що в самій класичній фізиці були схильні бачити пряме узагальнення повсякденного досвіду. У XIX столітті світ ньютонівської механіки вже не здавався настільки парадоксальним, як у XVII столітті. До нього звикли і вирішили, що. саме він і просвічує в повсякденному досвіді. 

 К. фон Вайцзеккер в суперечці з Гретою Герман зауважив, що по відношенню до елементарного «об'єкту» можливі різнорідні, виключають один одного і залежать від ситуації спостереження (експериментальної установки) класичні уявлення або об'єктивації. (Подібна різнорідність притаманна, отже, самої класичної фізики і свідчить про її антиномичности. Якщо не продумати цей внутрішній дуалізм класичної фізики - дуалізм механіки точки і концепції поля, механіки та електродинаміки, детермінізму і статистики, - значення кантівського аналізу для некласичної фізики залишається незрозумілим. Нагадаємо, що спеціальна теорія відносності виросла з спроби узгодити закони електродинаміки з принципом відносності класичної механіки, а теорія Планка - з спроби узгодити електродинаміку і термодинаміку, з аналізу рівноважного взаємодії випромінювання з речовиною.) Елементарний «об'єкт» не може бути однозначно об'єктивованим (є "не- об'єкт »). Він може бути описаний тільки таким зв'язком його можливих об'єктивацій, яку Бор назвав ставленням додатковості. «Таким чином, - підсумовує Вайцзеккер, - кантівське« апріорі »в сучасній фізиці аніскільки не відкидається, але воно у відомому сенсі реляті-візується». 

 Боровська додатковість виключають один одного класичних уявлень чи об'єктивацій (не забудемо: це значить - ідеалізацій!) І відповідне додатковість експериментальних «актуалізацій» (або локалізація частинки, або дифракція хвилі) мікросистеми і предстарляют собою спосіб теоретичного опису цього "не-об'єкта» - спосіб , відповідний класичної об'єктивності. Оскільки цим способам об'єктивації відповідають універсальні класичні теорії («точкова» або «польова»), ми можемо говорити про кантовской апріорність в описі квантової реальності. Оскільки ж саме в силу своєї універсальності (необ'єднувані в одну) вони виключають один одного і вибір між ними залежить від вибору експериментальної установки (фігурально кажучи, «точки зору»), ми повинні говорити про релятивістської апріорність. Тільки в цьому сенсі можна сказати, що «в новому тлумаченні квантової теорії основні поняття 

 класичної фізики визнаються як апріорного елемента »33. 

 *** 

 В силу подібної розбіжності між об'єктивуються поданням і реальністю в новій фізиці зовсім особливу роль став грати експериментальний факт: можливе спостереження, вимірювання. Це було зафіксовано навіть як особливий, методологічний постулат (один з перших в історії квантової механіки) - початок принципової наблюдаемості. Воно може бути сформульовано, наприклад, таким чином: фізичні поняття слід будувати виключно на підставі принципово спостережуваних величин. «Певна фізична величина називається принципово спостережуваної, якщо можна вказати такий метод, може бути, і нездійсненний при сучасному стані техніки, але фізично можливий, за допомогою якого наша величина може бути виміряна» 34. 

 Початок принципової наблюдаемості ставить під питання саме ті поняття, які в класичній фізиці ставилися до Апрі- орному горизонту, оскільки визначали принципи об'єктивує ідеалізації (а не просто уявної екстраполяції повсякденного досвіду). Більше того, воно знаменує глибока зміна самого способу формування фізичних понять, безпосередньо не співвідносяться тепер з деяким ідеальним об'єктом (точкою, траєкторією, орбітою ...). Але найважливіше, що за цим початком криється принципова зміна самого поняття «спостереження». У безпосередньому спостереженні (наприклад, в астрономічних спостереженнях Тихо Браге) або в механічних експериментах (наприклад, в галілеївських експериментах з маятником) ми спостерігаємо щось об'єктивне (траєкторію планети або, відповідно, ізохронізм маятника), щось, за визначенням, не залежне від самого акту спостереження, від нього отстранімое, подумки відтворюється в якості якогось ідеального об'єкта (кеплерови еліпси або інерції циальное рух). Але не можна сказати, що в камері Вільсона ми подібним чином спостерігаємо траєкторію руху електрона. До цього спостереження і після електрон не являє собою щось, чому можна було б приписати певну траєкторію руху. Спостерігаємо ми ланцюжок водяних крапель, що конденсуються навколо атомів газу, іонізованих в результаті зіткнення з електроном достатньої енергії, який сам лише в результаті такого зіткнення набуває характеру «частки». «Я вважаю, - говорить Гейзенберг, - що виникнення класичної« траєкторії »можна чітко визначити наступним чином:« Траєкторія »виникає тільки завдяки тому, що ми її спостерігаємо» 35. На відміну від спостереження класичного - об'єктивуються, тобто усувають від мислення реконструюється ідеального образу - спостереження квантової реальності можливо тільки разом з актом впливу на цю реальність - впливу, вперше породжує певний квазікласичні об'єкт. Результати спостережень не можуть тут бути резюмовані в образі певного ідеального об'єкта, тому що «досліди, що визначають яку-небудь фізичну величину, роблять водночас недійсним раніше здобуте знання інших величин, так як вони впливають неконтрольованим чином на вимірювану систему і тим самим змінюють раніше відомі величини »36. 

 Прочитаний в такому контексті сам принцип наблюдаемості втрачає свою уявну простоту. З ним фундаментально пов'язані основні принципи нової фізики: принцип відповідності, принцип додатковості і - найближчим чином - принцип, відтворений у співвідношеннях невизначеностей Гейзенберга. Філософський контекст цього початку ніяк не дозволяє звести його до вимоги вірніше триматися досвіду, тим більше до позитивістського сенсуалізму. 

 У зв'язку з початком принципової спостережливості можна згадати ще про одну філософської "не-зустрічі» Гейзенберга, про його ставлення до філософії Е. Маха. За твердженням самого Гейзенберга, «для розвитку фізики з часу відкриття Планка особливо плідним, без сумніву, були ідеї Маха. Проте цей вплив не повинно переоцінюватися »37. 

 Коли влітку 1925 23-річний Гейзенберг (у той час приват-доцент Геттінгенського університету у Макса Борна) формулював на острові Гельголанд перші положення квантової механіки, присяжний і затвердженої ним як самостійна, незалежна від класичної механіки форма побудови теорії 38, він висунув як основного принципу саме «наблюдаемость». 24 червня він писав Вольфгангу Паулі: «Говорити про свої власні роботах у мене немає майже ніякого полювання, оскільки для мене багато що ще не ясно, і я лише смутно здогадуюся про те, що вийде; втім, основні ідеї, мабуть, все ж вірні. Основний принцип такий: при обчисленні деяких величин, таких, як енергія, частота і т. д., повинні фігурувати тільки співвідношення між принципово контрольованими величинами. (Тому Борівська теорія для водню видається мені набагато більш формальною, ніж теорія дисперсії Крамерса) »39. У той час йому здавалося, що в цьому він слід методології позитивізму, зокрема Маха. 

 Коли ж Томас Кун, складаючи в 60-х роках «Джерела з історії квантової фізики», в особистій бесіді запитав Гейзенберга, чи читав він у той час Маха, Гейзенберг відповів: «Ні. Повинен сказати, я ніколи серйозно не читав Маха. Я трохи вивчав його пізніше - багато пізніше. Мах якось не справив на мене особливого впливу. На мене вплинуло те, як розумів його Ейнштейн ... Я сказав би, що Мах був для мене занадто формальний. Він був - не скажу, що занадто негативний, але занадто невибагливий в своїх прагненнях. Він був недостатньо поетичний. У тому сенсі, в якому Платон був, зрозуміло, поетом ... Кант був поетом, але незважаючи на це, в його творах присутня поезія »40. Посилання на Платона і Канта дозволяють пояснити цю дивну характеристику, скажімо, так. Думка зникає, не тільки гублячись у інтуїтивних «глибинах», але і завмираючи в поверхневій однозначності. Граничною ясності і виразності сувора думка досягає там, де саме завдяки її прагненню до граничної логічної ясності непереборно очевидною виявляється глибинна загадковість предмета. Вважаю, саме це якість серйозної думки розуміє Гейзенберг, кажучи тут про поезію. Не дивно тому, що, наприклад, Л. Вітгенштейн був для нього теж «деяким чином поет» 41. Таким же «поетом» був для Гейзенберга і Нільс Бор. Про це свідчить вже сама ретельність роботи Н. Бора з фразою, формулювання думки як метод і форма мислення. Гейзенберг був вражений цією особливістю мислення Бора, коли працював з ним і його найближчим співробітником Хендріком Крамерсом в Копенгагені з вересня 1924 по квітень 1925 Дірак одного разу сказав Гейза-бергу: «Бор мав бути поетом» - «Чому поетом?» - здивувався Гейзенберг. «Він занадто піклується про мову, - відповів Дірак, - весь час удосконалює мову. Він повинен був писати вірші »42. 

 У всякому разі, свідоцтво, зафіксоване Т. Куном, важливо тому, що уточнює контекст, в якому Гейзенберг сприйняв принцип наблюдаемості. З'ясуванням «філософської» позиції, з якою йому вперше відкрилася можливість послідовного і принципового побудови квантової теорії, він зобов'язаний А. Ейнштейну і, додамо, Н. Бору. Вже в наступному, 1926 р., в бесіді з Ейнштейном, яку він викладає в п'ятому розділі «Частини та цілого», Гейзенберг зізнався, що «ідея спостережуваних величин насправді взята з його теорії відносності» 43. Не будемо переповідати те, що читач може дізнатися з перших рук, відзначимо лише основний контраргумент Ейнштейна: «Тільки теорія вирішує, що саме можна спостерігати» 44. Це зауваження вказує на ту межу, яка відрізняє експериментальне дослідження взагалі від емпіричного. У релятивістській ж і квантової фізики риса ця виявляється ще різкіше. 

 Спостереження взагалі може мати теоретичне значення, тільки якщо є певне поняття, що дозволяє його так чи інакше інтерпретувати (зрозуміти). Якщо відома система понять ставиться під питання, як, наприклад, система понять класичної кінематики в атомній фізиці, виникає ситуація, коли продуктивним здається працювати взагалі без понять, безпосередньо пов'язуючи суму експериментальних спостережень з формальними математичними структурами, які їх «описують» (користуватися, наприклад, замість неспостережуваних «орбіт» реєстрованими частотами, залежними від характеристик двох боровских орбіт, і интенсивностями спектральних ліній). Така і була позиція Гейзенберга влітку 1925 

 У бесіді з Ейншейном він усвідомив, що працювати без понять, значить працювати без розуміння, не знати, що, власне, ми спостерігаємо і розраховуємо. І якщо це «що» не може бути представлено класичної ідеалізацією, йдеться не про відмову від понять, а про радикальну зміну способу утворення понять у фізиці 45. Зокрема, мова йшла про з'ясуванні поняття дискретного стаціонарного стану. 

 «Ці роздуми, - зауважує Гейзенберг, - були для мене абсолютно новими і справили на мене тоді глибоке враження; згодом вони також зіграли важливу роль в моїх власних роботах і виявилися надзвичайно продуктивними у розвитку нової фізики» 46. Значно пізніше, аналізуючи історію квантової механіки саме як процес розвитку понять, Гейзенберг говорить з усією певністю: «Історія фізики не є тільки ряд послідовних експериментальних відкриттів і спостережень, до яких приєднується їх математичний опис, вона є також історія понять. Першою передумовою розуміння феноменів є введення відповідних понять, тільки за допомогою правильних понять можемо ми насправді знати, що ми спостерігаємо »47. 

 Позитивізм, зокрема позитивізм Маха, міг служити хорошим евристичним прийомом і на ділі був школою, в якій фізики навчилися відволікатися від класичних «схем споглядання», а вони в XIX столітті дійсно набули характеру як би природного бачення, безпосереднього сприйняття. Подібна натуралізація класичних ідеалізацій і називалася в позитивізмі метафізикою. Але мова йшла не про відмову, а про глибинну перебудову продуктивної уяви і що лежить в його основі логіки утворення понять. 

 Говорячи про зустрічі Гейзенберга з філософією, ми не можемо минути - саме в цьому контексті - найглибшого впливу, який справив на нього всім стилем свого мислення Нільс Бор. З Бором Гейзенберг познайомився в липні 1922 р. в Геттінгені, де Бор читав цикл лекцій з квантової теорії атома і періодичній системі елементів. У другому розділі «Частини та цілого» Гейзенберг докладно розповідає про обставини цієї зустрічі і бе- седе з Бором під час їх прогулянки, з якою, як каже Гейзенберг, власне, і почалося все його науковий розвиток. 

 Тоді ж Бор запросив Гейзенберга провести кілька тижнів в Копенгагені. Це виявилося можливим, однак, тільки двома роками пізніше. У 1923 р. Гейзенберг працював у Геттінгені у Макса Борна, займаючись проблемою аномального ефекту Зеемана, однією з найбільш важких на ті часи проблем. Результати своєї роботи він повідомив Бору, і той у дружньому листі знову запросив Гейзенберга до Копенгагена, щоб детально обговорити всі питання. 

 Цій зустрічі невідомо для Гейзенберга сприяв Вольфганг Паулі, з університетської лави найближчий друг Гейзенберга і суворий критик його робіт. Він був, зрозуміло, в курсі занять Гейзенберга, і ось що він писав Бору 11 лютого 1924: «Нещодавно я з нагоди бачив Гейзенберга на конференції в Браун-Швейг. Я завжди відчуваю себе дуже ніяково з ним. Коли я розмірковую про його ідеї, вони здаються мені жахливими, і про себе я страшно лайка їх. Справа в тому, що він дуже нефілософічен (unphilosophisch). Він не піклується про те, щоб основні допущення були ясно розроблені і пов'язані з попередніми теоріями. Коли ж я розмовляю з ним, він мені дуже подобається, і я бачу, що у нього - принаймні в душі - є купа нових аргументів ... Тому я дуже радий, що Ви запросили його в Копенгаген ... Треба сподіватися, він засвоїть філософську установку вашого мислення »47. Після всього сказаного такий відгук чути дивно, але В. Паулі, далеко не чужий філософії 48 і сам випробував потужний вплив Н. Бора (згодом він глибоко зрозумів філософську загальність борівського принципу додатковості), знав, що говорив. 

 У той час принцип відповідності в атомній фізиці дозволяв швидше інтуїтивно вгадувати правильні формули, ніж логічно виводити їх. Теорія була наповнена ерзацами класичних понять, гіпотезами ad hoc, вельми штучними моделями і мало осмисленим математичним формалізмом. Останній особливо був розвинений в геттингенской школі Макса Борна, у якого на той час працював В. Гейзенберг. Ситуація ця нікого не задовольняла, але Нільс Бор, для якого фізична осмисленість теорії завжди стояла на першому плані, більш за інших був стурбований відсутністю принципів 49. 

 Ясно, що, кажучи про філософський якості мислення, Паулі має на увазі насамперед його принциповість. Мова йде не про який-небудь системі філософських поглядів, але й не просто про внутрішню несуперечності теоретичної системи. 

 У суперечці філософів і фізиків філософія часто розуміється - і тієї, і іншої стороною - як свого роду теорія - натурфілософські, метафізична, гносеологічна, методологічна, - що претендує до того ж якось «узагальнювати» результати приватних наук або ж з якихось своїх «загальних» позицій вирішувати наукові питання. Якщо так розуміти філософію, прав буде Річард Фейнман, який сказав в одній зі своїх лекцій: «Ці філософи завжди топчуться біля нас, вони мигтять на узбіччях науки, то і справа пориваючись повідомити нам щось. Але ніколи насправді вони не розуміли всієї глибини і тонкощі наших проблем »50. Що філософи не розуміються на фізичних проблемах - не біда, як не біда і те, що не всі фізики розуміють суть філософських проблем. Попросту це різні професії. Біда, що філософи, буває, не розуміють тонкість і глибину власних проблем. 

 Філософія корениться в «філософічності», в певній якості мислення, а саме - його принциповості у постановці проблем, про яку ми говорили у зв'язку з грецькою філософією. Там, де теоретик зосереджує свою увагу на понятті і спантеличується питанням, що, власне, означає зрозуміти, що таке то, «що» ми збираємося зрозуміти, він вперше може відчути глибину і тонкість філософських проблем. 

 Безсумнівно, мислення Нільса Бора відрізнялося саме цією якістю. Його турбувало не так формальну єдність теорії, скільки те, що робить цю теорію формою реального розуміння предмета. Тут він шукав ідею фундаментального принципу теоретичного пізнання. Аналіз філософських передумов, що визначили характер борівського мислення, повів би нас занадто далеко 51. 

 І ось Гейзенберг, який приїхав до Копенгагена, щоб обговорити з Бором кілька спеціальних питань своєї недавньої роботи, зауважив, що Бор воліє продовжити обговорення загальних підстав, яке вони почали в Геттінгені два роки тому. «Він усвідомив той факт, що заняття фізикою - щось більше, ніж підсумовування певного числа вдалих обчислень, проведених за допомогою хитромудрих вигадок.

 Тепер він зрозумів, що потребує філософії, якої міг би керуватися у подальшій роботі. Водночас він знайшов людину, яка могла б допомогти йому засвоїти таку філософію ... Багато років по тому Гейзенберг описував свою зустріч з Бором навесні 1924 як «дар небес» 52. 

 Паулі був задоволений. 27 липня 1925 в листі Крамерс він висловлює свою повну солідарність з тим підходом, який розвинув Гейзенберг у своїй піонерської статті, і зазначає, що його особливо радує сам метод його дій і то устремління, яке лежить в основі його міркувань. «Я з радістю помітив також, - продовжує Паулі, - що в Копенгагені Гейзенберг трохи навчився у Бора філософського мислення і помітно відійшов від чистого формалізму ... Тепер я відчуваю себе менш самотнім, ніж всього лише півроку тому, коли (духовно і просторово) я обрітався на самоті між Сциллою числовий містики мюнхенської школи і Харибдою реакційного копенгагенського путчу, що розповсюджувався Вами з властивими зелоти ексцесами »53. («Сціл-ла» - це зоммерфельдовскіе формули для розрахунку спектральних ліній, а «Харибда» - це стаття Бора, Крамерса і Слетера «Квантова теорія випромінювання», з якої випливало, що закон збереження енергії в застосуванні до атомним процесам виконується тільки статистично.) Протиставляючи роботу Гейзенберга теорії внутрішніх осциляторів Бора, Крамерса і Слетера, Паулі вказував головний «філософський» пункт розбіжності: слід модифікувати не поняття енергії, а поняття руху і сили. У цьому і побачив Паулі «методологічний» принцип Гейзенберга. Йшлося про поняттях, а не про спосіб обходитися без понять. 

 Тим часом сам Гейзенберг був іншої думки на цей рахунок. «На жаль, - писав він Паулі 24 листопада 1925, - моя власна філософія далеко не настільки ясна, вона являє собою плутанину всіляких моральних та естетичних правил обчислення, в яких я сам часто гублюся» 54. 

 «Філософська» ясність з'явилася трохи пізніше, в 1927 році, в період нового перебування в Копенгагені та тісної співпраці з Бором. Гейзенберг формулював тоді співвідношення невизначеностей, а Бор привіз зі своєї відпустки; проведеного в Норвегії, перший проект принципу додатковості. У відомій статті 1927 «Про наочному змісті квантовотеоретіческой кінематики і механіки» основу міркування становить перевизначення класичних понять: положення, швидкість, енергія і т. д. в застосуванні до мікрооб'єктів 55. 

 Було б невірно розуміти розказану досі історію зустрічей Гейзенберга з філософією так, ніби він кожен раз повністю засвоював філософські ідеї і керувався ними в науковій роботі. Нам було важливо вдуматися в суть цих впливів, і тому я дозволив собі відразу ж окреслити їх принципова зміст. Що ж стосується власне біографічного плану, ясно одне: ці філософські зустрічі якось запам'ятовувалися у свідомості Гейзенберга, залишали в ньому, якщо скористатися терміном стоїків, «насіннєві логоси». Проростання, розвиток і усвідомлення цих ідейних насіння прийшло пізніше, коли Гейзенберг знову вчитувався в Платона, вивчав історію науки, продумував проблеми квантової фізики і нові проблеми загальної теорії елементарних частинок. 

 До цих пір ми займалися з'ясуванням можливих філософських впливів, підспудно що формували мислення Гейзенберга. Подивимося тепер, як вони втілилися, ставши внутрішнім джерелом його свідомо філософських роздумів. 

 Філософські теми. Нільс Бор, мабуть, і справді був повитухою Гейзенберга-філософа. Легко переконатися, що філософське пробудження Гейзенберга справді сталося десь на рубежі 20-30-х років. У ряді доповідей і лекцій, прочитаних Гейзенбергом в 1932-1935 роках, так чи інакше вже прямо порушені питання, про які ми говорили вище, і намічені майже всі теми його пізніших філософських виступів. Щоб читач міг з самого початку мати на увазі сукупність і внутрішній зв'язок філософських тем Гейзенберга, спробуємо дати їх загальний нарис, спираючись, в основному, на матеріал цих перших виступів. 1.

 Від першої доповіді до останньої філософської роботи («Що таке елементарна частинка») Гейзенберг будує свої роздуми в формі не «філософських питань квантової фізики», а історичного аналізу розвитку наукового мислення. Саме в дослідженні природи і розвитку наукових понять бачить він можливість коректного розуміння «логічної ситуації» сучасної фізики. 2.

 З самого початку він включає в історію науки давньогрецьку філософію. Вже в доповіді 1935 року його доповнює короткий нарис її розвитку не тільки вказівкою на значимість ідей «Ті-мея», а й аналізом теорії знання Платона (по «Державі»). Прагнучи намацати межу, що відокремлює давньогрецьку філософію від науки нового часу, він зауважує, що ця остання носить переважно «діаноетичних» (аналітичний, математично-описовий), а не «епістеміческого» (інтелектуально-інтуїтивний) характер. 3.

 У протиріччя з розхожою думкою Гейзенберг підкреслює, що «коперніканська наука» заснована не на описі безпосереднього чуттєвого досвіду, а саме на абстрагуванні від нього, на його активної ідеалізації, що забезпечує об'єктивну загальність знання. Зближуючи Галілея з Платоном і протиставляючи йому Аристотеля, Гейзенберг зауважує, що Галілея цікавило не те, як рухаються тіла в світі, а як могло б рухатися тіло, якби воно рухалося, як точкова маса в порожнечі. Єдність і універсальність теорії досягається ціною відмови від безпосередньої повноти досвіду. У результаті такого принципового усічення досвіду виникає межа, що розділяє наукове пізнання природи від того типу пізнання, який сповідував Гете в боротьбі з ньютонівської наукою. 4.

 Кордон, що відокремлює сучасну фізику від класичної, Гейзенберг бачить у тому, що саме послідовне застосування класичних понять виявило їх «неточність», пов'язану з неясністю щодо меж їх застосовності. Іншими словами, виявилися межі класичних ідеалізацій. Виходячи з такого розуміння, Гейзенберг формулює поняття «замкнутої теоретичної системи» і концепцію наукової революції. 5.

 Замкнута, завершена теоретична система є система універсально істинна, в межах своєї застосовності. Намагаючись послідовно застосувати традиційні поняття, ми натрапляємо на ці межі і відкриваємо, що вони були отримані в результаті абстрагирующего усічення досвіду. Спроба понятійно освоїти новий досвід призводить до парадоксів, до протиріччя досвіду вже не окремим твердженнями теорії, а цільної системі розуміння. Це і є ситуація наукової революції. Ясно, що вона передбачає неустранимую істинність попередньої системи (інакше сама проблема буде неистинной) і все ж її принципову недостатність в цілому, інакше кажучи, її замкнутість. Ні удосконалити, ні відкинути її не можна. 6.

 Мета науки - єдність знання, уніфікація досвіду. Оскільки, однак, будь-яка наукова уніфікація будується на обмеженнях, на відмові від повноти досвіду, всяка тотально уніфікуються (замкнута) система залишає можливість іншого типу наукової уніфікації. Єдність науки є єдність подібних замкнутих у собі відокремлених систем, перехід між якими вимагає специфічної розумової роботи. Такі, наприклад, ньютонівська механіка, термодинаміка, електромагнетизм в системі класичної науки. Всякий унифицирующий редукціонізм звільняє місце іншої, не менш універсальної точці зору. Так, ньютоновский механізм як би породжує універсальний натуралізм Гете. 7.

 Зміна структури наукового мислення, необхідний самим предметом сучасної фізики (теорія відносності і квантова механіка), Гейзенберг бачить у необхідності поєднати в понятті предмета його можливі, виключають один одного експериментальні (а тому класичним чином актуально виділяють тільки одну можливість буття предмета) подання 55а. 

 Неважко помітити, що перераховані теми не просто окреслюють коло загальнокультурних «зовнішніх» інтересів Гейзенберга, але і являють собою форму роздуми над однією і тією ж проблемою. Їх внутрішня єдність корениться в певному принципі, який був з'ясований Гейзенбергом (мабуть, в 1927 році, коли в бесідах з Бором визначилися основи «копенгагенської інтерпретації») у спробах осмислити «логічну ситуацію» квантової фізики. Вихід Гейзенберга в історію науки і навіть 

 55а См: А х у т і н А. В. Історико-наукова концепція В. Гейзенберга. Питання історії природознавства і техніки. 1988, № 4. культури в цілому лише розкриває філософську загальність цього принципу і обгрунтовує її. 

 Включення історії науки в роздуми над сенсом кванто-вомеханіческіх проблем дозволяє визначити історичне місце новітньої фізики та характер її узгодженості з традицією. Але це досягається переосмисленням на базі досвіду, набутого новітньої фізикою, образу самої традиції, відкриттям нових, неявних рис у логічному ладі науки і, відповідно, в логіці розвитку наукового мислення. Глибоке засвоєння Гейзенбергом філософського уроку сучасної фізики дало йому можливість по-новому зрозуміти не тільки морфологію науки та її історії, але і співвідношення наукового мислення з іншими розумовими позиціями і з іншими сферами культури взагалі. Разом з тим таке розширення горизонту було для Гейзенберга способом вдумування у вихідну логічну ситуацію квантової фізики як загальну ситуацію мислення. Той факт, що Гейзенбергу вдалося усвідомити настільки принципову і філософськи конструктивну ідею дає нам право - без натяжок і метафор - говорити не просто про філософських поглядах, а про цільної філософії В. Гейзенберга. 

 Що ж це за ідея, або принцип? 

 Серед понять філософії Гейзенберга кілька можуть бути взяті в якості ведучих - наприклад структура мислення, центральний порядок, замкнута теоретична система. Але ми оберемо в якості основного те, яке, думається, найближче висловлює суть шуканого принципу. Це - поняття кордону. Воно модифікується в цілому спектрі значень: від поняття меж застосовності наукової теорії до поняття рубежів, гранящіх світ людської культури. Але у всіх цих значеннях артикулюється один сенс, сосредоточивающий в собі далеко не тривіальний проблематізм цього поняття. Гейзенберг іменує кордоном якийсь горизонт, то, що обмежує не особливо область у світі природи чи культури, а особливий світ, особливе «все». 

 Інший провідною ідеєю Гейзенберга була ідея «центрального порядку», ідея центру, організуючого єдність знання («світова формула»), єдність науки і, ширше кажучи, єдність європейської культури, людського роду, космосу. Утретє смислового осереддя 56 позбавляє сенсу і теоретичне пізнання, і саме життя. Ідея такого універсального порядку, по-видимості, суперечить ідеї кордону, принципової обмеженості всякої універсалізують точки зору своїм горизонтом. У цьому і полягає суть проблеми. Поняття «горизонтальної» кордону виявляє всю свою значущість тільки за умови вимоги єдності. Основна проблема може бути тому сформульована так: як можливий перехід через кордон, як мислимо крок за горизонт? Основне зібрання промов і статей Гейзенберга, що вийшов в 1973 році незадовго до його смерті (1976), названо: «Schritte liber Grenzen» - «Перехід через кордони», або «Кроки за горизонт». В одній з опублікованих тут промов 1949 57 він повторює свій улюблений приклад, наведений їм вже у промові на першому об'єднаному засіданні з'їзду «Товариства німецьких природознавців і лікарів» в 1934 році 58, - приклад Колумба, що вийшов за горизонт відомого світу і відкрив не просто нову землю, а новий образ світу. «При цьому, - зауважує Гейзенберг, - Колумб зовсім не відкинув і не просто поліпшив попередню географію, він лише вказав межі її застосовності і позбавив сенсу деякі її питання (наприклад, питання про край Землі)». 

 Це, втім, всього лише приклад. «Горизонтальна» межа - не тимчасова обмеженість, преодолеваемая у міру розширення нашого горизонту, а сам горизонт. Що ж це означає? 

 У доповіді «До історії фізичного пояснення природи», прочитане на засіданні Саксонської академії наук 19 вересня 1932, Гейзенберг, здається, вперше стосується цієї проблеми. У противагу звичайному прогресистського розуміння розвитку науки він підкреслює іншу, менш помітну тенденцію. «... Майже кожен новий крок у розвитку природознавства, - зауважує Гейзенберг, - досягається ціною відмови від чого-небудь попереднього ... Таким чином, у міру розширення знань у вчених певною мірою зменшуються домагання на повне «пізнання» світу. Спостереження природи людиною виявляє тут близьку аналогію з індивідуальним актом сприйняття, яке можна, подібно Фіхте, розглядати як самообмеження Я. Це означає, що в кожному акті сприйняття ми з нескінченної кількості вибираємо тільки якусь одну певну можливість і тим самим обмежуємо (определяем. - А. А.) також число можливостей для майбутнього »59. 

 З чим же пов'язана ця необхідність відмови від попереднього знання і перехід, актуализирующий (що вибирає) іншу можливість пізнає сприйняття світу? Нагадаємо в цьому зв'язку вже згадувану нами дану Гейзенбергом характеристику галилеевского методу і попросимо читача зіставити її з кантів-ським аналізом експериментального мислення. У цьому контексті стане ясно, чому «можливість вивести з природних процесів прості і точно формулюються закони купується ціною відмови від безпосереднього застосування цих законів до явищ природи» 60і чому теоретична система, що претендує на загальність, будується на основі абстрагування, идеализирующего усічення повноти реального досвіду. Вона тим самим передбачає і навіть вважає можливість іншого «перетину» досвіду, іншого типу ідеалізації. 

 Уніфікація, універсалізація неминуче пов'язані з абстракціей61; в цьому сенсі вони обмежені межами застосовності. Межі ці мають характер горизонту, оскільки ними обумовлена ідеальна універсальність теорії. Предмет в його самобутній деяким чином вилазить за рамки універсальної теорії і в цьому образі може дати про себе знати, коли досвід виявляється непредставім в поняттях і ідеалізації існуючої теорії. Його теоретичне освоєння вимагає не вдосконалення і не відкидання попередньої теорії, а іншого способу ідеалізації, при якій багато питань колишнього типу позбавляються сенсу, хоча істинність породила їх теорії не коливається. «Горизонтальна» межа розділяє ідеальні світи і несвідомих один до одного подання досвіду. 

 У такому контексті і виникає у Гейзенберга поняття «замкнутої теорії», безумовно істинної в межах свого застосування, тобто при відомих умовах ідеалізації. Такі, наприклад, класична ньютонівська механіка, статистична фізика Гіббса, спеціальна теорія відносності разом з електродинамікою і квантова механіка. «Під замкнутої теорією, - визначає Гейзенберг, - я розумію систему аксіом, визначень і законів, за допомогою якої може бути правильно і несуперечливо описана, тобто математично виведена, велика область явищ» 62. І уточнює: «Замкнута теорія - зовсім не точне відображення природи у відповідній області, вона є ідеалізація дослідів, яка успішно проводиться за допомогою понятійних основ теорії» 63. І чим більшою мірою ми аксіоматізіруем поняття теоретичної системи, чим більше, стало бути, робимо її замкнутої, чим точніше вказуємо ми межі її застосовності, тим ясніше окреслюємо межу, за якою розташовуються явища, не вміщається в ці межі, іншими словами, можливість іншої теоретичної системи. З самого досвіду ще не ясно, чи маємо ми справу з принциповою трудністю або ж всього лише з казусом. Тільки його теоретичне уявлення в системі інших, ніж, скажімо, механічних, понять чітко виявляє розділяє ці системи кордон і вперше робить попередню теорію замкнутою. Так, тільки вироблене М. Фарадеєм поняття поля сил стосовно електромагнітних явищ і розвинена потім на цій основі теорія Максвелла вперше замкнули істинність ньютонівської механіки, а спеціальна теорія відносності довела справу до кінця. 

 У результаті проблема кордону встає інакше. Вона усвідомлюється як проблема співвідношення теоретичних систем і проблема переходу, тобто, за висловом Гейзенберга, як проблема зміни структури мислення у розвитку науки 64. У цьому зв'язку Гейзенберг обговорює поняття наукової революції. 

 Революцію в науці Гейзенберг розуміє як суто внутрішня і що з самої логіки розвитку наукових понять подія. Вона викликається не раптовими відкриттями або геніальними ідеями, а саме граничною послідовністю в застосуванні традиційних понять і вчиняється тому не оригіналами і новаторами, а розумом традиційним і консервативним, яким був, наприклад, Макс Планк. Тому-то вона і виявляється неминучою. 

 «Революція в науці, - говорить Гейзенберг, - відбувається шляхом мінімальних змін, шляхом зосередження всіх зусиль на вирішенні завідомо невирішеною ще проблеми, діючи при цьому вельми консервативно. Бо тільки в тому випадку, коли нове нав'язано нам самою проблемою, йде не від нас, а в якомусь сенсі ззовні, - воно виявляє згодом свою перетворюючу силу і здатність спричинити за собою вельми серйозні зміни ». При цьому ми можемо говорити про революцію тільки в тому випадку, якщо зачіпаються самі початку, що забезпечують претензію теоретичної системи на загальність. 

 Глибинна обгрунтованість принципу ідеалізації і пов'язана з ним можливість створення замкнутої - формально несуперечливої і експериментально забезпеченої - системи робить її загальною формою експериментально-теоретичного мислення: формою логічного зв'язку і наочній схематизації понять. З цієї точки зору є інший спосіб мислення взагалі здається неможливим або неповним. Звідси, наприклад, спроби механічної інтерпретації поля за допомогою «ефіру» або введення приховано детермінують параметрів у квантовій механіці. Створення електродинаміки вперше досить ясно показало можливість теорії, побудованої на немеханических поняттях. Правда, ні Максвелл, ні Герц не затверджували цю теорію в якості нових «почав натуральної філософії», але монархічні повноваження ньютонівської механіки були поставлені під питання. Єдині початку «натуральної філософії» стали проблемою. І коли зіткнулися з тими конкретними проблемами, де механіка, статистична фізика і електродинаміка не могли бути розведені по «сферам застосовності», коли стало необхідним знову визначити єдині початку фізичного мислення, виявилося, що справа йде не просто про теоретичні утрудненнях, а про зміну структури «натуральної філософії». Ми вже зауважували, що ці проблеми стали витоком теорії відно- вальну та квантової механіки. Тільки з цього моменту і можна говорити про наукової революції XX століття. 

 Тут з'ясувалася одна особливість. Виявилося, що нова теорія повинна була бути побудована як би на «перетині паралельних»; адже замкнуті універсальні системи класичної фізики не могли бути несуперечливо зведені в одну. Треба було ввести в теорію саму межу між теоріями. 

 Спроба де Бройля і Шредінгера зробити універсальної хвильову механіку подібна спробам «ефірного» усунення поняття поля. Фундаментальне відкриття філософського характеру полягало в наступному: реальність не може бути описана в одній системі понять. У поняття реальності слід було явно включити той результат - уже не тільки фізичного, а й гносеологічного досвіду, - що всяке її експериментальне дослідження і теоретичне уявлення засновані на ідеалізованому визначенні, обмеження - на активному обусловливании безумовного буття цієї реальності. Своєрідна безумовність нового способу побудови теорії (і виникає внаслідок цього видимість остаточного єдності) виражається в тому, що сам математичний формалізм, що описує вільне (чисте) стан системи (наприклад, пси-функція, вектор в гільбертовому просторі), безпосередньо не співвідносимо ні з якою ідеально-об'єктної схематизацией. Він описує не ідеальний горизонт експерименту, а тільки можливості поведінки системи при її розгляді в тому чи іншому горизонті, тобто при тих чи інших експериментальних умовах, ще інакше - при тих чи інших реальних впливах на неї. 

 Таким чином, в самому математичному формалізмі теорії враховується обмежує функція експерименту (теоретичного сприйняття), який дозволяє «спостерігати» предмет не безумовно, а лише за певних умов, тобто певним способом деформуючи його. Сенс релятивизации кантівського «апріорі», про яку говорив Вайцзеккер, в тому, що кордон, яка визначає можливість об'єктивації і, отже, об'єктивного пізнання, що не передбачається як якийсь апріорний або трансцендентальний горизонт; вона входить в поняття предмета (можливого експериментального пізнання) як вважають, як акт пола-гания. У самому понятті предмета враховується тепер, що пізнавальна абстракція є реальне вторгнення в предмет, реальна актуалізація однієї можливості його існування за рахунок усунення з поля зору інших можливостей. 

 Зрозуміло звідси, чому і яким чином виникає враження, що саме фізично не інтерпретується математичний формалізм, що описує «чисте» стан, безпосередньо співвіднесена з «предметом» у його незачеплених бутті-в-собі, чому; іншими словами, саме формалізму можна приписати онтологічне значення . Коли ми переходимо до загальної теорії елементарних частинок, ця ситуація набуває ще більшу визначеність. Тут немає можливості заглиблюватися в питання, обмежимося лише одним зауваженням. Об'єктивне пізнання як форма розуміння предмета в його внеоб'ектном бутті передбачає вивчення його в його самооб'ектівірующіх потенціях, вивчення його НЕ через дію на інше, як це робила класична фізика, а в дії на себе (як causa sui). У фізиці це пов'язано з поняттям нелінійності фундаментального поля. У гейзенбергівських єдиної теорії поля породження системи елементарних частинок має описуватися нелінійним диференціальним рівнянням, обмеження якого (допускають можливість певних рішень) вводяться принципами симетрії, пов'язаними з законами збереження. Тут, отже, фізичні взаємодії вивчаються не тільки у зв'язку з обмежуючими умовами експериментальної установки, але як якісь форми породжує самообмеження. У результаті поняття кордону виводиться з гносеологічного плану, вона може бути витлумачена як онтологічний принцип, як породжує форма. Втім, ми виходимо тут за рамки філософії Гейзенберга, але виходимо, треба сподіватися, шляхом, наміченим самим Гейзенбергом. 

 Тепер нам, можливо, стали ясніше підстави гейзенбергівських платонізму, а разом з тим і його твердження, що сучасна фізика якимось чином межує з античної філософіей65. Це твердження, проте, стане ще більш визначеним, якщо ми в двох словах згадаємо про досить важливому додаток, яке Гейзенберг вперше ввів у книзі «Фізика і філософія». Говорячи тут про роботу Бора, Крамерса і Слетера 1924 року, яку можна вважати витоком імовірнісного тлумачення поняття хвилі в квантовій механіці, Гейзенберг зауважує: «Вона (ця інтерпретація. - А. А.) означала кількісне вираження старого поняття« потенція »арістотелівської філософії. Вона ввела дивний вид фізичної реальності, який знаходиться приблизно посередині між можливістю і дійсністю »66. У доповіді «Мова та реальність в сучасній фізиці», прочитане в 1960 році на засіданні Баварської академії витончених мистецтв, Гейзенберг торкнувся цього питання докладніше. Говорячи про «онтології квантової теорії», Гейзенберг зазначає, що першим її поняттям є визначення стану атомної системи як «співіснування» можливих станів, тобто скоріше як можливість, ніж як дійсність. «З цього видно, - підсумовує Гейзенберг, - що поняття можливості, яке відіграє вирішальну роль у філософії Аристотеля, в сучасній фізиці знову зайняло центральне положення. Математичні закони квантової теорії можна розглядати просто як кількісну формулювання аристотелевских понять «дюнаміс» або «потенція» »67. Це доповнення «платонізму» «арістотелізмом», безсумнівно, робить зближення логічної ситуа- ції сучасної фізики з античною філософією вже не просто ана логией. Мабуть, тут дійсно намацується той рівень принципових проблем, на якому сучасна думка межує з античної і може вступити з нею в співпрацю. 

 Поняття кордону у Гейзенберга, однак, не вичерпується перерахованими смисловими можливостями. На закінчення необхідно відзначити ще один аспект. У зв'язку з пошуками «світової формули» в спробах створення теорії поля постало питання про кінець фізики. Гейзенберг спеціально присвятив цьому питанню замітку, опубліковану в жовтні 1970 года68. Він зазначає, що і можлива загальна теорія елементарних частинок також є замкнутою теорією, тобто і її слід розуміти як ідеалізацію реальної повноти досвіду. Досвід таких наук, як біологія, якщо не брати до уваги інших, ніж наука, розумових можливостей, може виявитися нередуціруемого до фізики. «В першу чергу, - укладає далі Гейзенберг, - треба зосередити свою увагу на розпливчастих кордонах фізики з суміжними сферами науки і на іншому способі утворення понять. До таких прикордонним сфер належать математика, теорія інформації і філософія, і в майбутньому, обговорюючи чергове наукове завоювання, ми, мабуть, не завжди зможемо без труднощі вирішувати, чи йде тут мова про успіх фізики, теорії інформації чи філософії ... »69. Якщо фізика не може закінчитися, то, додамо від себе, тільки в сенсі її замикання в цілому. Вона закінчується, утворюючи навіки справжню грань в многограннике людського духу. 

 Немає потреби шукати точне формулювання провідного принципу філософії Гейзенберга, що корениться в ідеї кордону. Ясно, що він найближчим чином пов'язаний з ведучим філософським принципом його вчителя Нільса Бора, з принципом додатковості. Ясно також і те, що принцип цей являє собою достатня підстава, щоб включити філософію Вернера Гейзенберга у філософську традіцію70. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Вернер Гейзенберг І ФІЛОСОФІЯ"
  1. ПРИМІТКИ І КОММЕНТАРІІ4
      філософія ». Відповідно в примітках не дано і відомостей про авторів цитованих бібліографічних джерел. Ці відомості в ряді випадків наведені в доданому в кінці книги іменному покажчику. При цитуванні джерел, використаних Гейзенбергом, в примітках по можливості даються також публікації відповідних текстів у російських перекладах. 1. Див: Г. Бете, А. Зоммерфельд.
  2. ВСТУП. ІСТОРИЧНІ ВІХИ РОЗВИТКУ ФІЛОСОФІЇ
      філософії. Основні напрямки, школи філософії та етапи її історичного розвитку: фактологічний і хронологічний матеріали. Основні персоналії в філософії. Причина плюралізму філософських систем. Антична філософія. Філософія середніх віків та епохи Відродження. Філософія Нового часу. Німецька класична філософія. Діалектико-матеріалістична філософія. Європейська філософія 19 століття.
  3. Теми рефератів 1.
      філософії Е. Гуссерля. 2. Сучасна «філософія науки». 3. Психоаналіз і філософія неофрейдизму. 4. Екзистенціалізм М. Хайдеггера: предмет і завдання філософії. 5. Філософія історії К. Ясперса. 6. Новий синтез знання про людину і ноосфера (М. Шелер, Тейяр де Шарден). 7. Фрейдизм як філософський світогляд. 8. Структурна антропологія К. Леві -
  4. Тема 1. Філософія, коло проблем і роль в житті суспільства
      філософія. Підсистеми світогляду. Компоненти світогляду. Світогляд і соціальну дію. Історичні типи світогляду. Світогляд і його функції. Етимологія слова «філософія» і її різні трактування. Компоненти філософського знання. Філософія як вчення про істину, добро і красу. Джерела філософського знання. Проблема предмета філософії. Призначення і своєрідність філософії.
  5. Література:
      1. Кохановський В.П. Діалектико-матеріалістичний метод. - Ростов-н / Д, 1992. 2. Канке В.А. Філософія. - М., 1996. 3. Мартинов М.І. та ін Філософія: завдання та вправи. - Мінськ, 2000. 4. Філософія. - Ростов-н / Д, 1995. 5. Філософія в питаннях і відповідях, -
  6. В.В.КРЮКОВ. Філософія: Підручник для студентів технічних ВНЗ. - Новосибірськ: Изд-во НГТУ., 2006
      філософії в сучасному її розумінні. У текст включено нариси з історії філософії. Представлені оригінальні версії діалектичної логіки, філософії природи, філософії людини. Велику увагу приділено специфічним для технічних вузів розділах теорії пізнання, методології науки та філософії
  7. Теми рефератів 1.
      філософія діяльності. 4. Натурфілософія Шеллінга: повернення до природи. 5. Діалектика від Канта до Гегеля. 6. Проблема свободи в німецькій
  8. Рекомендована література 1.
      філософії в короткому викладі. Пер. з чеського Богута І.І. - М., 1991. 2. Історія сучасної зарубіжної філософії. -СПб, 1997. 3. Дж. Реалі, Д.Антісері. Західна філософія від витоків до наших днів. -СПб, 1994. 4. Курбатов В.І. історія філософії. -Р / Д, 1997. 5. Переведенцев С.В. Практикум з історії західноєвропейської філософії (античність, середньовіччя, епоха Відродження). -М., 1999.
  9. Структура курсу
      філософії / 6 годин / Розділ 2. Фундаментальна філософія / 16 годин / Тема 1. Філософія, коло проблем і роль в житті суспільства. Тема 2. Методи і внутрішню будову філософії. Тема 3. Онтологічні проблеми філософії. Тема 4. Філософське розуміння свідомості. Тема 5. Сутність і форми пізнання. Розділ 3. Соціальна філософія / 12:00 / Тема 6. Суспільство як саморазвівающаеся система. Тема 7.
  10. Рекомендована література 1.
      філософію. Т.2. -М., Политиздат, 1989. 3. Канке В.А. Філософія. -М., 1997. 4. Радугин А.А. Філософія-М.: «Центр», 1997. 5. Швирьов B.C. Наукове пізнання як діяльність. -М., 1984. 6. Філософія. Под ред. В. І. Кохановського. -Р / Д.: «Фенікс»,
  11. Рекомендована література 1.
      філософію. Уч. посібник для гуманітарних вузів. -М.: Аспект прес, 1996. 2. Основи філософії: Уч. посібник для вузів. -М.: Владос, 1997. 3. Соціальна філософія: Уч. посібник для вузів. -М.: Культура і спорт, Юніті, 1995. 4. Філософія: Уч. для вузів. -Р / Д.: Фенікс, 1995 (і ін роки). 5. Філософія: Уч. -М.: Російське слово, 1996. 6. Філософія: Уч. - 2-е вид., Испр. І доп. - М.: Юристь,
  12. Рекомендована література 1.
      філософію: Підручник для вузів. 2ч. - М.: Политиздат, 1989 (ч.2). 2. Доброхотов A.JI. Категорія буття, в класичній західноєвропейській філософії. -М., 1986. 3. Канке В.А. Філософія. -М. 1997. 4. Мамле Ю.В. Долі буття / / ВД. - 1993 -
  13. Рекомендована література 1.
      філософії. -1988. № 11. -С.2-30. 5. Гадамер Г. Філософія і література / / Філософські науки. -1990. - № 2. 6. Мамардашвілі М.К. Проблема свідомості і філософське покликання / / Питання філософії. -1968. - № 8. 7. Лосєв А.Ф. Дерзання духу. -М., 1988. 8. Рашковский Е.Б., Вл. Соловйов про долі та сенсі філософії / / Питання філософії. -1988.
  14. Література:
      філософію, - Самара, 1999. 2. Глядков В. А. Філософський практикум. - М., 1994. 3. Горєлов А.А. Древо духовного життя. - М., 1994. 4. Канке В.А. Філософія. - М., 1996. 5. Мартинов М.І. та ін Філософія: завдання та вправи. - Мінськ,
  15. Теми рефератів 1.
      філософії. 3. Проблема відчуження у філософії К. Маркса. 4. Позитивізм і наука. 5. Поняття волі в філософії А. Шопенгауера. 6. Вчення Ф. Ніцше і «надлюдину». 7. Програма «переоцінки всіх цінностей» і «імморалізм» Ф.
  16. Погодинна тематичних планів КУРСУ
      філософії »2. Гуманітаризація освіти і препо-4 квітня давание філософії 3. Викладання філософії як вид про 4 квітня фессиональной діяльності 4. Побудова освітнього простору 4 4 8 ства в процесі викладання філософії 5. Державний освітній стан 2 лютого дарт і викладання філософії 6. Викладання філософії і профіль ву 2 4 6 за (факультету, спеціальності)
  17. Контрольні питання для СРС 1.
      філософії науки? 3. Які причини виникнення філософії науки? 4. Як розуміє сутність науки непозітівістскій філософія? 5. На чому грунтуються иррационалистические концепції науки? 6. Чому питання про сутність науки, наукового знання до кінця XX століття все більше займає уми філософів? 7. Який зв'язок філософії науки з філософією техніки? 8. Що ви можете сказати про долю науки в XXI
  18. М.Д. Головятінская, Н.І. Ціціліна. Російська філософія історії: основні концептуальні підходи XIX століття: Навчальний посібник. - Волгоград: Вид-во ВолДУ. - 72 с., 2001
      філософії, культурології, а також спецкурсів з російської філософії історії та історії соціально-політичних вчень
  19. Хіларі Патнем ЧОМУ ІСНУЮТЬ ФІЛОСОФИ? 119
      філософії - Фреге, Карна, Вітгенштейн і Рассел - поставили запитання: «Яким образам мова" чіпляється "за мир?» в самий центр філософії. Я чув, як принаймні один французький філософ сказав, що англо-саксонська філософія «загіпнотизована» цим питанням. Нещодавно відомий американський філософ 120, які підпали під вплив Дерріда, наполягав на тому, що не існує зовнішнього "світу", за
© 2014-2022  ibib.ltd.ua