| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
3. Філософія і безпосереднє знання |
||
|
Зважаючи на відсутність змісту в розглянутої вище точки зору могло б скластися враження, ніби ми згадали про висунутих нею проти філософії звинуваченнях лише для того, щоб з усією визначеністю вказати, що наша мета протилежна тій , яку дана точка зору вважає найвищою, а саме пізнати бога, а проте в одному відношенні форма названої точки зору представляє для нас дійсно розумний інтерес, і в цьому аспекті нові богословські погляди виявляються для філософії ще більш сприятливими. З тим, що об'єктивна визначеність цілком поглинається глибиною суб'єктивності, пов'язано переконання, згідно з яким бог безпосередньо відкриває себе людині, що релігія і є те, що людина безпосередньо знає про боге40; це безпосереднє знання називають розумом, називають і вірою, але не в тому сенсі, в який вкладає у віру церкву. Відповідно з цією точкою зору знання, переконання, благочестя повністю засновані на тому, що в дусі як такому, безпосередньо разом з свідомістю самого себе дано свідомість бога. А) Це твердження в прямому його значенні, висловлене без будь-яких намірів вступити в полеміку з філософією, не потребує ні доказів, ні в доказах; згадане загальне уявлення, яке тепер стало забобоном, містить визначення, що вища, релігійний зміст виявляє себе в самому дусі, що дух відкриває себе в дусі, в цьому, моєму дусі, що джерело, коріння віри перебувають у найглибшій своєрідний мого єства, що віра і є моя своєрідність і, як така, невіддільна від свідомості чистого духу. Твердження, що знання знаходиться безпосередньо в мені, повністю виключає зовнішній авторитет і аргументи, привнесені ззовні; те, що має значення для мене, має знайти підтвердження в моєму дусі, для того щоб я увірував, необхідно свідоцтво мого духу. Воно може прийти і ззовні, але та обставина, що початок приходить ззовні, не важно, значення воно може набути лише в основі всього істинного - у свідоцтві духу. Цей принцип не що інше, як простий принцип самого філософського пізнання, і філософія не тільки не відкидає її, але розглядає як своє основне визначення. Та обставина, що головні принципи філософії існують як загальне уявлення і перетворюються у загальний забобон і що філософський принцип може тим швидше розраховувати на визнання з боку всіх освічених людей, слід вважати великою удачею, щасливим збігом обставин. У рамках цього загального нахилу духу часу філософія не тільки завоювала сприятливе зовнішнє становище - зовнішня сторона її взагалі не займає і найменше тоді, коли йдеться про її існування йди занятті нею в рамках державних установ, - але філософії благоприятствуют глибокі внутрішні обставини, які полягають в тому, що принцип її вже живе в якості передумови в дусі і душах людей. Бо спільне між філософією і сучасною їй освіченістю полягає в тому, що обидві вони вважають розум тією областю духу, де бог відкриває себе людям. Ь) Однак принцип безпосереднього знання не задовольняється цієї простої визначеністю, цим безпосереднім змістом і виражає себе не тільки ствердно; він вступає в полеміку з пізнанням, виступаючи в першу чергу проти пізнання і осягнення бога в поняттях. Ця точка зору не тільки вимагає безпосередності віри і знання, не тільки стверджує, що з самосвідомістю пов'язано свідомість бога, а й декларує, що ставлення до бога взагалі може бути тільки непосредственним4I. З точки зору безпосереднього знання ми повинні задовольнитися знанням того, що бог є, не знаючи того, що він є. Зміст, наповнення уявлення про бога, заперечується. Ми говоримо про пізнання в тому випадку, коли ми знаємо про предмет не тільки, що він є, але і що він є; і знання це не зводиться до ряду відомостей про предмет, до впевненості в тому, що він є, але пізнання має бути знанням про визначеннях предмета, про його зміст, має бути наповненим, доведеним, тобто таким знанням, в якому пізнана необхідність зв'язку цих визначень. При більш пильному розгляді того, що укладено в положенні про безпосередній знанні, виявиться, що свідомість повинна таким чином отаосіться до свого змісту, щоб воно саме і його зміст, бог, були нероздільні. Це відношення як таке, тобто знання про бога і нероздільність свідомості з цим змістом, і є те, що ми називаємо релігією. Однак згадане твердження містить і щось інше, а саме: що ми повинні обмежитися розглядом релігії як такої, вірніше, розглядом відносини до бога, і не прагнути до пізнання бога, божественного змісту, яким воно в своїй суті являє себе в собі самому. Далі, в цьому ж сенсі стверджують: ми можемо знати тільки наше ставлення до бога, але не те, що є бог, і лише наше ставлення до бога відноситься до тієї сфери, яка взагалі називається релігією. Цим і пояснюється, що в наші дні ми чуємо тільки про релігію і не знаходимо досліджень, де ставиться питання, що є природа бога, бог в собі самому і як визначати божественну природу. Бог як такої не робиться предметом вивчення, знання не проникає в цей предмет, що не виявляє в ньому розрізнення визначення, які дозволили б спіткати його як відношення цих визначень і ставлення в собі самому. Бог, відповідно до цієї точки зору, не є предмет нашого пізнання, таким є лише наша співвіднесеність з богом, наше ставлення до немуі2 \ і, у міру того як досліджень про природу бога стає все менше, все більш наполегливо висувається вимога, щоб людина був релігійний , залишався б таким, але при цьому не прагнув би до пізнання божественного змісту. С) Однак якщо ми спробуємо виявити сутність положення про безпосередній знанні, сутність того, що в цьому знанні безпосередньо виражено, то ми виявимо, що тут йде мова про бога в його співвідношенні з свідомістю так, що співвідношення це не може бути розділене, тобто вимагає розгляду обох його сторін. Тим самим насамперед визнається істотна відмінність, що міститься в понятті релігії: з одного боку, суб'єктивне свідомість, з іншого - бог як предмет в себе43. Разом з тим стверджується, що обидві ці сторони знаходяться в істотному відношенні, причому важливо саме це нерозривне ставлення в релігії, а зовсім не те, що ми уявимо собі або прімисліть про бога. Істинне, справжнє в цьому твердженні становить сама філософська ідея, а проте в рамках безпосереднього знання вона виступає в обмеженості, яку філософія усуває, показуючи, наскільки ця обмеженість одностороння і далека від істини. Відповідно до філософським поняттям бог є дух, конкретне; якщо ж ми далі запитаємо, що є дух, то виявимо, що основне поняття про дух і є те, що в своєму розвитку складає все релігійне вчення. Тому подібне пізнання не може бути одностороннім, не може обмежитися простим розглядом суб'єкта в його кінцівки, в його випадкової життя, але повинно розглядати суб'єкт в тому аспекті, в якому його зміст є нескінченний, абсолютний предмет. Бо якщо ми розглядаємо суб'єкт для себе, то ми розглядаємо його в сфері кінцевого знання, знання про кінцевому. Оскільки, однак, стверджується, що бога не слід розглядати так, як він існує для себе, що знати про бога можна тільки в його відношенні до свідомості, остільки єдність і нероздільність обох визначень, знання про бога і самосвідомості, повинні самі виходити з тієї передумови, яка виражена в згаданому вище тотожність, більше того, саме в цій єдності визначень і міститься тотожність , що викликало настільки серйозне побоювання. Тим самим ми переконуємося, якою мірою основне філософське поняття міститься в нашій освіті в якості його елемента, і виявляємо, що філософія аж ніяк не підноситься над своєю епохою в якості чого- то, в корені відмінного від її загальної визначеності; але один і той же дух пронизує дійсність і філософське мислення. Різниця полягає лише в тому, що останнє є справжнє самосвідомість дійсного. І епоха, і її філософія несуть в собі один і той же рух; різниця ж полягає тільки в тому, що визначеність епохи здається як би випадковою, невиправданою і може перебувати в непримиренному, ворожому ставленні до істинно істотного змісту, тоді як філософія як виправдання принципу є одночасно загальне заспокоєння і умиротворення. Подібно до того як Лютеровская реформація повернула віру до перших століть християнського ученія44, так і принцип безпосереднього знання повернув християнське пізнання до його першого елементам. Однак редукція та-кого роду насамперед призводить до втрати істотного змісту, тоді як філософія розглядає самий принцип безпосереднього знання як зміст і як такий веде його до істинного розширенню в самому собі. Треба сказати, що відсутність свідомості в тому, що протиставляє себе філософії, воістину безмежне. Саме твердження, спрямовані на те, щоб спростувати філософію і найбільш різко їй протистояти, виявляються при розгляді їх змісту у згоді з тим, проти чого вони були направлені. В результаті ж заняття філософією виявляється, що стіни, які повинні були абсолютно роз'єднувати, стають прозорими , що там, де передбачалася найбільша протилежність, виявляється, якщо вникнути в суть справи, абсолютна згода.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "3. Філософія і безпосереднє знання " |
||
|
||