| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
I. Фундаменталізм в постіндустріальну епоху |
||
|
П рактічеські всі пишуть сьогодні про Росію сходяться на тому, що проблеми, пов'язані з настанням постіндустріального світу і супутнього йому постмодернізму, відіб'ються на ній самим безпосереднім чином. Росія вже включена в світові процеси, що позначаються терміном "глобалізація". Однак це включення проходить не безболісно, воно породжує активне неприйняття у значної частини російського населення, і неприйняття це нерідко висловлюється в закликах повернутися "до доброго старого часу", яке одні бачать в брежнєвської епохи, інші - у сталінській, а треті - і зовсім в допетрівською. Таке, безсумнівно, неможливо: нікому, ніколи і ніде ще не вдавалося повернути час назад. Форми гуртожитку, про повернення до яких мріють ревнителі "доброго старого часу" в Росії, означають меншу свободу, меншу відповідальність, але і менший ризик при більшій защіщенності128, по якій тужать найбільше. У Росії явно позначилося прагнення обміняти отриману свободу на прокорм. Однак відродити ці форми вже не можна, а от загальмувати рух вперед і викликати застій і деградацію - цілком можливо. А тому феномен "туги за минулим", з гнітючою неминучістю зустрічається на історичних переломах і свідчить про них, вимагає пильної уваги. Постіндустріальний світ і постмодернізм ставлять під питання всю існуючу систему цінностей, символів і смислів, що, природно, викликає захисну реакцію. В основі цієї системи лежать (або лежали) релігійно-етичні уявлення, а її носіями виступають, в числі інших і навіть в першу чергу, люди віруючі, небезпідставно вважають себе її зберігачам, а з нею - і хранителями того, що їм представляється духовною основою єдино правильного світоустрою. Постмодернізм ж розглядає віру як метанарратів і фактично зводить її до особистої думки: вона має право на існування, але як "приватна справа", рівне будь-якого іншого. Можна бути віруючим, можна бути невіруючим - це не має ніякого значення. Віра не більш ніж симулякр, і в цьому сенсі християнство, наприклад, нітрохи не краще будь-якого іншого переконання. Не випадково епосі постмодернізму відповідає релігійний рух "Новий вік", що представляє собою мішанину східних культів, деяких християнських положень, магії, астрології, окультизму і т.д. Список відкритий, у ньому всьому знайдеться місце: "Новому століттю", як і постмодернізму, властиві всеїдність і негидливих. Постіндустріальне суспільство - це інформаційне суспільство, а інформація - це насамперед текст. Розглядаючи світ як текст, постмодернізм пропонує обмежитися тільки знаками ("означають") і не прагнути осягнути "означається», не здаватися "порожніми" питаннями про реальність, що лежить за знаками. Як пише М. Епштейн, постмодернізм стверджує: "Мовляв, насправді є тільки гра означають, а значить - це чисто умосяжні проекції, які не впираються ні в яку реальність, даються в модусі постійної відстрочки. Але відстрочка - це травматичний термін, це відстрочка адекватної реакції на подію. У травмі немає розуміння того, що сталося, є зафиксированна на деяких означають, а означати як би йдуть з пам'яті "129. Природно, що люди релігійні та віруючі вбачають у такому підході замах на самі основи їх світорозуміння і світовідношення. Вони бачать в що відбувається ерозію релігійних принципів, практик, істин, на яких віруючі засновують інтерпретацію свого минулого, особистої ідентичності, перспектив на майбутнє. Сумніву, осміянню і відкидання піддається все, і навіть ключове поняття - Бог - розглядається лише як знак в ряду інших знаків. З ним можна "грати" в межах тексту, а ось ставити проблеми сенсу, реальності, буття і т.д. - Заборонено: це, як стверджують постмодерністи, пригнічує, уніфікує і поневолює особистість. Постмодерністське лист не випадково вважається також і "контртеологіческой діяльністю" (Ролан Барт), одна з цілей якої - позбавити влади Бога і все Його іпостасі. Прагнення тотального відкидання всього напрацьованого раніше пов'язують з нашим часом, з приходом постіндустріального суспільства, але такий вдумливий спостерігач, як А.І. Солженіцин, не без підстави зауважує: "... на різних історичних порогах це небезпечне антикультурний явище - покидька і презирства до всієї попередньої традиції, ворожість до загальноприйнятого як провідний принцип - повторюється знову і знову "130. До нового часу відносять поширення зневіри, атеїзму, навала якого на західний світ пов'язують в першу чергу з модерн-проектом, з настанням "століття розуму". Однак невіра - річ дуже давня, ще Псалми свідчать: "У гордощах каже безбожний Господа:" чи не стягне "; всі його помисли:" немає Бога! "(Пс 9,25) 131. Що ж до відхідних століть Нового часу, нібито принесли загальне безбожництво, то тут не все просто. Не можна заперечувати важливих змін у житті християнської церкви як інституції: у наявності падіння її ролі та інтересу до неї, відтік значної частини віруючих і т.п. Але все ж минає століття модерну був не стільки антірелігіозен, скільки антиклерикалів; віра не зникала, але переміщалася з храму в серця людей, де їй взагалі-то і належить бути. "Церква не в колодах, а в ребрах", - це ще наші старовіри знали. Збільшення ролі self-monitoring'а за рахунок зменшення впливу інституцій та интеллектуализировать богослов'я не можна прирівнювати до падіння впливу і значимості релігії. Висновки про настання загального безбожництва в чому грунтуються на даних "соціології релігії", що придбала непомірно високий статус в релігійних вишукуваннях і нібито здатної дати "достовірну", "наукову" картину релігійного життя. Однак до віри ця дисципліна має лише непряме відношення, так як навіть не задається питанням: а що ж таке віра? Релігія несводима до соціології, судити про неї по відвідуваності церков, за відповідями на питання про те, яку роль віра займає в житті опитуваних, і т.п. - це те ж саме, що судити про музику по наповнюваності концертних залів, з поведінки виконавців , диригентів і слухачів, по їхніх відповідей на запитання про роль музики в їх житті і т.п. - І при цьому свідомо відмовлятися слухати саму музику. Соціологи релігії описують (конструюють?) Якісь соціальні зв'язки начебто якось пов'язані з вірою, але достовірність цих описів залишається сумнівною. Безсумнівно ж те, що будь-яке питання соціолога релігії обов'язково несе в собі інформацію, яку приписують отвечающему132. (Це особливо стосується улюблених питань наших соціологів релігії: "Чи вірите ви в Бога?" І "Чи вважаєте ви себе православним?") Як би то не було, навряд чи правомірно твердження, що релігійна складова в житті людей розмивається і вимивається. Зменшення числа віруючих, навіть якщо воно має місце, саме по собі не говорить про ослаблення віри. У християнстві існує поняття "залишку", "малого стада", якому дано Царство (Лк 12,32), 144 тис. Не раз бувало в історії, що тривала стійка тенденція до зниження авторитету віри раптом змінювалася пробудження, безпосередньо невиводимість ні з яких соціально-економічних факторів. Досить згадати появу пієтизму в Німеччині або методизму в Англії: на думку авторитетних дослідників, саме він вберіг Англію від потрясінь кінця XVIII століття, так глибоко торкнулися Францію. Російські протестанти говорять про Пробудженні, яке охопило Росію в другій половині XIX в. (Штунда на Україні, євангельський рух в Санкт-Петербурзі, баптистське в Закавказзі) і що привів до виникнення російсько-українсько-білоруського баптизму, що становить (поряд з баптизмом американським і європейським, переважно німецьким, а також баптизмом Азії та Африки) одну із самостійних частин світового баптизму. А що стосується світу ісламу, то ще 25-30 років тому ніхто не міг припустити настільки близького і настільки потужного вибуху релігійних почуттів, які й зараз відіграють вирішальну роль в Pax Islamica. В ареалі християнської цивілізації менталітет людей, нехай пішли з віри, як і раніше визначається етичними, розумовими та іншими установками якраз християнства, і навряд чи припустимо говорити про повний розрив з ним. Навіть активне богоборство не зовсім відводить людину від віри, як зауважив протестантський богослов: "Ворожість людини до Бога незаперечно доводить його приналежність до Нього. Де існує можливість ненавидіти, там і тільки там існує можливість любити "133. Взагалі ж допустимо вважати, що товариство з нехай нечисленними, але переконаними християнами з точки зору віри переважніше, ніж "християнське суспільство", в якому всі перебувають просто тому, що так заведено або так наказано від народження. Прогнози щодо неминучого зникнення віри в міру "торжества розуму", що робилися протягом усього модерн-проекту, не підтвердилися. Віра не зводиться до психотерапії, вона не невроз і не прояв інфантильності або браку мужності, як вважав Фрейд. Ідея Бога ніколи не залишала людей і навряд чи залишить. Завжди були, є і будуть люди, трепетно переживають "зустріч зі Святим", гостро відчувають "тривогу буття" і "захваченность абсолютним", ті, хто слухає "поклик трансцендентності". Проте постіндустріальне суспільство, а особливо постмодерністські інтелектуальні й інші побудови, цілком обгрунтовано сприймаються як загроза і віруючими, та інституційної церквою. Примат горизонтальних зв'язків над вертикальними, чітко виявляється в епоху постмодернізму, з їх точки зору, означає небезпечний відрив людини від Творця. Йде Обессмисліваніе життя, утворюється вакуум - і вакуум цей, як бачиться людям релігійним, прагнуть заповнити демонічні сили, яким треба чинити опір. Найчастіше опір проявляється у зростанні релігійного фундаменталізму. Під фундаменталізмом розуміється повернення до якихось базовим, "фундаментальним" положенням віри. Цей феномен далеко не новий, він виникає зазвичай у критичні моменти історії, коли під сумнів ставляться основні духовні цінності. Сам це термін виник в руслі протестантської традиції: фундаменталізм з'явився як реакція на ліберальну теологію і так зване "соціальне Євангеліє" (так іменувалася спроба пристосувати релігію для вирішення суто земних задач). При всякому замаху на віру практично неминуче висуваються вимоги очистити її від пізніших нашарувань і спотворень, "повернутися до витоків", в той стан, який був при засновниках релігії. Фундаменталізм завжди реактивний - в тому сенсі, що зазвичай він є реакцією на нехтування вірою і торжество сил "віку цього". В сучасності починають бачити виключно збочення, що часто веде до втрати зв'язку з нею. Як писав протестантський теолог Пауль Тілліх: "Фундаменталізм не вдається вступити в контакт з сучасною ситуацією - не тому, що він говорить поза всякою ситуації, а тому, що він говорить з позиції такої ситуації, яка вже в минулому. Щось кінцеве і тимчасове він зводить у ранг нескінченної і вічної дійсності. У цьому проявляються демонічні особливості фундаменталізму. Він знищує природне і щире прагнення до пошуку істини, руйнує совість своїх мислячих прихильників і перетворює їх на фанатиків ... "134.
Кожна світова релігія має фундаменталістський потенціал. Фундаменталізм зазвичай відносять до ведення богослов'я, що має деякі підстави, його апологією - або спростуванням - займаються на сторінках богословських праць. Дійсно, ніякої фундаменталізм не може обійтися хоча б без мінімуму теології, але все-таки психологічна складова в фундаменталізм набагато сильніше теологічної. Показати богословську, філософську неспроможність фундаменталізму не так уже й важко. Але можна скільки завгодно говорити про недомисел, нерозумінні суті віри, її перекрученні і т.д. - Фундаменталізму від цього нічого не робиться. Богослов'я, релігійна філософія, як зауважив сучасний мудрець, є всього лише інтелектуально оформлена периферія живий релігіі135. Віра сильна аж ніяк не інтелектуальними побудовами; з "небесної" точки зору вона сильна присутністю в ній Бога живого, з "земної" - прихильністю до неї віруючих, їх готовністю покласти за неї "живіт свій". Розквіт богослов'я, релігійної думки може свідчити про розквіт книжництва та про втрату живої віри живих людей в живого Бога. Фундаменталізм вражає якраз живу віру живих людей, і в цьому його небезпека. Його можна було б визнати природною реакцією на неповагу до віри. Віруючий не може бути байдужий до своєї віри, у кожного віруючого є якийсь "заряд фундаменталізму", який автоматично приходить в дію, коли починають нехтувати вірою - або коли виникає відчуття, що нехтують. Однак історичний досвід свідчить, що фундаменталізм завжди переходить в контрнаступ і не здатен втриматися в розумних межах. У протестантів він привів до "мавпячим процесам", у православних - до створення чорносотенних організацій та зростання антисемітських настроїв, у мусульман - до появи екстремістських течій в ісламі, які легко знаходять прибічників, готових застосувати найрадикальніші ідеї на практиці. Фанатизм практично завжди супроводжує фундаменталізм, і дуже часто (в християнстві особливо) його агресивність говорить про розгубленість, про ерозію віри, яка позбавляється справжньої сили і глибини. Фундаменталізм не потребує підтримки більшості віруючих тієї чи іншої конфесії. Немає сумніву, що більшість католиків і протестантів Північної Ірландії щиро обурені кривавими ексцесами на релігійному грунті, проте ексцеси повторюються знову і знову. Точно так само безсумнівно, що більшість мусульман Алжиру відчувають відразу до злодіянь тамтешніх фундаменталістів, що, однак, їх не зупиняє. Фундаменталізм часто об'єднує фрустрованих особистостей. Але фрустровані особистості - теж особистості, що мають всі права на вираження своєї думки. Бувають часи і країни, де і коли саме їх голос більше чуємо всіх інших голосів. Фундаменталізм завжди радикальний. А "радикалізм, - писав німецький теолог Бонхеффер, - завжди виникає з свідомої або несвідомої ненависті до існуючого. Християнський радикалізм, хто від світу або прагне вдосконалити світ, виникає з ненависті до творіння "136. Фундаменталізм не потребує ні в логічному, ні в продуманому богословському обгрунтуванні. Як вірно було сказано, у нього своя "соціо-психо-логіка", або навіть "психопатія-логіка" 137. Тут доходить до невротичних страхів перед "нечистим", "спотвореним", а в носіях "нечистоти" починають бачити одержимих демонами. "Розумний фундаменталізм" - не більше ніж ментальний конструкт, "ідеальний тип". У реальному житті релігійний фундаменталізм пов'язаний з феноменом правовірності, з переконаністю людей у тому, що ними Водійство Бог, а це робить їх малодоступними як для доводів розуму, так і для протестів навіть одновірців. Переконаність ця зводиться до того, що "Бог любить тільки нас і мешкає тільки в нас" ("А в кому ще? Не в них же!"). Він не стільки спирається на фундаментальні принципи віри, скільки зводиться до властивості натури, найкраще переданому новомодним жаргонним слівцем "впертість", до заперечення - до і поза всяких міркувань - всього того, що несуть із собою нові часи. У чомусь фундаменталізм і постмодернізм змикаються один з одним. Фундаменталізм не в ладах з раціональністю - але й постмодернізм свідомо заперечує її, і тим пробуджує віджиле, архаїчне, виразом якого і є фундаменталізм. Проблеми, з якими стикається людство в постіндустріальну епоху, вимагають збільшення ролі розуму, однак і постмодернізм, і протистоїть йому фундаменталізм відводять розуму все менше місця. У принципі це не обіцяє нічого хорошого, особливо в Росії, де з раціо і без постмодернізму завжди було неважливо, і де до всіх проблем додається своя специфіка, різко усугубляющая їх.
***
Росія розташована на цивілізаційному розломі, на периферії трьох світових релігій: християнства, ісламу, буддизму, які на її території якось співіснували один з одним, хоча не завжди гладко. Єднання забезпечували не так духовні скріпи, скільки державний примус, нині явно слабшає. Фундаменталізм позначився практично у всіх конфесіях, представлених в Росії. (Їх же, за даними Міністерства юстиції, в 1998 р. було близько 60) 138. Істотно, що всередині однієї конфесії можуть діяти різні деномінації - з різним зарядом фундаменталізму (тільки православних церков в Росії як мінімум чотири). Скільки-небудь помітний вплив на російську життя можуть надати тільки фундаменталізм православний і фундаменталізм мусульманський. Що стосується інших конфесій, то вони, будучи нечисленними, не роблять великого впливу на життя Росії. Невеликі деномінації спочатку тяжіють до "фундаментальності": перебування в "малому стаді" завжди розташовує до зайвої ортодоксальності, бо вона захищає малі релігійні об'єднання від розмивання і поглинання більшістю. Російські протестанти, наприклад, з моменту появи в країні вибирали самі строгі форми, допустимі в рамках даної конфесії - як у віровченні, так і в марновірство. Російське протестантство і сьогодні значно консервативніше, ніж, скажімо, mainstream або mainline Protestantism в Америці. Російські баптисти підтримують найбільш тісні зв'язки з Південної баптистської конвенції США, що вважається самої консервативної в американському баптизмі, але і її вони перевершують і нетерпимістю до ліберальних нововведень, і строгостями у повсякденному житті (категоричну заборону на винопиття і тютюнопаління). Що стосується нових релігійних рухів (НРР), то їх вплив на духовне життя Росії і зовсім незначно, хоча ЗМІ представляють їх як серйозну духовну силу. НРР цікаві як феномен, тісно пов'язаний з приходом постіндустріального суспільства і постмодернізму, але самі по собі вони навряд чи нададуть скільки-небудь помітний вплив на нинішні спроби модернізації. У Росії вони уживають не вперше, дві попередні здійснювалися Петром I і комуністами. Однак і цар-перетворювач, і більшовики брали з модерн-проекту тільки його "вершки", проводили науково-технічну модернізацію (преимущест-венно для військових потреб) без модернізації духовної сфери. Суть цих спроб добре передається англійської фразою: modernization without modernity. При такій модернізації зверху проводила її державна влада або грубо підкоряла собі релігію і використовувала її для досягнення своїх цілей (Петро I), або оголошувала її реакційною силою і ставала на шлях богоборства (більшовики). У будь-якому випадку для віри не залишалося місця, проблема релігійного виправдання і обгрунтування модернізації просто не ставилася, в ньому не зазнавали потреби ні в кінці XVII століття, ні на початку ХХ. Проте не можна скидати з рахунків модернізаторської тенденції старообрядництва, сектантства протестантського спрямування (молокани, духоборці) і традиційного євангельського християнства (баптисти та ін.) Ці тенденції досить чітко заявили про себе в другій половині минулого - початку нинішнього століття, і їх носії зіграли важливу роль у становленні економіки Росії. Що ж до часів нинішніх, то знайти гідне місце в постіндустріальному світі Росії буде непросто, оскільки і в індустріальному її перебування не безумовно. Затвердження договірного початку між людьми, гідності особистості, прав людини та інші концепції нового часу, що утвердилися в результаті здійснення модерн-проекту, обійшли Росію стороною, що створює труднощі і при входженні в постіндустріальне суспільство. Більшість прогнозів звучать тривожно, найчастіше їй пророкують або перебування на периферії постіндустріального світу, або зовсім відкат за його межі. Ось як оцінює перспективи Росії Рада із зовнішньої і оборонної політики: "Питання в тому, щоб не виявитися економічно, а потім і політично відкинутими за рамки формується постіндустріальної цивілізації" 139. Зовсім виразно можна сказати, що релігійний фундаменталізм і постіндустріальний світ мало сумісні, фундаменталізм явно не помічник у справі модернізації ні в епоху модерну, ні в епоху постмодерну. Це особливо справедливо стосовно православному фундаменталізму в Росії. Проте вони взаємно провокують один одного і підкріплюють "колажний образ" постмодерністської культури. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "I. Фундаменталізм в постіндустріальну епоху" |
||
|
||