Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
Лев Тихомиров. Релігійно-філософські основи історії - М.: "Москва". - 592 с., 1997 - перейти до змісту підручника

Історичний розвиток основних релігійно-філософських ідей

Як вище сказано, основних релігійно-філософських ідей, які дали вихідні пункти світогляду людства, всього дві. З одного боку, у людей виникає думка про панування над світом і всім існуючим Найвищого Сверхтварного Бога, Який Сам створив, викликав з небуття все існуюче в світі, дав закони буття і присвятив всьому відомі цілі, будучи Творцем і Промислителем світу і людини. З Іншого боку, виникає думка про Самосутність природи, ніким не створеною, завжди колишньої і завжди жила по властивим їй законам.

Ці ідеї з незапам'ятних часів жили в людстві, живуть і досі. Будучи протилежні між собою, вони взаємно виключають одна іншу і борються між собою з перемінним успіхом. Вони поперемінно оволодівали умами людей настільки широко, що іноді могло здаватися, ніби б одна готова зовсім заглушити іншу, але кожного разу це виявлялося успіхом тимчасовим. Бували спроби об'єднувати їх, але кожен раз виявлялися невдалими. Це й зрозуміло, тому що неможливо органічно злити настільки протилежні ідеї, неможливо охопити їх будь-якої іншої вищої об'єднуючою ідеєю, а можна тільки механічно "синтезувати", з'єднати разом, причому, нс будучи знищені в цьому синкретизм, вони продовжують внутрішню боротьбу і знову розходяться, як розпливаються на окремі шари вода і масло, скільки б їх не збовтували в одній посудині.

Так обидві основні ідеї, основні уявлення про найвищу силі, від якої залежить все інше, в тому числі наша етика і наш борг, наші завдання щодо себе і всіх оточуючих - ці основні уявлення вічно залишаються в роді людському, який ні від однієї з них не відмовився і продовжує поділятися на два шари, примикаючи або до першої ідеї, або до другої. Навряд чи підлягає сумніву, що чисельна перевага завжди належав тому шару, який вірив у самобутність природи і не вірив у Бога Творця.

Проте ж кожна з цих ідей, зберігаючи непорушною свою основу, не залишалася неподвижною і мала відому еволюцію або, висловлюючись християнським терміном - "розкриття", а в той же час представляла і численні варіації, переробку, усовершенія. Особливо це має сказати про ідею самобутності природи, яка, по суті, виходить з роботи розуму людського і не пов'язана або меншою мірою пов'язана вмістом надлюдських одкровень.

У загальній складності релігійно-філософський зміст людства можна собі уявити [так:] протягом довгого ряду тисячоліть [воно] залишалося перейнято упевненістю в самобутності природи, вічно існуючої і не має ніякого Творця, а володіє лише влаштовувачами, які, втім, виникають з ніс ж самої, із закладених в ній самій сил. Ця величезна товща залицяльників природи прорізується як би деяким клином - шаром шанувальників Єдиного Творця Творця, упорядником та Промислителя всесвіту і всіх її сил, матеріальних і духовних. Впливи першої ідеї з усіх боків тиснуть і впливають на шар віруючих в Єдиного Бога Творця і Промислителя, в свою чергу зазнаючи впливу з боку останніх. З цих пересічних впливів народжуються час від часу школи змішаного характеру. Коли вони намагаються сінкретізіровать обидві сфери вірувань, то виявляються недовговічні, але іноді вони тільки доповнюють чужими точками зору свої доктрини і тоді вносять в основну філософію нові отгенкі. Так, в даний час індуїстська рух Брама Сомадж внесло з європейської філософії деяке поняття про особистість у индуистскую філософію, безумовно заперечливу особистість. По перевазі всі такі явища мали місце в сфері залицяльників самобутньої природи.

Ідея Бога Творця і Промислителя не могла вносити в свою філософію ніяких запозичень з ідей самобутньої природи інакше, як відмовляючись від самої себе. Хоча і євреї, і християни, і магометани нерідко підпадали під чужі впливи пантеїзму, але що були внаслідок цього вчення ставали явно єретичними і викидалися з правовірної доктрини.

Так, у християнстві гностицизму скоро було відмовлено навіть у найменуванні християнського вчення. Гірше у євреїв з Каббалой, яка продовжує залишатися елементом нібито єврейського вчення, хоча знаходиться в корінному суперечності з дійсним мойсеїзму і вченням пророків. У магометанство пантеистические секти також не відрізані безумовно від правовірного вчення. Проте все-таки, коли ми говоримо про єврейську вірі, ми розуміємо під цим аж ніяк не каббалізм, а чи Мойсеєм-пророчі доктрини, або талмудичних їх тлумачення, а говорячи про магометанство, розуміємо вчення Магомета з основним його документом - Кораном.

Взагалі ідея Бога Творця і Промислителя і яка з неї ідея Царства Божого представляє наступні моменти розкриття і тлумачення:

1. Спочатку йде вироблення носія цієї ідеї, тобто єврейського народу, з чим історично пов'язане ізолювання племені Авраамова спочатку в Палестині, потім в Єгипті.

2. Потім Мойсей отримує своє Одкровення, і перший зразок суспільства Божого, або народу Божого, розвивається в Палестині часів Суддів і Царів Ізраїлевих, причому язичницькі вірування постійно спотворюють Мойсеєву віру.

3. Нарешті, євреї за свої постійні зради піддаються новому вигнанню - в Вавілонію. У цей період Мойсеєвого Одкровення доповнюється пророчим, і віра в Бога Творця і Промислителя усвідомлюється і затверджується, з іншого ж боку, є нові спотворення се: по-перше, у появі ідей Царства Ізраїльського народу як нібито представляє істинне здійснення Царства Божого, а во- другий, зануренням єврейської думки в язичницьку містику (каб-балізм). Ця епоха історично з'єднана з вавилонським полоном, відновленням Єрусалиму, часом іудейських повстань, а також єврейським прозелітизмом, підготовляв грунт для поширення християнства. Після цієї підготовки є Одкровення Спасителя і всесвітня проповідь християнства. Іудейство, замикаючись в Талмуді, ізолюється від усього світу і поглинається ідеєю Царства Ізраїлю, замість здійснення якого знову розсіюється у вигнання по всьому світу.

Між цим християнство піддається спотворень гностицизму, внаслідок чого йде епоха вироблення істинного догмату.

Досить несподівано через 600 років є нова інтерпретація ідеї Бога Творця і Царства Божого в Магометова вченні, яке склалося з суміші єврейства, християнства і давніх арабських переказів про Єдиного Бога. Ідея магометанства характеризується наміром підпорядкувати всі народи Царства Божого під загрозою смерті, в кращому випадку - поневолення.

Кілька сот років історії відведено було політичного і культурного боротьбі християнства з магометанством.

Подальше тлумачення ідеї Бога Творця і Промислителя виразилося лише в появі декількох християнських сповідань:

Православного, римсько-католицького, протестантського. Їх боротьба між собою, а також з магометанством, єврейством і з навчаннями пантеїстичної містики, сховався в різних сектах і таємні товариства, наповнюють нову історію, протягом якої є також вплив християнства на світ індуїстський і буддистський.

В подальшому перебігу часу християнство все більше переходить в оборонне становище внаслідок виступу в його власних володіннях ідей пантеистического містицизму і матеріалізму, затвердженого також на визнанні таїн вічності і самобутності природи, з запереченням ідеї Бога Творця.

Загалом ідея Бога Творця і Царства Божого мала, таким чином, дуже мало варіацій. Їх три: 1) приватна ідея Царства Божого у вченні Мойсея, пророків і - остаточно - в Одкровенні Спасителя; 2) єврейський талмудичний варіант - перенесення Царства Божого в земне панування Царства Ізраїлю; 3) магометанський варіант - переніс Царство Боже в земне царство правовірних. В обох останніх варіантах, втім, не виключається і Царство Боже в майбутньому Небесному існування людей.

Ідея вічної самосушной природи проявляється в дуже різноманітних релігійно-філософських концепціях. Серед них особливо вражає політеїзм, багатобожжя, в якому з першого погляду важко навіть визнати ідею вічної Самосутність природи, по суті безособової, тоді як політеїзм населяє світ безліччю особистих божественних істот. Ця форма вірувань властива рішуче всім народам в різні епохи їх розвитку. Багатобожжя царює серед грубих дикунів, що дожили до наших часів, але становило також релігію народів, які досягли і високого ступеня культурності. Його відлуння зберігаються і у народів монотеїстичних в їхньому фольклорі. Істоти, шановані в политеизме, мають цілком особистий характер, їм приписуються всі атрибути особистості, і багато з них мають навіть промис-літсльний характер. Здебільшого вони є покровителями лише окремих народів або окремих місцевостей, але іноді досягають навіть загальної промислітелиюй ролі, як, наприклад, Зевс-Юпітер, керуючи життям людей взагалі.

В цих істот важко було б взнати прояв вічної самоеценной природи, якби ми не знали таких релігій, в яких поряд з політеїзмом народних мас існувала в жрецькій і взагалі утвореному класі високорозвинена філософія буття. Такі релігії, як давньоєгипетська або індуїстська, пояснюють, що ці порівняно дрібні божества суть нс що інше, як окремі прояви вічної Самосутність природи. Вона раздробляется в окремих явищах, спускаючись вага нижче і нижче в їх зокрема, і всюди породжує безліч "богів".

Чому ж ці приватні, конкретні прояви Самосутність природи набувають особистий характер, якого не має природа в сукупності? Це - в досить грубій аналогії - можна пояснити порівнянням з людством. Кожна окрема людина є особистість, а людство, з якого він народжується і частина якого становить, не має особистого характеру, не їсти взагалі особлива істота. Загальна думка залицяльників Самосутність природи полягає в тому, що безособова природа, в якій властивості свідомості і почуття розлиті лише як деякий складовий елемент, може набувати особистий характер тільки в окремих фокусах концентрації цього елемента. Така загальна логіка всіх людей, що не вбачають у світі Бога Творця, бо безособовість природи в цілому занадто ясна.

Її закони, взяті в цілому, настільки постійні і незмінні, що в mix ніяк не можна угледіти особистої волі. Там, де діє очевидна необхідність, настільки ж очевидно не може бути особистості, якій основна риса полягає в деякій свободі дії. В окремих же явищах природи, мінливих, навіть часом примхливих, дія яких розкладається на сотні різних способів, людина, навпаки, природно вбачає якийсь приватне істота, схоже з ним самим. Він антропоморфірует ці конкретні окремі явища природи, в числі яких складається і сам. Але він не може антропоморфіро-вать всю сукупність цілісної природи, нс являющей перед ним ніяких особистих властивостей.

Таким чином, політеїзм є одним з виразів релігії природи, вірування в її Самосутність і вічність, і в те, що вона, хоча не складає Особистого Бога, але здатна породжувати особистих богів як сконцентроване прояв своїх безособових властивостей. Але в різній обробці політеїстичної ідеї існує велика різноманітність. Іноді політеїзм надає особистий характер окремим силам і явищам природи. Іноді він припускає за спиною їх окремих духів - [це] деякі істоти, по психічних властивостей подібні людині, але живуть в інших, ніж він, сферах буття і внаслідок цього відрізняються від людини, наприклад, здатністю бути невидимими, величезною силою, швидкістю пересування, впливом на сили природи і т. і. Іноді в цих істот людина вбачає душі померлих людей, що перейшли в інші сфери буття. Ці душі предків іноді зливаються в уявленнях політеїстами з духами природи, причому духам предків приписується участь в явищах природи і навіть в улаштуванні її сил. Так, індуським "ману", які суть предки людей, приписується величезна роль у створенні різних частин природи, нарівні з діяльністю богів, породжених самою вічною Самосутність природою.

Вірування в духів взагалі і духів природи зокрема призводило до того, що існування "богів" визнавали навіть чисті атеїсти, як Будда, і також філософи, як Геракліт, який в дії всесвіту, в цілому взятої , вбачав лише правильний механізм з незмінними законами, що виключають всякий вольовий елемент. А так як закони природи незмінні і мають свою логаку прояви та дії, то у політеїстичних народів і жило вірування в деякий рок, фатум, міфологічно розвинений в уявленнях про Мойр, ананке, парках і т. д., яких рішення обов'язково і незмінно навіть для богів.

У цьому віруванні в якусь вищу над богами чинність деякі дослідники припускають сумний відгомін первинного вірування в Єдиного Бога Творця. Звичайно, при походження людей від єдиного предка Адама, який знав про існування Єдиного Бога Творця, цілком логічно припускати існування перекази перших людей про це Бога, забуваємо людьми під напором вірувань в божества природи.

 Що стосується політеїстичних богів, то всюди, де нам добре відомі вірування людей, ці боги не мали вічності існування. Рано чи пізно вони поверталися в лоно природи, їх породила. Кінець богів був віруванням і стародавніх єгиптян, і пародов класичного світу. Існування богів було тривало, але не вічно, тоді як Самосутність природа, їх породжує, не мала ні початку, ні кінця свого буття. 

 Але вірування в Самосутність вічну природу породжує не одні политеистические концепції. Воно навіть більш логічно створює філософію пантеїзму та атеїзму. 

 Чистий пантеїзм, представляючи вічну природу володіє психічними властивостями, вважає, що божественні властивості проникними всю природу нс у вигляді будь-яких парфумів, але в усьому її істоті, ніде не концентруючись в окремих духовних особистостях. Закони природи є проявом цих її божественних властивостей, таких же вічних і незмінних, як і вона сама. Якщо при цьому можна припустити в пантеїстичної природі волю, то вона в усякому разі незмінна.

 Якщо тут є божество, то воно діє вічно однаково, незмінно. При такому погляді немає ніякої опори для вірування в свободу волі, яка становить головна ознака особистості, і пантеїстичні божество втрачає всякий особистий характер. Але це рівносильне відсутності божества, і тому атеїзм, заперечення існування Бога, є рідним братом пангеізма. 

 Атеїзм, однак, представляє і сам два різновиди: 1) атеїзм спіритуалістичний, заперечує існування Бога, але нс який заперечує існування духовних властивостей буття; 2) атеїзм матеріалістичний, що не визнає існування чого б то не було, крім фізичного, матеріального світу, і всі так звані духовні властивості людини передбачає проявом фізичних законів. Це у філософському сенсі, звичайно, найбільш груба, неспроможна доктрина, яка прямо закриває очі на цілу половину явищ буття. Проте матеріалізм існує у людей і здатний навіть робитися іноді панівним світоглядом. Він спокушає своєю надзвичайною простотою і категоричністю. 

 Набагато складніше і важче для людської думки обробка спіритуалістичного атеїзму, якого головне вираження становить філософія буддизму. 

 Якщо ми станемо класифікувати розвиток ідеї вічної самосущий-ної природи в логічному порядку думки, то повинні сказати, що атеїзм становить останнє її завершення в двох протилежних напрямках. Атеїзм матеріалістичний обессмислівает ідею самосущий-ної природи, віднімаючи від неї всі духовні властивості. Атеїзм спіритуалістичний здійснює повне самогубство ідеї Самосутність природи, бо приходить до заперечення реальності цієї природи і визнає існуючими тільки психічні властивості людини, що залишається з ними серед безбережної порожнечі небуття, ілюзорно представляющегося йому буттям, внаслідок його власного самообману. Але людина має влади знищити цей самообман, що й робиться єдиною розумною метою його життя. Із завершенням ж цієї мети людина - ця єдина неотріцаемая порошинка Самосутність природи - виходить абсолютно з буття і переходить в невідому нірвану, де невідомо, чи є що, але, у всякому разі, немає того, що люди тут називають вічної Самосутність природою. 

 Історична життя філософсько-релігійних ідей представляє, проте, загалом, не хід логічного розвитку будь-якої з них, а їх вічну боротьбу і поєднання. В якості приватного процесу відбувається і логічний розвиток тієї чи іншої ідеї. Але в загальній життя людства ми постійно бачимо, що замість заспокоєння на логічному кінці ідеї люди роблять поворот назад або в стороггу, повертаються до покинутих точкам зору або комбінують їх з іншими. Ряд націй і поколінь намагається вирішити таємницю сенсу існування свого, яка нерозривно пов'язана з вирішенням питання про те, де основна сила буття, бо тільки в пристосуванні до неї вирішується, що має робити людина, як виробляти себе, як жити, куди йти? Це питання люди не можуть вирішувати тільки нa підставі довіри до роботи своїх попередників і постійно переглядають рішення, зроблені до них, намагаються знаходити нові шляхи для цих рішень і таким чином створили ряд концепцій, що представляють велику область науки про релігійно-філософської життя людства. Але при всіх цих зусиллях люди вже давно переглянули всі можливі точки зору, які починають вже лише повторюватися, хоча і з дещо новими комбінаціями, неістотність яких легко вбачається філософствуючим розумом. 

 В історичному розвитку релігійно-філософських ідей ми бачимо їх взаємну боротьбу і взаємний вплив. Це відбувається на грунті двох основних ідей: ідеї Бога Творця і Промислителя, що стоїть поза створеної Їм правди і направляючого її до Своїм цілям, і ідеї вічної Самосутність природи. Та ж боротьба та взаємовплив відбуваються і у вторинних підрозділах основних ідей. У цьому великому процесі поступово з'ясувалося, що люди в роботі і боротьбі своєї думки вже не знаходять нових рішень і що перед ними може стояти тільки здійснення тих висновків, до яких призводить та і інша з основних ідей. А висновки ці складаються, в одному випадку, в досягненні Царства Божого, в іншому випадку - в здійсненні вселенського царства людського, причому для людей залишається мало усвідомленим, однак і пе прихованим обставина, що передбачуване царство людське може насправді виявитися царством ворога Божого - диявола, що діяв при боротьбі основних релігійно-філософських ідей досить приховано, як би за лаштунків, так що його дійсність розкривається Божественним Одкровенням, але дуже слабо вловлюється розумом людини, що йде через ідею Самосутність природи до мрії свого світового царства. 

 Нам належить тепер більш докладно вдивитися в роботу і боротьбу релігійно-філософських ідей. Це найкраще б було зробити у вигляді розгляду загального процесу історії, так як в ньому вони з'ясовуються у своїй зв'язку з цілісної життям людей. А можна не помітити, що існування людей складається все ж не в думки, а в житті. Як висловився преподобний Макарій Єгипетський про стосунки людей до Бога, для нас важливо не міркувати про хліб, а є його і влаштовувати собі хлібну поживність. Думка ця - лише частина життя; життя ширше і глибше думки, і думка краще усвідомлюється життям, ніж життя думкою. Але, на жаль, в майбутній змалюванні релігійно-філософських ідей історичні роз'яснення їх зажадали б дуже багато місця. Зважаючи вимог стислості викладу доводиться обмежуватися (та й то з великими скороченнями) і досить схематичною окресленням, і аналізом тільки чистою області ідей. 

 Що стосується заключного моменту світової еволюції, то його можна уявити собі або по чисто особистим гіпотезам, або по Одкровенню. Ми оберемо останню путь, так як він, по-перше, докінчує окреслення розглянутих нами ідей, по-друге ж, зопрівав ставлять єдиною відповідною свідоцтво про події майбутнього. Цей заключний момент історії ми викладемо за даними. звичайно, християнської есхатології, так як визнаємо християнсько (Об'явлення єдино істинним. Есхатологія єврейська в даний час досить заплутана впливом Каббали, а магометанська); представляє лише поганий переказ християнською. Що стосується прикінцевих моментів земного розвитку по ідеям індуїзму і окультизму, то, по-перше, в них немає одного заключного моменту, а є лише останні фазиси вічно повторюваних кіл еволюції, після того знову поновлюються спочатку, по-друге - останні моменти індуїстських кіл еволюції будуть викладені в індуїстської філософії буття; в навчаннях ж окультизму поки ще й не відкриті у загальне зведення ті дані, які стосуються дії вищих "божественних", як окультисти виражаються, сфер буття. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Історичний розвиток основних релігійно-філософських ідей"
  1. Бейль П.. Історичний і критичний словник в 2-х томах / Сер.: Філософська спадщина; рік.; Вид-во: Думка, Москва; т.2 - 510 стор, 1969

  2. Бейль П.. Історичний і критичний словник в 2-х томах / Сер.: Філософська спадщина; рік.; Вид-во: Думка, Москва; т.1 - 391, т.2 - 510 стор, 1968

  3. А. В. Гладишев, Б. Б. Дубенцов. Історична свідомість і влада в дзеркалі Росії XX століття. Наукові доповіді / За редакцією А. В. Гладишева і Б. Б. Дубенцова. - СПб.: Изд-во СПбІІ РАН «Нестор-Історія». - 256 с. (Серія «Наукові доповіді»; вип. 6)., 2006

  4. історичні типи ірраціоналізму в просторі культури
      історичні типи ірраціоналізму в просторі культури: Релігійний ірраціоналізм, як дораціональний, стихійно-хаотичний, не оформлений логосом, погляд на світ (натуральні, язичницькі релігії); Давньогрецький ірраціоналізм (орфизм, пифагореизм, неоплатонізм і пізній стоїцизм); Середньовічний, християнський ірраціоналізм (патристика); Філософський ірраціоналізм XIX-XX ст. (А. Шопенгауер, С.
  5. XVIII. ВІД ФІЛОСОФІЇ До ІДЕОЛОГІЇ У марксизмі. Діалектичного матеріалізму
      історичними особливостями деяких суспільств і держав, так і своєрідністю самої філософії марксизму, всієї його доктрини, що нам належить прояснити в
  6. ПЕРЕДМОВА
      історичного розвитку. Серед них особлива роль належить глобальної релігійно-політич-ської доктрині про верховному правителі - «наміснику Бога» на землі, на посаді якого поєдналися функції світського і духовного владики. Що пов'язує віддалених один від одного часом і простором давньоєгипетських фараонів, християнських імператорів Східно-Римської (Візантійської) імперії,
  7. § 1. Введення
      релігійних шляхів осягнення вищої реальності, необхідно згадати, що будь-яка форма релігії тісно пов'язана з філософським світоглядом. Але якщо філософія віддає свою перевагу в пізнанні навколишньої реальності і внутрішнього світу людини розуму і рождающемуся з нього раціональному знанню, то релігія в переважній більшості випадків спирається на почуття, вольову спрямованість і витікаючу з
  8. Висновок
      розвитку політико-правової
  9. ВСТУП. ІСТОРИЧНІ ВІХИ РОЗВИТКУ ФІЛОСОФІЇ
      історичного розвитку: фактологічний і хронологічний матеріали. Основні персоналії в філософії. Причина плюралізму філософських систем. Антична філософія. Філософія середніх віків та епохи Відродження. Філософія Нового часу. Німецька класична філософія. Діалектико-матеріалістична філософія. Європейська філософія 19 століття. Російська філософія. Сучасна західна філософія. Перспективи
  10. Лев Тихомиров. Релігійно-філософські основи історії - М.: "Москва". - 592 с., 1997

© 2014-2022  ibib.ltd.ua