| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Іудейсько-елліністична філософія |
||
|
Вплив грецької думки на юдейську особливо помітно в Олександрії, хоча його сліди можна побачити і в самій Палестині, наприклад в доктрині секти ессенів (вперше про неї заговорив Джозеф у своєму описі періоду Джонатана Гасмоніана, близько 160 року до н. е..), у якій чітко видно вплив орфиков і піфагорійців. Наприклад, ессени вірили в відмінність душі і тіла, а також в те, що душа зберігається після смерті й існувала до народження. Принесення в жертву живих істот, споживання м'яса і вина у них було заборонено, крім того, вони надавали великого значення вірі в ангелів, посередників між Богом і людиною. Більше того, дуже важливо відзначити, що, коли Антіох Епіфана спробував насильно еллінізувати палестинських євреїв, він зміг спертися на підтримку певної частини єврейського населення, хоча інша частина, що дотримувалася ортодоксальних поглядів, надала йому рішучий опір. Ця частина виступала за збереження традицій своїх батьків і була непримиренним ворогом різних моральних надмірностей, які, на її думку, були притаманні еллінізму. Тим Проте саме Олександрія, величезний космополітичний місто, місце зіткнення Сходу із Заходом, стала головним центром іудейсько-елліністичної філософії, найяскравішим представником якої був Філон. За межами своєї батьківщини євреї набагато легше піддавалися грецькому впливу; це особливо яскраво проявилося в спробі поєднати грецьку філософію з іудейською теологією. Ця спроба, з одного боку, привела до поглинання іудейської релігією тих елементів грецької філософії, які були їй співзвучні, а з іншого - до алегоричному тлумаченню єврейського Писання з метою привести його в гармонію з грецької думкою. Справа дійшла до затвердження, ніби великі грецькі філософи запозичили з Писання свої основні ідеї. Звичайно, це твердження позбавлене історичних підстав, якщо мова йде, наприклад, про Платона, проте воно досить симптоматично, бо характеризує синкретичні тенденції серед еллінізірованних євреїв імперіі1. Провідним представником іудейсько-елліністичної філософії був Філон Олександрійський, народився близько 25 року до н. е.. і померлий після 40 року н. е.., в рік, коли він приїжджав до Риму як посол олександрійських євреїв до імператора Гаю. До нас дійшла велика число його робіт, хоча деякі і опинилися втраченими. Захоплюючись грецькими філософами, Філон вважав, що і в грецькій філософії, і в єврейському Письмі і традиції містяться одні і ті ж істини. Щиро вірячи, що грецькі філософи черпали свої ідеї з Святого Письма, він, коли вважав за необхідне, не замислюючись, трактував Письмо алегорично. Так, він стверджував, що не можна говорити про рух Бога, бо Він не має тіла. Відповідно, антропоморфічні уривки з Писання мають подвійний сенс - більше високий, позбавлений антропоморфізму, і більш низький антропоморфний сенс, зрозумілий простим людям. Можна припустити, що алегоризації, що дозволяє виявити «більш високе» значення, могла б, будучи доведеною до свого логічного кінця, привести до заперечення буквального дотримання церемоніальних вимог Закону, по крайней міру для тих, хто здатний розрізнити вищий сенс. Але Філон не ставив перед собою такої мети. Душа вище тіла, проте тіло - частина людини, і, хоча алегоричний сенс вище буквального, ми не маємо права ним нехтувати, ми повинні враховувати і той і інший. Філон зовсім не збирався знищувати єврейську ортодоксію або замінити її грецькою філософією, він хотів поєднати їх, прагнучи в той же самий час дотримати вимоги Закону. Бог персоніфікований, як вчить єврейська теологія, однак Він у Водночас є Чистим Буттям, абсолютно простим, вільним і самодостатнім. Він не займає ніякого простору або місця, але вміщує всі речі в Себе. При цьому Він абсолютно трансцендентний, виходячи навіть за рамки Ідеї блага і Ідеї краси. Людина осягає Бога не з допомогою наукового дослідження - для того щоб пізнати Бога, ми повинні спочатку самі зробитися богами, а це неможливо, - а за допомогою безпосередньої інтуїції. Бог, таким чином, - це невимовне Суще, яке вище думки і може бути пізнане тільки за допомогою екстазу або інтуїції. Ми бачимо, що на Філона зробила вплив сучасна йому тенденція звеличування Божественної трансцендентності, хоча не слід забувати, що трансцендентність Божества проголошувалася і в Писанні, хоча і не була виражена філософськими термінами. Віра в Божественну трансцендентність і в те, що Бог вище всього матеріального, природним чином привела, як пізніше і Альбіна Середнього платоника і Нуменія неопіфагорійців, до концепції посередників між Богом і матеріальним космосом. Найвищим з них є Логос або Розум. Філон вважав Логос першим з того, що створив Бог. Логос для Філона виразно нижче Бога і відноситься до розряду боа yeyove, який включає в себе багато інших істот крім Логосу, хоча той і є серед них першість. Таким чином, концепція Логосу Філона не збігається з догматом Логосу в християнській теології, хоча вона і зробила вплив на ранніх християнських мислителів. Іноді Логос, мабуть, бачили як атрибут Бога, але навіть у цьому випадку ідея Логосу у вченні Філона різко відрізняється від християнської ідеї. Правильно було відмічено, що Филон коливався між монархіанства і аріанством, але ніколи не брав афанасійскую єресь - в тому сенсі, що Філонова доктрина Логосу не відноситься до якогось конкретного історичного людині. В Логосі містяться Платонови Ідеї, тому Логос - це місце, де розташований ідеальний світ. Тут Філон згоден з неопіфагорійців, які поміщали Ідеї в Ум. (Нуменій перебував під сильним впливом навчання Філона.) В цілому Філон говорив просто про Логос, хоча і виділяв два аспекти або функції Логосу - Логос єси і Логос виголошений. Перший входить в нематеріальний світ Ідей, а другий - в видимі речі цього світу, оскільки вони являють собою копії нематеріальних Ідей. Відмінності між обома аспектами Логосу відповідають розбіжностям між розумом і сказаним словом, яке випливає з Логосу перебуває, як струмок витікає з джерела. Як приклад алегорії Філона можна навести той факт, що він називав символом двоїстого Логосу подвійний нагрудник Архиєрея. Логос - це інструмент, за допомогою якого Бог створив світ, і Філон знайшов підтвердження цьому в цитаті з П'ятикнижжя: «Бог створив людину за образом Своїм». Слід зазначити, що Филон ототожнював з Логосом ангела Бога, згадуваного в Старому Завіті при описі Богоявлення. У тих же випадках, коли Старий Завіт згадував декількох ангелів, Філон ототожнював їх з Силами (див. нижче). Цей Логос - безтілесна субстанція, нематеріальний Світ або Глас Божий, але якщо розуміти його як щось, відмінне від Бога, то тоді він підпорядкований Богу, це знаряддя Бога. Філон використав не тільки концепцію Божественної мудрості, яку ми знаходимо в «Книгах мудрості», а й Платонов екземплярізм (Логос - це образ або тінь Бога і сам по собі є зразком творіння), а також ідеї стоїків (Логос - іманентний, але водночас і трансцендентний принцип світового Закону та організуюча зв'язок всіх істот), але загальною концепцією, мабуть, була концепція низхідній ієрархії Буття. Крім Логосу є ще й інші Сили, або посередники, підлеглі Богу, такі, як творчість і влада, провидіння, законодавство та інші. Але подібно тому як Філон не міг вирішити, чи вважати Логос аспектом Бога і незалежною істотою, він не міг прийти до думки - чи вважати інші Сили атрибутами або Силами Бога, відповідними Ідеям (тобто оперативними функціями Ідей), або відносно незалежними істотами. Вони всі входять до складу Логосу, але це нічого не говорить нам про те, наділені вони особистими якостями чи ні. Якщо вважати Логос аспектом Бога, то Сили мають бути якостями або ідеями Бога, якщо ж вважати його відносно незалежною істотою, підлеглим Богу, тоді Сили являють собою менші підлеглі істоти або Сили, але схоже, що Филон так і не зумів дати чіткої відповіді на це питання. Більш того, не потрібно докладати великих зусиль, щоб зрозуміти, що Филон ніколи не зміг би прийняти християнську доктрину Втілення - принаймні, якщо він хотів бути до кінця послідовним, - бо вона надає таке величезне значення Божественної трансцендентності, що ні про яке прямому «контакті» з матерією не може бути й мови. Християнство і саме стверджує, що Бог трансцендентний і що Втілення - це таємниця, і все-таки ставлення християнської релігії до цього питання зовсім інше, ніж у Філона або у неплатників. Під впливом платонізму Філон протиставляв душу і тіло або раціональне і чуттєве начало в людині і говорив про необхідність звільнення себе під влади чуттєвого начала . Єдиним істинним благом є доброчесність, що ж стосується пристрастей, то людина повинна прагнути до повної бесстрастности. Але хоча Філон і перебував під впливом етичного вчення стоїків і кініків, він стверджував, що людина повинна довіряти не собі, а Богові. Тільки так можна стати доброчесним; людина ж повинна прагнути до найбільш повного уподібнення Богу. Людина повинна присвятити всього себе самовдосконаленню, тому слід відмовитися від громадської діяльності, яка відволікає від цього заняття. Наукою слід займатися тільки в тому випадку, якщо вона допомагає самовдосконалення. Цей процес проходить ряд етапів , бо спочатку ми знаходимо понятійне знання про Бога і тільки потім божественну мудрість, пізнаючи Бога безпосередньо за допомогою інтуїції. Таким чином, самим вищим етапом земного життя душі Філон, як пізніше і платоніки, вважав пасивний стан екстазу. Філонізм підготував грунт для неоплатонізму, і, хоча його вплив на розвиток раннього християнства було преувелічено2, проте ряд його ідей, зокрема ідеї про повну трансцендентності Бога, про існування посередників між Богом і людиною і про сходження душі до Бога, кульмінацією якого є екстаз, знайшов своє відображення у християнстві.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Іудейсько-елліністична філософія" |
||
|
||