| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Містика |
||
|
Протягом всієї язичницької епохи, як і в наступних проявах язичництва, для релігійної свідомості мала величезне значення так звана містика. Ніщо нс справляє на людину такого сильного враження, як таємниче і незрозуміле. Вільним від їх впливу людина відчуває себе тоді, коли, на його думку, має справу з явищами, з'ясовними за допомогою його п'яти почуттів зовнішнього сприйняття, на допомогу яким є аналіз, узагальнення та висновки розуму. Всі охоплюване цим способом пізнання нам здається зрозумілим, і якщо в цій області ми чогось і не знаємо, то невідоме нс здається таємничим до тих пір, поки ми зберігаємо впевненість, що воно відноситься до області буття, пізнаваного зовнішніми почуттями, тобто підлягає законам часу, простору і фізичної причинності. Але іноді є перед нами щось, що не вкладається в ці закони і виявляє свою приналежність до області якогось іншого буття. Тут виникає подив перед явищем, не тільки не поясненим нами, але, мабуть, і не що можуть бути поясненим нашими звичайними способами сприйняття і міркування. Є таємниче, розкривається область містики.
Зрозуміло, чим менше люди знають відносно природи, тим більше вони знаходять "таємничих" явищ, що відносяться ними в область якогось "іншого буття". Але в даний час навіть і точна наука повинна була визнати чимало безперечних явищ, для яких не знаходить пояснення в галузі фізичних сил. У цьому випадку вчений обмежується свідомістю у своєму незнанні. Але взагалі людство, помічаючи такі явища, відносить їх до області "іншого буття", і з відчуттям цієї "потойбічної області" дуже тісно пов'язана віра людей в існування Божества. Звичайно, до ідеї Божества нас підводить і розум - як до необхідного постулату спостережуваних нами фізичних і психічних явищ. Але голос розуму був би, можливо, слабкий, якби поряд з ним і раніше його не говорило в нас містичне сприйняття. Взагалі, ми віримо в кожен факт, про який говорить нам сприйняття, а в розумовий висновок віримо лише остільки, оскільки він пояснює що відчувається факт. Карл дю Прель цілком правильно говорить, що "з метафізичної точки зору не існує ступенів зрозумілості речей: всі вони однаково для нас незрозумілі. Тільки матеріалісти, зауважує він, у своєму запамороченні стверджують, що якщо дивитися на речі з природничо точки зору, то розсіюється весь огортає їх туман. Для них сила і матерія зрозумілі, дух же незрозумілий, чому вони і намагаються вирішити його в силу і матерію. Насправді ж абсолютно навпаки. Якщо і є що-небудь зрозуміле. так це дух, якого свідомість тільки й відомо нам безпосередньо, тоді як решту всієї природу ми пізнаємо не інакше як посередньо, і притому настільки, наскільки вона впливає на нашу свідомість. Значить, вся матерія дозволяється в стані свідомості ".
Це міркування абсолютно справедливо, оскільки воно констатує факт достовірності для нас містичного сприйняття. Але можна абсолютно відкинути суперечки про те, що ми сприймаємо посередньо і безпосередньо. Ми не знаємо, чи відчуваємо дух допомогою чого-небудь або без посередництва. Можна сказати, що свій дух ми відчуваємо безпосередньо, тобто за допомогою нашого ж самосвідомості. як складову частину своєї істоти. Але прояви духу поза нас, як знати, - відчуваємо ми їх посередньо або безпосередньо? Та це й байдуже для констатіровкі тієї обставини, що ми вважаємо існуючим реально все, що безсумнівно для нас відчуваємо. вплив чого сприймаємо, з чим входимо в зрозуміле або незрозуміле, але відчувається нами спілкування. Справа розуму - перетворити незрозуміле в ясна, пояснити те, що здається спочатку нез'ясовним. Але якщо навіть розум не виявляється здатний виконати це завдання, достовірність явища не коливається для нас, якщо тільки ми впевнені в тому, що ні ілюзорно, а дійсно отримуємо від нього відчуття. Сприйняття елемента містичного, удаваного не належить до області явищ, яка сприймається нашими органами фізичного опущення, вважається нашою свідомістю за щось цілком достовірне, а тому саме містичне приймається за настільки ж безперечний факт. як предмети і явища світу фізичного.
У цій таємничій області якогось іншого буття людина, незалежно від ступеня його розвитку та кількості знань, споконвіку шукає Божественного елементу. Це не є помилка, бо свої духовні властивості людина не може поміщати в сферу явищ фізичних. Він усвідомлює, що світ фізичний ми осягаємо тільки завдяки існуванню в нас властивостей духовних. Буття духовне відчувається як основне, початкове, а стало бути - вища. Тому буття основне передбачається в тій області, яка знаходиться поза світу фізичних явищ і яка нами пізнається не за допомогою органів фізичного сприйняття, а якимось іншим способом, внутрішнім, незрозумілим, містичним. Таким чином, в області містичної людина поміщає буття вища, ніж фізичне, а з поняттям про Бога з'єднане уявлення про вищу бутті, основному.
З точки зору християнського Одкровення таке добігання людини до Бога через містичне сприйняття пояснюється тим, що людина створена з природою духовної, з Божественного буття сталася і до Божественного буття прагне. Тому, яка б не була ступінь ясності і просвітленості релігійного почуття, - його джерело знаходиться в області містичного сприйняття. Релігійна свідомість язичництва також харчувалося відчуттями, що виходять із області містичною.
Але область містики надзвичайно широка і глибока, до такої міри, що навіть визначення містичного зустрічає найбільші труднощі, тим більше що багато чого, спочатку представляється людині таємничим і не входять в область наших фізичних почуттів, насправді, виявляється, відноситься до цього світу і з розвитком точного знання пояснюється на основі явищ фізичних. Розмежувати остаточно містичне і фізичне, дати точне визначення містичного надзвичайно важко.
В. С. Соловйов визначає містику як, по-перше, сукупність явищ, особливим чином сполучних людини з таємним істотою і силами світу, незалежно від умов часу, простору і фізичної причинності, по-друге, як особливий рід пізнавальної діяльності, а саме - шляхом безпосереднього спілкування між пізнає суб'єктом і абсолютним предметом пізнання, сутністю всього або божеством.
Неважко бачити, що це визначення не дає багато ясного, так як виробляє пояснення ікси допомогою двох настільки ж невідомих ігреки зета: "особливий" рід пізнання, а який - невідомо, "таємне істота", тобто щось настільки ж незрозуміле, як і "містика". Ми ізошлі з невідомого і прийшли до таких же невідомим і незрозумілим величинам.
Досить поширене визначення містики як області безпосереднього сприйняття буття по суті, на відміну від пізнання світу феноменального, тобто світу явищ, одержуваного за допомогою наших органів чуття. Але й таке визначення не дало б нічого ясного. Насамперед, нічим не можна довести, щоб при містичному сприйнятті ми відчували саме буття по суті, а не якусь іншу область феноменальності. Що форм феноменальності може бути і дві, і багато - це дуже неважко собі уявити. Наша майбутня життя, за уявленнями християнським, життя при "новому небі і новій землі", з воскреслим прославленим тілом, при таємничому єднанні з Христом, яке, втім, можливо і в сьогоденні "феноменальному" світі, представлятиме, без сумніву, абсолютно нову форму існування, але не видно, чому це існування перестане бути феноменальним. Це буде, звичайно, лише інша феноменальна життя. А що таке "буття по суті" - це навіть абсолютно незрозуміло. Звичайно, єдиний сенс, який можна вкласти в це поняття, полягає в тому, що "буття по суті" є те буття, яке залишається постійним в вічно змінюються формах феноменальності.
Таким чином, терміни "буття по суті" і "буття феноменальне" нічого не можуть пояснити в містиці.
Мабуть, для визначення містичного нам повинно швидше за все прийняти гіпотезу різних категорій буття, з яких кожна має свої закони і умови прояву. Залишаючи осторонь питання про "бутті по суті" і припускаючи всі ці категорії або сфери буття феноменальними, ми повинні припустити, що ця феноменальність скоюється в особливих умовах і формах, що не пояснюваних законами явищ іншої категорії або, принаймні, категорії нижчої. Бо, судячи з явищам нашого людського існування, ми повинні припустити, що є нижчі і вищі категорії буття. Вони представляються як би сферами, які охоплюють одна іншу і не безумовно відрізаними, але проникаючими одна іншу чи тому, що нижча здатна трохи проникати у вищу, або тому, що вища може проникати в нижчу, охоплюючи її, але нею НЕ схоплюючись.
Таким чином, виявляється можливим деяке спілкування наше з іншими категоріями буття, деякий сприйняття їх, чувствуемое і сознаваемое, але не доростає до подання, за непояснимості законами нашої категорії буття. Це незрозуміле сприйняття і становить містичне для нас. Воно нерідко доповнюється, як би переводиться на мову наш, символічними уявленнями або навіть феноменальними проявами через закони нашої категорії буття.
Те, що сприймається і зізнається, звичайно, стає джерелом пізнання. Містичне сприйняття, при всьому своєму таємничому характері, у всякому разі є джерело пізнання, яке не залишається без наслідків і для нашого розумового пізнання, одержуваного сприйняттям наших зовнішніх почуттів і тлумачить розумом на підставі тієї точної критики, аналізу, узагальнення, якими створюється наше наукове знання . У свою чергу і наукове знання не чуже значення для містичного сприйняття, до якого здатне привнести деяку критику. Загальна область людського пізнання не може бути розглянута поза обох способів сприйняття. Наш модус буття, тутешня категорія його не може бути счітаема ілюзорною. Вона настільки ж реальна, як все Боже створіння. Різні доступні нам способи пізнавання однаково законні і мають складати доповнення один до іншого.
Одкровення, виражене в Священному Писанні, з багатьох сторін вимагає наукового пізнання, яке може бути важливим корективом до "лжемістіке" - виявляти в ній так зване "стан принади". Природничо пізнання також може дати корисну критику в області уявної містики, яка вважає містичним просте невідоме.
Нарешті, безсумнівно, що гадана містичність може становити просто несвідоме відображення звичних філософських понять. Такі споглядання індусів та інших язичників, хоча в їх со-зерцаніях може бути і містичне дію злого духа, що експлуатує беззахисне стан споглядальника, зануреного в несвідомість, як докладніше скажемо нижче, при розгляді сомнамбулізму.
Вкрай цікаві в цьому відношенні одкровення новітнього індуського "святого" Рамакрішни, передані його учнями з благоговінням, що забезпечує істинність їхніх розповідей. Занурений в несвідомий стан "самадхи", яке Левенфельд "визначає як рід летаргії, Рамакрішна споглядав, бачив пантеїстичну картину світу, нерозривного з божеством і становить еманацію божества.
" Я бачив усі ці речі, про які кажу, - відповідає він на всі заперечення. - Моя божественна мати (богиня Калі) показала мені. що в нескінченному Океані Абсолютного хвилі піднімаються і знову занурюються в нього. У цьому нескінченному духовному просторі мільйони планет і світів виникають і розпадаються. Я не знаю, що написано в ваших книгах. Я бачив це ".
Бачив же він те, що формулюється у звичній йому філософії буття, що ототожнює божество з єством. Абсолютно те ж споглядання, що було у Рамакрішни, ми читаємо в прекрасно йому відомою бха-гаюд-Гітс, коли Кріід ia показує Арджунс свою справжню сутність.
Споглядання Рамачаракі або Арджуни показує те, що їм говорить індуська філософія буття. Але ми маємо споглядання, наприклад, Гермеса Трисмегиста, і ці споглядання показують вже не те, що "бачив" Рамакрішна, а те, чому вчить єгипетська філософія. Якщо ж містичні споглядання показують неоднакові картини - це показує необхідність критичного ставлення до них. Сказати "я бачив" зовсім не означає, щоб саме такий був об'єктивний факт.
Це обережне ставлення до містики, обережне занурення в область споглядання саме і рекомендується християнської аскетикою. Як і в галузі наукового пізнання, тут потрібно своя дисципліна, своє знання умов досвіду, що гарантують його доброякісність.
Християнська містика неохоче вживає термін "містичне" і набагато частіше говорить про "неправдивому містицизмі", таємниче ж спілкування в області містичного допускає тільки в сенсі "духовного життя". Як би не була широка містика, що розуміється в усьому обсязі таємниць буття різних категорій, але власне в релігійному відношенні позитивне значення має тільки "духовне життя". Релігійну містику всякого роду ми повинні розглядати, аналізувати і критикувати з критерієм "духовного життя", що має і основну, і кінцеву задачу в богопознании і богоспілкуванні.
З цієї точки зору язичницька містика, навіть по апріорно судженню, повинна представляти всі ті особливості, які властиві нерозрізнення Творця і тварі, Бога Творця від створених Їм форм буття. Так це і є насправді. У християнській містиці наш дух направляється до Бога Особовому, до Джерела тих вищих властивостей, якими обдарований Їм наш дух і серед яких головне місце займає елемент етичний.
Тим часом свідомість язичництва, нс що розрізняє Творця від Його тварі, занурюється в область таємничого сліпо, нс знаючи, куди йде і чого шукає. До язичникам пріложімо те, що єпископ Феофан говорить про лжемістіках: "Вони шукали справи доброго, але не належним шляхом і сподівалися власними зусиллями заволодіти тим, що повинно очікувати тільки від милості Божої, як Його дар".
При тому стані релігійної свідомості, яке характеризує язичництво, людина занурювався в область містичного, абсолютно не розрізняючи елементів таємничого. Звідси, насамперед, область містичного, змішуваного з божественним, розширювалася до самої перебільшеною ступеня. Недолік точних знань призводив до того, що людина язичницької епохи був з усіх боків оточений невідомим, незрозумілим, що виробляли враження таємничого. По самому суті язичництва, що переносив самосвідомість людини на всю природу, вона здавалася одухотвореними, так що людина на кожному кроці припускав себе в спілкуванні з духовним світом, хоча насправді знаходився в обміні сил то просто з явищами фізичної природи, то з силами психофізичними. Повинно сказати, що недостача точних фізичних знань і недисциплінованість мислення мала, в першу епоху язичництва, свого роду вигідну сторону для знайомства з явищами психофізики, які до самого недавнього часу нашої точній науці залишалися невідомими, тому що вона їх упереджено відмовлялася спостерігати і досліджувати як неймовірні і тому неможливі.
Нерозрізнення між силами природи і силами духовними вводило в язичницьку містику безліч таких дисциплін, які самі по собі не мають нічого спільного з духовним життям. Відомі розповіді про вражаючі явищах, яких досягають індійські факіри, йоги і т. п. У цьому, звичайно, багато перебільшень і легенд, але основний фонд не представляє нічого неймовірного. Тепер уже й наука точна вивчає багато явищ, які вважалися таємничими.
Не кажучи вже про гіпнотизм, уселянні і т. д., тепер майже безперечно доведено, що людське тіло має випромінювання деякого струму, східного або тотожного з електрикою і магнетизмом і знаходиться у зв'язку з напруженням волі, настроєм людини, її відчуттями. Випромінювання тіла різної форми і кольору при різних, нормальних або патологічних, станах вже фотографуються. Визнають, що вони можуть бути і видимі досить чутливим оком. Кажуть навіть, що ці випромінювання здатні переходити в стан фізичної сили, штовхати предмети, приводити їх в рух обертальний і т. д.
Д-р Дюрвіль "та інші визнають за своїми спостереженнями як природне явище - виділення людиною деякого свого" примари ". Взагалі, наші вчені тепер помічають багато" таємничих фактів ", які слугували підставою для язичницьких релігій в якості проявів" божественного ", а тепер зараховуються в область психофізики.
Спочилий єпископ Феофан Вище якийсь ще до останніх наукових дослідів вважав, як особистої думки, ймовірним, що є якась тонка стихія, щось на кшталт ефіру, яка все проникає і, будучи останньою межею речового буття, служить посредствующей грунтом для спілкування між людьми, живуть на землі, і померлими, і взагалі духами.
Таким чином, він допускав можливість зазначених психофізичних явищ і не знаходив, щоб їх визнання входило в зіткнення з релігійним життям. Але ці явища і не пояснюють нічого в істинах віри, так як відносяться не до області Божественного буття, а до сил природи і людського організму. У язичництві ж містиці, як давньої, так і новітньої, все помічає явища психофізичного характеру зараховуються помилково в область життя божественної. Насправді явища складної психофізики людини нічого не показують, окрім її складності. Вони не стосуються життя релігійної. Вони могли б бути такими ж, якби не існувало ні духу, ні божества. Занурюючись в їх область, язичники не тільки не могли знайти бога, але заходили в ще гірші блукання, так як ще сильніше затверджувалися в нерозрізненні Бога від тварі, в шануванні тварі за самого Творця. Цього мало. Вважаючи зануренням в божественний світ ті стани несвідомості, якими супроводжуються явища гіпнозу, сну, надзвичайні і незрозумілі явища психофізики, язичники почали вважати стан несвідомості рівносильним спілкуванню з духовним світом. Відомо, що навіть божевілля у них вважалося, та й понині вважається, станом одержимості деяким божеством. Внаслідок такого схиляння перед несвідомістю в язичництві широко практикувалися всякі дурманні кошти, п'янкі і наркотизирующихся, а рівним чином всяке розпущення своїх нервів і збудження їх до бурі, до нездатності дісціплінірова-ня. Це значення несвідомих станів для язичницької містики легко попять, якщо згадаємо, що і в даний час такі вчені, як К. дю Прель, що відкинули керівництво християнської релігії, кладуть явища сну, сомнамбулізму і гіпнотизму в основу наукової, як їм здається, містики і шукають в них вищого пізнання.
Тим легше ця думка була у язичників. А між тим коли стан несвідомості, поставлене безумовно вище свідомого, вище його критики, диктує нам істини вищого пізнання і коли в цьому випадку наша свідомість не озброєне ніякими способами перевірки показань несвідомого, то ми здатні занурюватися у всілякі помилки. Основа нашої особистості - свобода і свідомість, каже єпископ Феофан. Втрачаючи свідомості і свободи, ми вже не можемо нічим керувати у своєму досягненні істини взагалі, а зокрема і в досягненні богоспілкуванні. Містика, замість способу вищого пізнання, в таких умовах перетворюється на спосіб омрачения нашої свідомості. Але є і ще більш небезпечний елемент, якому в таких умовах надається безконтрольна можливість впливу на нас, - це злий дух, дух брехні і обману, для заощадження проти якого наша особистість повинна не присипляти свою свідомість, а "будьмо тверезі і не спати".
Серед людей, які заперечують духовне буття взагалі, демонологія, зрозуміло, вважається лише систематизацією відомої категорії забобонів. Але, визнаючи світ духовний, ми нс можемо не визнавати, принаймні, можливості буття злих духів. Релігія ж християнська вчить нас про величезний їх значенні і надзвичайної їх небезпеки для людини. Той, хто вірує в Євангеліє, не може не вводити в своє уявлення про діючі силах світу величезною активності демонів, іноді володіють дуже великою розумовою силою і оточуючих людей своїм постійним впливом.
Істоти таких здібностей і якостей могли широко користуватися "станом неосудності", яке охоплює необережного "містика", що занурюється в область таємничих явищ і при цьому допускає себе до сомнамбулічною несвідомості.
У такому стані навіть і людина-магнетизер може вселяти сомнамбулу найбрудніші, жорстокі спонукання до такої міри, що цей факт навіювання приймається до уваги навіть у судових процесах. Тим легше вселяти хибні уявлення, що відводять людину від дійсного поняття про Бога. Нс маючи критичної перевірки своїх містичних станів, язичники приймали ці навіювання на віру. Багато язичницькі культи, без сумніву, не тільки в переносному сенсі має назвати "сатанинськими", як говорили перші християнські проповідники Євангелія. Відомий демонолог ігумен Марк, про який сказано в примітці, наводить думку Іоанна Касіяна Римлянина ", що" для того, щоб оволодіти душею людини, має передусім оволодіти його розумом ". З цієї точки зору злі духовні навіювання повинні були грати свою роль в тих поглядах, які в язичницької філососріі буття заважали і заважають людям отримувати доступ до Бога. І звичайно, ці псевдосозсрцателі ніколи не були далі від Бога, як при уявному повне злиття з Ним.
Язичницька містика, таким чином, лише в якихось зовсім виняткових випадках могла підводити до дійсного спілкуванню з Божеством. Частіше можна припустити, що язичницька містика, при великій напрузі етичного почуття, здатна підводити людину до Бога негативним шляхом, тобто шляхом переконання, що в випробовувані їм станах немає Бога, і та цьому випадку людина могла звертатися до шукання Одкровення істинного і прислухатися до його голосу. Загалом же язичницька містика в релігійному сенсі була і залишається знаряддям самообману, або, як висловлюються християнські аскети, - знаряддям "принади".
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Містика" |
||
|
||