загрузка...

трусы для полных
« Попередня

Правова та політична історія Європи і Росії багато в чому визначено їх релігійною історією. Християнський догмат про верховному правителі - «наміснику Ісуса Христа», на посаді якого переплелися функції світського і жрецького Месії, зробив вирішальний вплив на хід як європейської, так і російської історії.

Наместнического владу на Заході існувала у формі папоцезарізма, коли Папа Римський сосредотачивал у своїх руках як світську, так і духовну влади і був одночасно земним владикою і первосвящеником, главою Церкви. Папоцезарізма і папська універсальна теократична монархія (сер. XI в., Понтифікат Григорія, VII - кін. XIII в., Понтифікат Боніфація VIII) склалися при опорі не так на юридичні, а на теологічні постулати. У період класичного папоцезарізма земні владики визнаватимуть верховну владу Папи Римського і бути його васалами. Можна сказати, що Римські Папи розглядали європейських монархів як своїх заступників по світських справах, кого за непослух вони могли позбавити корони.

При Папі Інокентії Ш (1198 - 1216) буде проголошено, що Папа Римський вже не наступник св. Петра, а «намісник Христа на зелие», тобто в титулатурі знайдуть відображення нові владні повноваження Папи, оскільки, відповідно до християнського вчення (Послання ап. Павла до євреїв), Христос є вічним первосвящеником на небесах і разом з тим вічним царем богообраного народу - царем юдейським. Слідуючи цій логіці, його намісник також повинен об'єднувати в своїй посаді понтифіка функції земного первосвященика і земного владики - царя. Політична ситуація, що склалася при Інокентія Ш, дозволила юридично закріпити догмат про намісництво, кото-рий вперше був чітко сформульований ще в IX ст. Папою Миколою I, що називав себе «намісником Христа на землі» («Vicarius Christi») і вважав себе королем і священиком («гех et sacerdos»), що передали світську владу і збройні сили імператору. Але в історичному плані Татам так і не вдалося надовго втримати в руках тотальну владу «намісника Христа». Постійна боротьба між папами та європейськими монархами, їх нещадна викривальна взаємна критика привчили свідомість європейців не бачити ні у світській, ні в духовної влади незаперечного «сакрального» авторитету, критично сприймати інститути влади. Все європейське Середньовіччя пройде під знаком боротьби між світськими владиками і Римськими папами за абсолютну владу «намісника Христа». Королі в своїй боротьбі з Папами будуть змушені шукати собі опору в різних верствах суспільства, що і буде однією з причин виникнення станового суспільства в Європі. Перемога над папством буде здобута, коли остаточно оформиться станова структура європейського суспільства, яка з'явиться нездоланним бар'єром для європейських монархів на шляху до тотальної намісницькому влади. Цей фактор представляється нам вирішальним у світлі виявлення базових складових, що визначили незворотність демократизації Заходу.

У Східно-Римської імперії (Візантії), на противагу Заходу, імператор (василевс) проголошувався «намісником Христа», що з точки зору державного устрою набувало характер намісницькому влади у вигляді політичної моделі цезаропапізма, коли християнський імператор наділявся одночасно функціями царя (василевса) і первосвященика, глави Церкви.

Імператор у якості «намісника Христа» набував священицькі функції.

При цьому християнська трактування соціальних функцій Христа, як царя і первосвященика, посилювала думка про «цареосвященстве» візантійського василевса, що виступав в тій же ролі, що й володарі стародавніх Шумеру, Вавилона чи Єгипту.

Однак слід зауважити, що первосвященнічество візантійського імператора було актуально лише в межах його політичної влади. Можна констатувати, що до схизми 1054 реально існувало два первосвященика: Папа Римський і василевс Ромейской імперії. Пізніше борь ба між ними за владу «намісника Христа», набула форми боротьби Східної та Західної Церков. Це протистояння завершилося відділенням в 1054 р. Церкви Константинопольської від юрисдикції Папи Римського, в результаті чого василевс вперше став повною мірою відчувати себе «намісником Христа», хоча б у межах Східно-Римської (Ромейской) імперії. Візантійські імператори зосередили в одних руках всю повноту як світської, так і духовної влади (патріархи розглядалися ними лише як заступники з духовним справах).

Політична історія Заходу і Сходу склалася різна не в силу різного догматичного розуміння сутності влади, вони однаково сприймали християнський догмат про намісництво. Але релігійний догмат про верховному правителі - «наміснику Ісуса Христа» - зробив вирішальний вплив на хід історичного розвитку саме Росії. Таке розуміння ролі верховного правителя складалося тут поступово і стало закономірним результатом тривалого історичного процесу, що почався з княжого хрещення Русі в 988 р.

Існуюча в кінці X ст. соціально-економічна ситуація аж ніяк не сприяла практичної реалізації нової християнської міфології влади: в Стародавній Русі так і не склалися феодальні відносини. До Xl в. росіяни не знали умовного землеволодіння (ні у формі пов'язаного з васальної службою феоду, ні у формі аллода, вільного від жорстких службових зобов'язань), яке б відігравало роль сполучної ланки між монархом і військово-арісгокра-тичні класом. Ця слабкість власних сил князя підштовхувала його на пошуки згоди з народом, тобто з вічем. Вивівши догматично свою владу під залежності від будь-яких земних інститутів, князь, за відсутності феодальних відносин в економічному базисі, не міг зосередити в своїх руках всю повноту влади.

За відсутності адекватних соціально-економічних відносин затвердження нової християнської міфології влади відбувалося не на основі використання економічних важелів підпорядкування, а шляхом силових методів впливу, що і стало однією з причин кривавих князівських міжусобиць, які спричинили монголо -татарське іго. Князі прагнули захопити і утримати Київський великокняжий престол як вищу сакральну мету.

З іншого боку, удільні князі стали дивитися на свій уділ як на вотчину, що не розрізняючи прав суверена (політична влада) і прав власника (економічна влада). Звідси - їх спроби дробити доля з особистого розсуду. Питома роздробленість - результат цієї політики.

Тільки в епоху царювання Івана Грозного оформилася релігійна доктрина влади, згідно з якою московський князь опинявся не просто «могутністю, силою Бога на землі», а його реальним втіленням - Спасителем, Месією всього народу Божого. Цей статус вже повністю звільняв його носія від будь-якої відповідальності перед народом: «А жаловаті есмя своїх холопей вільні, а і каз-нитки вільні, еже якщо були» 587.

В офіційному листі Іоанна Грозного князю Курбскому цар недвозначно привласнював собі функції владики людських душ і Спасителя: «А аще праведний єси і благочестивий, про що ні зволив єси від мене, норовистого владики, страдаті і вінець життя наследіті? »588

У XVII в. в Росії остаточно встановився режим це-заропапізма. До цього часу економічний базис був приведений у відповідність з релігійно-політичною надбудовою: російський самодержець став монополістом у торгівлі, промисловості і власником більшої частини землі (нагадаємо, що дворяни не були власниками маєтків, які були віддані їм царем лише в управління на умовах обов'язкового несення царської служби). Абсолютна політична влада російських самодержців була адекватна їх економічній могутності. Як апофеоз Цезарій-папізму, прозвучать на Великому Московському Соборі 166б - 1667 рр.. слова Паїсія Лігаріда про те, що цар іменується Богом і іліеет право на богоіменованіе. Цар Олексій Михайлович щиро вважав себе «намісником самого Бога на

ЗЄЛІЛЄ» 589.

Так само як і в Європі, в Росії ідея тотальної намісницькому влади в кінцевому рахунку вичерпала себе. З XVIII в. у нас почався незворотний процес занепаду християнської моделі намісницькому влади, який завершився тільки на початку XX в. з крахом влади останнього російського імператора Миколи II, який вважав себе «знаряддям Всевишнього, за допомогою якого Всевишній управляє Російської імперії» 590.

Однак у XX в. в Радянській Росії наместнического влада знову воскресла в оновленій соціально-футурист-чеський версії. Квазірелігія, яка почала складатися в Росії ще з 60-х років XIX ст., Отримала закінчену світоглядну оболонку. Образ Леніна після фізичної смерті пролетарського вождя трансформувався в квазіре-лігіозние культ нового Бога Отця. Його наступник Сталін, подібно староєгипетським фараонам, успадкував за посадою божественну природу Леніна як Бога Отця, згідно з формулою: «Сталін - Ленін сьогодні». Посада голови партії стала сакральною, об'єднавши жрецької-ідеологічні і владні земні функції. Колілуністіческій вождь сприймався як «намісник нового Христа» - Леніна.

Захід в СРСР соціально-футуристичної версії намісницькому влади почався після ХХ з'їзду КПРС, оскільки з викриттям культу Сталіна зруйнувалася її сакральна формула: «Сталін - Ленін сьогодні». Надалі економічні проблеми наклалися на ідеологічний криза, що і призвело до розпаду СРСР в 1991 р. і остаточного краху ідеології намісництва.

Історично влада на Русі була однією з типологічних різновидів архетипической моделі намісницькому влади, яка в історії цивілізацій виявлялася в різних формах, але завжди приводила до одного і того ж кінцевого результату - встановлення деспотичного режиму.

На початку XXI в. Росія залишається країною, схильною до впливу міфу про її особливе історичному шляху, країною, у якої відсутня раціональна, світська ідеологія держави. Наша країна перебуває на роздоріжжі: або піти по шляху демократичних країн, які після розгрому фашистської Німеччини з її хтоническим втіленням намісницькому влади остаточно відмовилися від намісницьких химер, або в пошуках чергового Спасителя-Месії повторити долю «Першого», «Другого» і «Третього Риму ».

загрузка...
« Попередня
= Перейти до змісту підручника =
Інформація, релевантна" "
загрузка...
загрузка...
енциклопедія  бабка  баранина  биточки  по-угорськи