4. Державно-церковні відносини в період революції 1917 р.

У Росії для затвердження нової влади і нових суспільних відносин велике значення мала позиція Російської православної церкви.

Слід зазначити, що Лютнева революція в різних шарах православної церкви була зустрінута неоднозначно. Вища ієрархія, тісно пов'язана зі старим режимом, реагувала на неї досить стримано, почасти побоювалася за своє майбутнє. Рядове духовенство в переважній більшості зустріло революцію з ентузіазмом, вбачаючи в ній можливість звільнення від обтяжливих цивільного і церковного режимів. У губернських центрах з'їзди духовенства і мирян ухвалювали резолюції, які вітали повалення царизму і встановлення нової влади. Ці настрої знайшли своє найбільш яскраве вираження в Декларації, прийнятої Всеросійським з'їздом духовенства і мирян, котрі проходили в Москві в червні 1917 р. «Вітаємо совершившийся політичний переворот, - говорилося в цьому документі. - Шануємо, як громадяни, пам'ять самовіддано постраждалих і вмирали за права народу і благословляємо імена живих, що стали на чолі народного руху до повалення колишньої, яка втратила загальну довіру влади. Хоча християнська церква може існувати при всякому державному устрої, але піднесеного християнському поняттю про людської особистості і церковному початку соборності визнаємо більш відповідним то державне управління, при якому народовладдя здійснюється у всій повноті. »(Титлинов Б.В. Церква під час революції. - Пг ., 1924. - С. 63).

Найбільш ліву в середовищі православної церкви позицію зайняло об'єднання «Всеросійського союзу демократичного духовенства і мирян», який очолювали член IV Державної думи Д.Є. Попов і протоієрей А.І. Введенський. Це об'єднання висунуло вимогу демократизації політичної, економічної та соціальної сфер життя суспільства. Демократизація тлумачилася в дусі повного народовладдя і практичного забезпечення прав і свобод особистості. А це, з точки зору православних демократів, передбачало знищення станів, рівноправність жінок, абсолютну свободу думки, слова і совісті, обов'язковість безкоштовного навчання в школі всіх ступенів, включаючи і вищу школу, викладання рідною мовою і т. д. Соціально-економічна сторона програми демократизації зводилася до вимоги встановлення справедливого відносини між працею і капіталом і рівномірного розподілу благ між усіма членами суспільства. Програма демократичних перетворень базувалася у православних демократів на певної релігійної мотивації і оголошувалася необхідним наслідком християнізації всіх людських відносин. Вони стверджували, що християнство не може бути байдужим до соціального зла і християни повинні присвятити себе встановленню справедливих відносин.

В цілому соціальні установки православних демократів знаходилися в руслі буржуазно-демократичних перетворень з деякими відтінками соціалістичної орієнтації дрібнобуржуазних партій типу меншовиків та есерів і створювали хорошу передумову для встановлення взаєморозуміння між церквою і революційними силами.

Але офіційна церква в той час була ще не здатна прийняти дану орієнтацію. Втім, ставлення церкви до Лютневої революції і з створеним під її впливом Тимчасовим урядом були неоднозначні і зазнали певної еволюції. На початковому етапі Лютневої революції між церквою і Тимчасовим урядом встановилося взаєморозуміння і тісну співпрацю. Тимчасовий уряд для проведення своєї політики потребувало підтримки церкви. Тому воно зробило ряд кроків, спрямованих на встановлення добрих відносин. Церква отримала великі асигнування на утримання храмів і кліру. Тимчасовий уряд забороняло конфіскацію церковного землеволодіння. Керівництво Тимчасового уряду виявляло знаки поваги до церкви. Так, на відкритті Помісного собору був присутній і виступив з привітанням тодішній керівник Тимчасового уряду А. Керенський. У свою чергу православні ідеологи прагнули надати підтримку Тимчасовому уряду, обгрунтувати законний характер нової влади. «Відрікшись від престолу колишній наш государ передав законним порядком владу своєму братові, в свою чергу зрікся влади до остаточного вирішення Установчих зборів. Брат государя законним же порядком передав владу Тимчасовому уряду і того уряду постійному, яке буде дано Росії Установчими зборами. Отже, ми тепер маємо цілком законне Тимчасовий уряд, який є влада протрималася, так називає її слово Боже. Цій владі нині єдиної, верховної і всеросійської ми зобов'язані коритися по боргу релігійної совісті, зобов'язані за неї молитися, зобов'язані коритися і влади місцевої, від неї поставленої »(Православний благовісник. - 1917. - № 5 -12. - С. 27.) .

Разом з тим, в суспільній свідомості панувало переконання, що як внутрішнє життя церкви, так і церковно-державні відносини потребують суттєвих змінах. І Тимчасовий уряд вжив ряд демократичних заходів у цій галузі. Зокрема, було змінено керівництво Святійшого Синоду: було призначено нового обер-прокурор і склад Синоду був майже повністю оновлений, видалені відверті реакціонери, тісно пов'язані з царським самодержавством. З Старих членів Синоду там залишився тільки один - ідеолог ліберально-реформаторського руху 1905-1907 рр.. архієпископ Сергій (Староміський). Чистка торкнулася єпархіальних архієреїв і рядових священиків. На місцевих з'їздах духівництва і мирян найбільш реакційним і непопулярним ієрархам були винесені вотум недовіри, парафіяни згадували грішки своїх батюшок і вимагали відсторонення їх від керівництва парафіями.

Поряд з організаційними перетвореннями Тимчасовим урядом у порядку забезпечення свободи совісті було проведено ряд реформ, основний зміст яких полягав у тому, щоб зрівняти в правах всі релігії Росії, відокремити школу від церкви і т. д. У школах було скасовано обов'язкове викладання Закону Божого, церковно-приходські школи передавалися під юрисдикції церкви Міністерству шкіл.

Всі ці заходи викликали в церковних колах невдоволення Тимчасовим урядом. Церковні кола не могли відмовитися від старих амбіцій, не могли, а може бути і не хотіли визнати, що революція вимагає принципових змін у церковно-державних відносинах. Більшість була схильна думати і вимагати, щоб держава зберегла свої зобов'язання по відношенню до православної церкви і тільки звільнило її від сором'язливою опіки.

Конфронтація церкви з Тимчасовим урядом носила обмежений характер і її витоки криються в амбітних претензії церковної верхівки на владу, в порушенні і небажанні рахуватися з реальністю, яка вимагала від церкви внутрішньої трансформації в напрямку переходу від церкви феодального типу до буржуазної церкви.

Найбільш важливим, епохальною подією в розвитку державно-церковних відносин в Росії і для релігійного життя православних віруючих було скликання Помісного собору, який продовжував свою роботу з 15 серпня 1917 р. по 1 вересня 1918 Помісні собори не збиралися з часів Петра I, тобто протягом всього синодального періоду керування церквою. Зараз, коли був повалений формальний глава Російської православної церкви - імператор, радикально змінилися соціально-економічні та політичні умови в Росії, церкви було необхідно виробити стратегію своєї поведінки і створити нові організаційні структури. Першим, найбільш важливим питанням було питання про відновлення патріаршества. Проте внутрішні чвари довго не давали церковним діячам вирішити це питання. Радикальний зсув у настроях стався після 25 жовтня 1917

Безпосередньою реакцією Собору на події, що відбулися 25 жовтня 1917, було прагнення до консолідації всіх сил на боротьбу з новою владою. Першим актом Собору в цьому напрямку було відновлення патріаршества. Звичайно, не слід представляти справу таким чином, що відновлення патріаршества розглядалося як чисто контрреволюційна акція. Як вже зазначалося раніше, відновлення патріаршества було одним з головних завдань Собору з часу його скликання. Для багатьох діячів православ'я саме патріаршество символізувало відродження соборного начала в житті церкви, її незалежність від держави. І весь цей час на Соборі йшла закулісна боротьба з приводу кандидатури на цей вищий пост в православній церкві. Але після Великого Жовтня ця проблема набула політичного забарвлення і вибори були проведені в найкоротший термін. Патріарх розглядався як оплот церкви, та реальна сила, яка об'єднає зусилля її членів на боротьбу за свої інтереси. Патріархом Російської православної церкви з трьох відібраних голосуванням ієрархів церкви, за жеребом був обраний митрополит Тихон (Белавін).

Патріарх Тихон відразу ж після свого обрання зайняв позицію, різко ворожу по відношенню до Радянської влади. У своєму новорічному зверненні до пастви патріарх Тихон порівнював почалися в Росії соціалістичні перетворення з вавилонським будівництвом і передрікав, що їх чекає та ж доля, що і задум вавилонян. У своєму новорічному зверненні до пастви патріарх Тихон висловлював не тільки своє особисте неприйняття нової влади. Він відбивав думку соборного більшості.

Антагонізм у відносинах церкви і нової влади помітно посилився після прийняття в грудні 1917 р. - січні 1918 р. Радою Народних Комісарів і його органами ряду декретів в тій чи іншій мірі безпосередньо зачіпають інтереси церкви. У виданому в грудні 1917 р. «Положенні про земельні комітетах» конкретизувалися ідеї першого декрету про землю в тому плані, що всі сільськогосподарські, лісові та водні угіддя оголошувалися загальнонародним фондом і передавалися у відання і розпорядження земельних комітетів. Зокрема, в декреті йшла мова і про церковних і монастирських землях. Отже, цим декретом відбувалася секуляризація церковного земельного майна. У постанові комісаріату з народної освіти від 11 грудня 1917 р. в декретній формі здійснювалася передача справ виховання та освіти з духовного відомства у відомство названого комісаріату. 18 грудня 1917 прийнятий декрет про цивільний шлюб і метрікаціі, 20 січня 1918 р. - про припинення грошових видач на потреби церкви.

Найбільш великим документом, підсумовує все вищеперелічене, був декрет «Про відділення церкви від держави і школи від церкви», прийнятий 23 січня 1918 Цим актом Радянська Росія проголошувалася світською державою, зрівнювалися в правах представники всіх віросповідань, віруючі і невіруючі. Релігія оголошувалася приватною справою громадян. У зв'язку з цим припинялися всякі державні асигнування на потреби церкви і заборонялися подібні асигнування та місцевим державним установам. Будинки й предмети, призначені спеціально для богослужбових цілей, віддавалися, за особливими постановами, місцевої та центральної державної влади в безкоштовне користування відповідних релігійних товариств. Обов'язки з утримання будинків церков, молитовних будинків і священнослужителів перекладалися на тих, хто потребує їхньої існуванні та функціонуванні, тобто віруючих. Церковні служби і треби могли тривати за умови порушення клопотання колективом віруючих із зобов'язанням прийняття на себе ремонту та утримання приміщень, інвентарю і службовців.

Православна церква в особі Помісного собору і свого глави - Патріарха різко виступила проти декрету «Про відділення церкви від держави і школи від церкви», зробивши таким чином ще один крок на шляху конфронтації з революційною Радянською владою. Відразу ж після опублікування декрету Помісний собор прийняв два документи: постанову і відозву до віруючих. У цих документах декрет характеризувався як продиктоване «сатанинським умислом» замах на саме істота православної церкви, що узаконює відкрите на неї гоніння і т. д. «Під приводом відділення церкви від держави, - йдеться в постанові Собору, - Рада Народних Комісарів намагається унеможливити саме існування храмів, церковних установ і духовенства. Під виглядом відібрання церковного майна декрет прагне знищити саму можливість церковного богопочитания і богослужіння ». Цими документами церква, по суті справи, оголосила війну Радянської влади.

 Слід визнати, що за такий розвиток подій несуть відповідальність як екстремістські кола в церкви, так і органи Радянської влади, які самою формою проведення в життя декрету спровокували це зіткнення. Справа в тому, що в декреті не встановлювалося ніякого перехідного етапу між старим і новим статусом церкви. Церква відразу ж виявлялася без будь-якої матеріальної бази. Декрет позбавляв церква не лише коштів, одержуваних від держави, а й власних джерел доходу, які вона отримувала від рухомого і нерухомого майна. Священнослужителі виявлялися, по суті справи, без засобів до існування. Декрет від 20 січня 1918 про припинення грошових видач на потреби культів встановлював з 1 березня 1918р. припинити виплату платні духовенства з видачею 4-тижневого посібники. Правда, в декреті обмовлялося, що безробітному причту, що виразив бажання працювати на благо народу, може бути надана робота по комісаріату державного презирства. Але це означало відмову від сану і, отже, було прийнятно тільки, тієї частини священнослужителів, яка була готова відректися від релігії і церкви. 

 Церковні діячі після опублікування декрету просто розгубилися. Ситуація була для них незвичайна і неприйнятна. Православна церква завжди знаходилася на державному забезпеченні, у неї не було досвіду організації самостійного існування, та вона й не знала яким чином це можна зробити в умовах націоналізації усього церковного майна, заборони володіти власністю та позбавлення права юридичної особи. Зараз, після 80 років існування церкви в нових умовах, ми бачимо, що багато страхи і побоювання були надуманими, що держава і церква знайшли прийнятні форми організації церковного життя, задоволення релігійних потреб віруючих. Але тоді церковним діячам все уявлялося в похмурих тонах. 

 Боротьба церкви з Радянською владою придбала найбільш чіткі, ясно виражені класові форми в період громадянської війни. Церква надавала внутрішньої контрреволюції всемірну ідейну і матеріальну підтримку. Війна проти Радянської влади представлялася як боротьба «за святині православні, за віру і Батьківщину», білогвардійців називали «христолюбивим воїнством», «хрестоносцями», на кошти церкви формувалися військові підрозділи типу полків «Христа-спасителя», «Богородиці» і т. д . У Сибіру, наприклад, в період колчаковщіни було організовано так зване «хрестоносне рух», учасники якого на добровольчої основі-утворювали військові формування з обов'язковим носінням християнської атрибутики типу восьмиконечного хреста. Відомі численні факти співпраці ієрархів церкви не тільки з білогвардійцями, але і з іноземними інтервентами, що вторглися до Росії в різних її частинах. 

 Політика конфронтації з Радянською владою тривала і після розгрому білогвардійців. Особливо гострий характер вона придбала в 1922 - 1923 рр.. Відомо, що в Росії, особливо в Поволжі, внаслідок неврожаю 1921 вибухнув голод, який прийняв характер національного лиха. Радянська влада мобілізувала всі наявні в її розпорядженні ресурси на боротьбу з голодом. Але всередині держави хліба було недостатньо, потрібно було закуповувати його за кордоном. В умовах економічної блокади з боку світового капіталізму важко було розраховувати на кредити, треба було розташовувати якимись грошовими коштами. І ось у пошуках засобів громадську думку звернуло свій погляд до церковних цінностей. З'явилися резолюції різних організацій про необхідність використання для допомоги голодуючим Поволжя церковних цінностей. 23 лютого 1922 було прийнято постанову ВЦВК, в якому пропонувалося місцевим Радам депутатів у місячний термін з дня опублікування цієї постанови вилучити з церковного майна, переданих у користування віруючим всіх релігій з описів та договорами, всі дорогоцінні предмети з золота, срібла і каменів, вилучення яких не може зачепити інтереси самого культу, і передати їх в органи Наркомфіну, зі спеціальним призначенням до фонду центральної комісії допомоги голодуючим. Постанова ВЦВК підкреслювало, що ці кошти можуть бути використані тільки за прямим призначенням і пропонувало про весь процес вилучення цінностей доводити до відома громадськості через пресу. 

 У сформованій надзвичайній обстановці в країні керівництво церкви поставилося з певним розумінням до даного акту Радянської влади. Історичні факти показують, що церква в повній мірі усвідомлювала всю гостроту сформованого положення і сама брала певні заходи. Ще з осені 1921 р. в церкві почався збір пожертвувань на допомогу голодуючим Поволжя. Але результати цієї акції були незначні малі - близько 9 млн. рублів. Незадовго до опублікування постанови ВЦВК патріарх Тихон випустив відозву до віруючих, в якому «допускав можливість» духовенству і парафіяльним радам передати певну категорію цінностей. 

 Однак Радянська влада розцінила такі поступки церкви як недостатні. Почалася масова насильницька конфіскація церковного майна. Церква чинила опір експропріації. Патріарх Тихон 28 лютого 1922 опублікував послання, в якому вилучення цінностей виставлялося святотатством, накликає анафему на його учасників. Духовенства і віруючих рекомендувалося усуватися від цієї справи і всіляко протидіяти його здійсненню. І знову, як і в 1918 р., церква розгортає велике рух проти органів Радянської влади, яке призводить до трагічних зіткнень. Радянська держава прийняло відповідні заходи. Воно почало залучати до судової відповідальності духовенство і церковних активістів за протидію здійсненню декрету і за приховування цінностей. У середині 1922 р. по країні пройшов ряд церковних процесів. Найбільш гучні з них в Москві і Петрограді. Московський процес закінчився залученням до судової відповідальності патріарха Тихона. 

 Ці події спровокували кризу в самій православної церкви. Російська православна церква вступила в стадію глибокого розколу, порівнянного за масштабами з розколом XVII в. 

 Інформація, релевантна "4. Державно-церковні відносини в період революції 1917 р."