| Головна |
| « Попередня | ||
ДРУГА ВЕЛИКА ТРАНСФОРМАЦІЯ: ПОЛІТИЧНІ ТА ЕКОНОМІЧНІ ПІДСТАВИ НАШОГО ЧАСУ |
||
|
Публікуючи книгу Ульріха Бека «Влада і її опоненти в епоху глобалізації. Нова всесвітньо-політична економія », видавництво« Прогрес-Традиція »і видавничий дім« Територія майбутнього »продовжують знайомити читача з одним з відомих німецьких дослідників, чиї книги та статті перекладено багатьма мовами. Вихід у світ цієї монографії має велике значення, оскільки саме в ній Бек дає цілісну картину соціальних зрушень нашого часу. Опублікований твір - перша частина трилогії. У ній обговорюється, яким чином національно-інтернаціональні форми і правила «легітимного панування» (Макс Вебер) руйнуються і заново переписуються в процесі глобальної силової гри між мобільним капіталом, державами та соціальними рухами. Книга відповідає також на питання, як «морально, інтелектуально і політично приготуватися до зустрічі ... правопопулістських змін», наростаючих з зростанням соціальних проблем глобального масштабу - зміною клімату, руйнуванням навколишнього середовища, численними ризиками, міграцією, непередбаченими або негативними наслідками генної інженерії та технологічних інновацій. Автор упевнений, що, «коли світове внутрішньополітичне простір влади буде концептуально і політично освоєно поза старих категорій національного та інтернаціонального, відкриються ... перспективи космополітичного оновлення політики і держави». Він шукає нову методологію, яка дозволить це здійснити, і називає її «критичної теорією з космополітичної метою». Але не будемо поспішати з висновками, бо космополітизм розуміється Беком зовсім не так, як його зазвичай трактують. У даній книзі космополітизму приділено велику увагу і як методології дослідження, що припускає визнання інакшості іншого, і як політичної стратегії, яка відмовляється бути егоїстичною: в умовах взаємозалежності країн і народів все, що відбувається десь далеко, впливає на іншу частину світу, в тому числі і на Захід. Друга книга трилогії, яка поки не завершена, буде названа, як повідомляє автор, «Космополітичний погляд, або Світ - це війна». Третя книга трилогії підготовляється Беком спільно з Едгард Гранде під заголовком «Космополітична Європа». Наскрізна тема трилогії - співвідношення національного і космополітичного. Наскрізна тема видаваної тут її частини - державні стратегії між ренаціоналізацію і транснационализацией, які виявляються критичної теорією, яку пропонує Бек, поєднуючи воєдино стратегії держави, капіталу, що стає глобального громадянського суспільства та його соціальних рухів на нинішньому етапі глобальних трансформацій. Завдання даної книги, таким чином, надзвичайно амбітні в хорошому сенсі цього слова. Вони включають усвідомлення справжнього допомогою його порівняння з минулим і прогнозування передбачуваного майбутнього. Усвідомлюючи нелінійність соціальних процесів в ході загальних трансформацій, Бек не аналізує можливих сценаріїв майбутнього, а говорить переважно про бажаний. Яким стане майбутнє, залежить від здатності подивитися сьогодні на суспільство інакше, вважає він. У 1800 р. класик німецької філософії Фіхте в роботі «Замкнутий торгове держава» писав, що в замкнутому торговому державі немає свободи, але є порядок. У «розімкнутому» (відкритому) торговому державі є свобода, але немає порядку. Створюється безперервно хитний «маятник» переважання або волі, або порядку. Як змінити ситуацію? Фіхте сказав тоді: «Треба помислити суспільство інакше». Сьогодні Бек, розглядаючи «маятник» нової епохи «національне» - «глобальне», по суті, також закликає змінити погляд на суспільство, сітку категорій, крізь призму яких ми дивимося на нього. Суттю ж нового погляду Бека є відмова від «методологічного націоналізму», що обмежує розуміння суспільства його національно-державними кордонами і розглядає державу в національній ізоляції, і перехід до «методологічного космополітизму», який дозволяв говорити про людське суспільство в цілому, про зв'язок локального суспільства з усім людством і всіма товариствами, заперечення ліберального тлумачення Заходу як центру (Бек-критик неолібералізму, який визнає важливість інтересу й уваги до всіх країн і народам Землі). При цьому «методологічний космополітизм» Бек поширює і на держави, що потребують сьогодні у свідомому осмисленні своєї глобальної ролі, глобального зв'язку з іншими державами та недержавними акторами глобальної політики. Робота Бека велика за обсягом і вельми складна з побудови. У ній розглядається багато тем і проблем. Для російського читача вона особливо цікава своєю конструктивістській спрямованістю, осмисленням глобалізації, економічного панування, але вих форм експлуатації, розкриттям суті споживчого товариства і припущенням про появу нових соціальних рухів, які підірвуть його основи, описом перспектив мультікуль-туралізма і перспектив Вестфальської системи національних держав, новим трактуванням космополітизму. Книги такого масштабу сьогодні рідкісні - занадто великий ризик генералізацій, концептуальних побудов і теорій майбутнього мегатренду через високу швидкість змін, що відбуваються як в кожній окремій країні, так і в світі в цілому, і можливості зміни траєкторій розвитку подій. На наших очах деякі видатні гіпотези зазнали поразки. Так сталося з соціологією знання Штарнберзьке групи (Німеччина), яка стверджувала, що фундаментальні дослідження завершені і почався перехід до формування теорій тільки під впливом зовнішніх цілей (економічних, медичних, військових, екологічних та ін.) Невиправдано скидалися з рахунків вчення і вчені, що стоять по той бік двох радикальних ідеологій - комунізму і неолібералізму. Як пише Дж. Аррігі, «є повчальна іронія в тому, що із зникненням соціалістичного табору і настанням ліберальної гегемонії 1990-х рр.. броделевскіе дослідження виявилися здані в запасники. В інтелектуальних запасниках тоді виявилися і комуніст Грамші, і християнський соціаліст Поланьи, і навіть песимістичний австрійський консерватор Шумпетер. Всі вони виявилися зайвими в епоху повної і остаточної перемоги капіталізму .... Розпад однієї ідеологічної ортодоксії призвів до бурхливої колонізації інтелектуального простору ортодоксією протилежного знака »1. Але незабаром подібне сталося і з концепцією «кінця історії» Френсіса Фукуями. Хоча глобалізація стала перемогою лібералізму в світовому масштабі, кінця історії не настало. Багато народів Азії, Латинської Америки, навпаки, тільки почали ставати суб'єктами історії. Невдалі реформи в Росії 90-х і прихід до влади «неоконів» (неоконсерваторів) в США призупинили хитання маятника ідеологічних крайнощів комунізму і неолібералізму. Називані Аррігі фігури стали повертатися, і навіть з тріумфом. Деякі концепції, мало помічені в момент їх появи і недостатньо відомі довгі роки потому, отримують друге життя. Що вийшла в 1944 р. книга Карла Поланьи «Велика трансформація. Політичні та економічні витоки нашого часу »2 стає все більш і більш актуальною. Індекс її цитованості сьогодні неймовірно високий, хоча зовсім недавно мало хто про неї знав. Нижче ми простежимо зв'язок твору Бека з цією книгою, на яку вказує він сам. Фернан Бродель, Антоніо Грамші, Йозеф Шумпетер набули актуальності. Виник інтерес до концепції політичного у Карла Шмітта, теж забутого й навіть політично скомпрометованого. З'явилися дослідники, що стоять по той бік конфронтації комунізму і неолібералізму і намагаються знайти нові пояснення і нові ідеології. Серед них - Ульріх Бек. Він працює не тільки як учений, їм робиться спроба створення нової ідеології за межами націоналізму, комунізму, соціалізму,, неолібералізму, перспективи якої йому бачаться в ідеології космополітизму. Довголіття концепцій залежить не тільки від того, наскільки точно вони схопили свою епоху, минуле чи передбачали майбутнє, від політичних обставин їх часу і їх наступних змін, але ще і від факторів, що відносяться до особливостей філософських або наукових співтовариств. Макс Вебер і Еміль Дюркгейм, живучи в один і той же час, ігнорували один одного. Їх розділяли світоглядні позиції і дослідницькі програми - культурцентрістская у Вебера, який пояснював розвиток капіталізму з протестантської етики, і натуралістична у Дюркгейма, на думку якого поділ праці був джерелом «органічної солідарності» товариств, що мали спеціалізацію праці, трактовавшуюся ним як причина формування свого роду спеціалізованих органів соціуму. Органічна солідарність по суті є организмической, капіталістичні суспільства стають цілісними організмами. Один з соціологів жив у протестантській країні, інший - в католицькій. Але є і якісь таємні пружини взаємного несприйняття цими видатними дослідниками один одного. Р. Коллінз, запропонувавши концепцію філософських мереж, або «соціології філософій» (що поширюється, на наш погляд, і на науку, особливо на її сьогоднішньої міждисциплінарної фазі розвитку), зазначав: «У нас немає способу дізнатися, про кого (якщо про кого -або взагалі) пам'ятатимуть як про визначну або другорядної фігурі. Така вже природа простору інтелектуального уваги. Воно внутрішньо утворено потоком конфліктів і перегрупувань через покоління, а наша значущість як найдрібніших людських вузликів в цій довготривалій мережі проводиться не нами самими, але процесами резонансу, що перетворюють деякі імена в символи того, що сталося в пам'ятних поворотних пунктах цього потоку ». Ульріх Бек - професор Мюнхенського університету. Але його професійна самоідентифікація як соціолога не зовсім точна. Він відноситься до соціальних теоретикам міждисциплінарного плану, значною мірою є соціальним філософом. У Німеччині, представленої світу такими великими філософами, як Карл-Отто Апель і Юрген Хабермас, Бек міг отримати визнання при взаємодії з ними і при опорі на них. Однак з книги в книгу складають їм в передмовах список німецьких дослідників, що вплинули на його діяльність, включає Ральфа Дарендорфа і ряд безпосередньо пов'язаних з Беком німецьких колег. Про Габермаса є наступне згадка в Передмові до даної книги: «Останнім у ряді (названих Беком вчених, що вплинули на його діяльність. - Авт.) По порядку, але не за значенням знайшов час обговорити зі мною ранній варіант (даної кнігі.-Авт.) Юрген Хабермас ». Мається ще кілька згадок про Габермаса. Але й при цьому не виникає враження, що Бека і Хабермаса пов'язують тісні наукові взаємини, що було б можливо і по роду їх діяльності (Бек - теоретик-соціолог, Хабермас - соціальний філософ), і за подібністю їх теоретичних інтересів. Не маючи можливості зрозуміти особисті причини цього, згадаю можливі поколенческие відмінності; не виключено, що вплинуло також відмінність у статусі: Хабермас був уже маститим дослідником в той час, коли Бек тільки починав входити в науку. Визнаючи продовження епохи сучасності (модерну), два ці дослідника розходяться у своєму розумінні можливостей космополітизму і по ряду трактувань пізньої сучасності. Бек звертається переважно до англосаксонської традиції. Його ідею рефлексивної модернізації підтримують Ентоні Гідденс, Скотт Леш, з якими він спільно публікує книгу, він спілкується з Девідом Хелда, Стенлі Коеном і багатьма іншими англійськими та американськими дослідниками, що вводять його роботи в коло англомовної наукової літератури, яку читає у всьому світі. Безсумнівні і навіть більш успішні англосаксонські зв'язку Хабермаса, і кількість перекладів його творів на англійську мову перевершує кількість видань Бека за кордоном. Хабермас викладав у США, брав участь у численних міжнародних конгресах. Але при цьому він залишається видатним німецьким філософом, в той час як Бек безумовно переступив національні кордони і вніс свій внесок у англосаксонську соціально-філософську та соціологічну традицію, живучи в Німеччині і будучи німцем. У досвіді такої біографії космополітичні елементи його картини світу набувають домінуюче значення. Однак його протистояння неолібералізму змінює сформований погляд на космополітизм як визнання універсальності і прийнятності для всіх західних цінностей і західного способу життя. Праці Ульріха Бека в Росії Ульріх Бек належить до числа вчених, у творчості яких є сильний кумулятивний елемент - накопичення результатів, провідних до нового знання. Його не можна дорікнути в повторах, бо щоразу повторювані сюжети і теми нарощуються новими поясненнями і приміщенням проблеми в нові контексти. Тому є важливим висвітлити ідеї його попередніх робіт, виданих у Росії, бо в новій книзі проглядається їх роль в осмисленні глобального процесу та його впливу на локальні трансформації. Бек добре відомий російському читачеві. У 1994 р. його стаття «Від індустріального суспільства до суспільства ризику», видана на Заході в 1992 р., була опублікована в журналі «Thesis» під редакцією А. В. Полєтаєва та І. М . Савельєвої. Бек показував тут, що аналіз ризику - це не тільки проблема безпеки технологій, екологічна проблема, а й завдання соціальних теоретиків. Він ставив метою об'єднання зусиль вчених, політиків і практиків у досягненні передбачуваною безпеки перед обличчям відкритого і невизначеного майбутнього. Показуючи, що ризики можуть перерости у небезпечні загрози, Бек критикував «організовану безвідповідальність» щодо атомних, хімічних, генетичних і екологічних загроз. Ідеї цієї статті конкретизували теоретичні положення вже вийшла в Німеччині книги Бека «Суспільство ризику. На шляху до іншого модерну »(1986), перекладеної та опублікованої видавництвом« Прогрес-Традиція »у 2000 р. Дана книга представляла абсолютно новий погляд на що відбуваються в світі процеси, вірніше, навіть передбачала їх. Її публікація в Росії через чотирнадцять років після виходу в Німеччині відповідала швидкості дозрівання тенденцій, про які писав автор. Тут були застосовані соціологія науки і соціологія знання, а також політична теорія знання як інструментів аналізу ризиків. Автор висував концепцію індивідуалізації нерівностей, наближення до кінця традиційних для індустріальної епохи відносин великих соціальних груп (класів, шарів), дестандартізаціі найманої праці. Тема індивідуалізації та «переходу індивіда в наш час до стану социотехнического суб'єкта» пізніше отримує новий їм- 4 пульс розвитку. Показуючи захід епохи модерну, Бек тим щонайменше не проголошував його кінця. Він дотримувався думки про незавершеність модерну і писав про появу його нової фази - Другого модерну як наслідку нового типу модернізації - «рефлексивної модернізації». Це розуміння протистоїть постмодернізму і конкурує з ним. В інтерв'ю «Журналу соціології та соціальної антропології» Бек каже: «Ми ... переживаємо - і це так захоплює мене - зміну суспільних і соціально-наукових парадигм всередині модерну, яка примушує нас до розвитку нових понять, а також нових суспільних і політичних інститутів, до пошуку належних відповідей на ці виклики. І ... "постмодерн" не справляється з цим ... теорії і теоретики постмодерну кидають нас напризволяще .... Теорія Другого модерну робить всупереч цьому можливої неностальгіческую критику суспільно-індустріального національно-державного модерну під кутом зору майбутнього »5. Пояснимо, що в англійській мові є кілька слів, що мають значення «сучасний» - «contemporary», «present-day», «мodem». Перші два слова синонімічні і означають «що відбувається в даний час», «сьогоднішній». Слово «modern» має інше значення. У повсякденній мові це «сучасний» в сенсі «передовий, відповідальний сьогоднішнього часу». Але воно ж стало терміном теорії модернізації. Тут його зміст полягає в тому, щоб підкреслити відповідність Нового часу, позначити тим самим певну історичну епоху. Вона називається «епохою модерна», або - якщо хочуть виразити це зовсім по-російськи - «епохою сучасності». Цей термін також використовується, щоб виділити ті суспільства, які пройшли успішну модернізацію, ставши «товариствами модерна», або «сучасними товариствами», на відміну від «традиційних суспільств», які не пройшли модернізації. У розлом епохи модерну проривалося суспільство ризику, відповіддю на який була «рефлексивна модернізація», критична по відношенню до індустріалізації, на яку перестають дивитися як на неминущу традицію. Разом з детрадіціоналізаціей індустріально-громадських основ руйнується монізм уявлень про основу суспільства як розподілі багатства, доповнюючи ці уявлення логікою розподілу страху, супутньої наростання ризиків. Але нерідко епоха рефлексивної модернізації народжує у тих, хто не є її учасником, стан аномії - ціннісної кризи або плутанини цінностей, тобто передбачає не менш важкий етап переходу від попереднього стану до отличающемуся від того, яке було за колишньої наздоганяючої модернізації. Відповідно до теорії рефлексивної модернізації, сьогоднішній більш освічений і розширив свої пізнавальні здібності індивід більш обережний у застосуванні знання, вважаючи це можливістю, до якої треба поставитися критично як в цілому, так і на кожному кроці реалізації нових ідей. У колишньої «простий модернізації», як називає її Леш, тобто модернізації, відкритої Просвітництвом, наука була основою легітимації модернізаційних процесів, а індивід розглядався як сформований, «що став», як цеглинка, з якої будується будинок суспільства. У період «рефлексивної модернізації» сьогоднішнього дня індивід втрачає свої колишні властивості завершеності, є таким стає, наукові засоби і можливості не виступають як єдине джерело легітимації розвитку і піддаються при своєму застосуванні критичної рефлексії. Багатоваріантність розвитку і відсутність монополії на істину стають нормою. Простому обнаучуванням індустріальної епохи протиставляється рефлексивне обнаучуванням, тобто критичне осмислення здійснюваних за допомогою науки процесів, включаючи модернізацію, технологічні інновації. Ця ідея Бека стала потім предметом його спільного з Гідденс і Ле-шем дослідження. Бек вводить дуже важлива відмінність між конститутивним і регулятивними принципами організації громадського порядку. Перші - це принципи, що створюють великий діапазон поведінкових норм, друга - регулюючі правила, норми, що скорочують можливості вибору. Інститути «рефлексивної сучасності» - переважно конститутивні, перші сучасності - переважно регулятивні. Виходячи їх цього, в новій, «рефлексивної сучасності» переважає нерівність не стільки у формі експлуатації, як у першій, скільки у формі ігнорування владою і багатим шаром значної частини населення, для характеристики якої автор вводить термін «бразілізація». Бразилія - зразок цього нового виду експлуатації. У 2001 р. російський читач познайомився з книгою Бека «Що таке глобалізація? Помилки глобалізму - відповіді на глобалізацію ». Книга відставала від оригінального німецького видання всього на кілька років, і ідеї відомого соціолога, уже викликали в Росії великий інтерес, знову були зустрінуті з винятковою увагою. Особливістю цієї роботи було те, що Бек цікавився глобалізацією з соціологічною, а не з економічної точки зору, чітко реагуючи на вже висловлені в цій області ідеї А. Аппа-Дура, З. Баумана, І. Уоллерстайна, М. Олброу, Р. Робертсона , Д. Хелда. Ці вчені відомі переважно теоріями культури товариств, що вступають у глобалізацію, в яких давалося пояснення співвідношенню глобального і локального. Бек намічає тут больову точку глобалізації, яка стає предметом всебічних роздумів: «Функціонуюча в глобальних масштабах економіка підриває основи національної економіки та національних держав. Тим самим відкривається шлях субполітізаціі абсолютно нового розмаху і з непередбачуваними наслідками. Мова йде про те, щоб у новому раунді боротьби елегантно відсунути старого супротивника по імені "праця" на запасний шлях історії, але також - і насамперед - про те, щоб одночасно заявити про розірвання договору з "ідеальним сукупним капіталізмом", як Маркс називав держава; тобто щоб позбутися від пут праці і держави, як вони склалися в xix і xx століттях »6. Тут на порядок денний вступає тема космополітизму, якої значною мірою присвячена книга «Влада і її опоненти в епоху глобалізації». Окремі фрагменти нової монографії, представлені у вигляді статей, публікувалися в російських журналах і з'являлися на інтернет-сайтах. У 2003 р. «Журнал соціології та соціальної антропології» друкує статтю «космополітичного суспільство та його вороги», в якій окремі положення, що публікується книги отримали чітке і гнучке вираз. У даній монографії багато з них дано в дещо більш радикальних формулюваннях. У 2004 р. журнал «Росія в глобальному світі» надрукував статтю «Творче саморуйнування світового порядку», де під творчими автор розумів руйнування, що призводять до творення нового, і це нове зачіпало інше розуміння національної держави. Цей пункт його концепції отримав розвиток у розглянутій нами книзі як сценарного прогнозу, існуючого поряд з іншими, про можливість космополітичного погляду на розвиток політики та перспективу формування «космополітичного держави». Бек пише: «Мова йде не про" стокновеніі цивілізацій "(мається на увазі широко відома концепція С. Хантінгтона. - Авт.), А про боротьбу за людську культуру, в якій уживалися б самі різні традиції. Ніяка стіна не захистить держави центру (курсив наш. - Авт.) Від гуманітарних катастроф в інших частинах світу. Нові загрози існуванню цивілізації не роблять різниці між націями, расами, континентами ». Звернемо увагу, що мова йде про Захід як центрі, про те, що всі нерівномірності і колізії глобалізації не можуть його не торкнутися. Карл Поланьи і Ульріх Бек Книга Карла Поланьи «Велика трансформація. Політичні та економічні витоки нашого часу »7 має велику схожість навіть з назвою, що публікується роботи Бека« Влада і її опоненти в епоху глобалізації »і тим більше з її спрямованістю на аналіз соціальних трансформацій:« Нова всесвітньо-політична економія ». По-літекономіческіе проблеми стоять в центрі кожної з робіт як основа соціальних трансформацій описуваних ними епох. Поланьи вивчає міжнародну систему xix століття і її розвиток в хх столітті, співвідношення умов життя і суспільного прогресу, суспільства і економічних систем, еволюцію ринкової моделі, народження ліберального символу віри, класові інтереси і соціальні зміни, зв'язок ринку і природи, ринку і людини, перенапруги капіталістичної системи, влада народу і ринкову економіку, свободу в складному суспільстві. У поле зору Поланьи перший глобалізація - англійська free trade 1885-1914 рр.., В якому беруть участь також Німеччина і Росія і який перерваний Першою світовою війною. Бек вивчає стратегії влади у зв'язку з другою глобалізацією, що почалася в 90-і рр.. xx століття після розпаду комунізму, глобалізацію економіки і всесвітньо-історичну влада глобального капіталу, фактори міжнародного життя у зв'язку з цим, державні стратегії ренаціоналізації та транснаціоналізації, демонополізацію і нові форми економічної раціональності, проникнення в державну політику зовнішніх факторів під впливом глобалізації, делегітимації панування і проблеми свободи. В цілому він вважає це аналізом глобальної стратегії космополитизации, трансформації держав у Другому модерні, всесвітнього капіталізму і викликаних ним соціальних трансформацій, зміни типології політик для Другого модерну, перспектив нової критичної теорії, а також глобального громадянського суспільства. Словом, мова знову йде про історію під вантажем змін. Бек сам зазначає, що Поланьи описує Першу велику трансформацію, в той час як він зупиняється на Другій великої трансформації. Розглянемо ці поняття і суть позицій того й іншого дослідника. Згідно Поланьи, перша Велика трансформація - це перехід до індустріального суспільства і перші глобалізації. Індустріалізація розглядається Поланьи як драматичний процес. Йому сприяло переселення великих мас населення в міста, рекультурізація, докорінна зміна життя. Зростання економіки збільшив зрештою тривалість життя і чисельність проживаючих на Землі людей, їх комфорт і соціальні умови, хоча ціна цього була надзвичайно велика. Він вивів основний закон соціальних трансформацій: необхідність узгоджен ня швидкості змін і темпів адаптації населення до змін. Політико-економічною основою світової системи xix століття стали рівновагу сил, золотий стандарт і ліберальна держава. Ці інститути були похідними ринкових відносин, які робили, на думку Поланьи, цивілізацію xix століття вперше в історії людства суто економічної, орієнтованої на мотив прибутку. Тема війни займає велике місце в роботі Поланьи. Європу і світ не врятував від воєн навіть мав місце столітній світ. В результаті першого глобалізація зіткнулася з системним опором націоналізму і припинила своє існування з початком Першої світової війни. У ході першої глобалізації «економічну перевагу найсильнішого змушує капітулювати слабкішого, звідси, однак, не випливає, ніби безпосередня причина його лих має економічний характер: причина ця - у смертельному удар, завданий тим інститутам, в яких втілено його соціальне буття» 8, - писав Поланьи. І далі: «Відокремити працю від інших сфер людського життя, підпорядкувавши його законами ринку, означало повністю знищити всі органічні форми соціального буття, замінивши їх зовсім іншим, атомістичним і індивідуалістичним типом громадської організації» 9. Поланьи не радує, що лібералізм і перша глобалізація впали під ударом таких системних опозицій як націоналізм, комунізм, фашизм. Але він вважає, що лібералізм сам підготував причини для свого краху. Лібералізм, на думку Поланьи, привів до «згубному перенапруження» 10. Він вважає його остаточно потерпілим поразку, і тому особливо цікаво повторення тем і проблем, які хвилювали Поланьи, які Бек розглядає на новому витку лібералізації - другий глобалізації, прийнятої в якості другої Великої трансформації. Глобалізація вже не мислиться ним в дусі взаємозалежності між державами, а розглядається як чинник глобалізації самих цих держав. У 1947 р. Поланьи писав: «Історику не складає труднощів безпомилково визначити станцію, на яку ми прибули. Подорож називається індустріальна цивілізація. Перша стадія нашої подорожі вже позаду, і ми знаходимося на другий. Машинний вік або індустріальна цивілізація, що почалися десь в xviii столітті, все ще далекі від завершення. Перша стадія цього періоду мала багато назв, таких, як ліберальний капіталізм чи ринкова економіка; назва наступної стадії ми ще не можемо точно визначити. Найголовніше - провести різницю між технологічним аспектом, загальним для машинного століття, або індустріальної цивилиза єю в цілому, і соціологічним аспектом, який відокремлює фазу, яка вже позаду, від фази, яка ще повинна наступити »11 'Станція, на яку прибули в 1947 р., дійсно відома-це місце, де вимога економічного зростання попереднього етапу початок змінюватися соціал -демократичними уявленнями про справедливість розподілу. У 50-і рр.. Захід перейшов до суспільства споживання, і стара проблема економічного зростання з'єдналася з проблемою економічної справедливості. Пиріг став великим, і його треба було ділити. В умовах другого глобалізації, яка стала перемогою неолібералізму в глобальному масштабі, соціал-демократична політика не могла забезпечити колишньої соціальної справедливості, т. к. капітал отримав можливість тікати туди, де вигідно, де менше податки. Податкова база не дозволяла забезпечити розподільну соціал-демократичну політику. Ліві ідеї трансформувалися. Наприклад, «третій шлях» Гидденса, друга Бека, ліг в основу нового лейборизму Тоні Блера, намагаючись поєднати визнання глобалізації, ринку, громадянського суспільства зі справедливістю. Бек, як раніше Поланьи, опинився в центрі цих нових пошуків устрою світу, який має з'єднувати «економічну ефективність із збереженням людського буття і справедливості». Станція, на яку ми прибули сьогодні, має багато назв. Серед них - «индустриализм азіатських і латиноамериканських товариств», «постіндустріальне суспільство Заходу», «інформаційне суспільство», «друга глобалізація» - кінець 90-х-теперішній час. Всі разом зберігає статус «техногенної цивілізації» (термін В. С. Стьопіна), яка вийшла за межі тільки індустріального виробництва. Як і Поланьи, Бек відчуває розчарування в новому лібералізмі. Він стверджує, що «при глобальному сприйнятті ризику утопія неоліберального держави втратить свою переконливість». Бека турбує не тільки нинішній вигляд другого глобалізації з її «диктатом економічного над людським буттям», а й народжений цим правий популізм, з критики якого він починає свою книгу. Його турбують питання про те, як переписати правила нової глобалізації, щоб її негативні властивості при Другий великої трансформації не стали ще більш згубними, ніж при Першої. Відсували глобальним капіталом працю і держава стають головною проблемою глобалізації. Хто працюватиме в розвинених країнах, які перенесли свої виробництва в Азію, зосередившись на інформації та менеджменті цих виробництв? Хто буде виконувати брудну і важку роботу, який потік іммігрантів для цього необхідний і як цей потік поєднає себе з чужими культурними та політичними традиціями? Що буде з державами интегрирующегося Заходу, коли зростання індустріальної потужності в Азії здійснюється не за підтримки ліберальних режимів правління, а за допомогою набирають силу авторитарних і дирижистських держав? Космополітизм, його трактування і його вороги «Космополітизм» - це насамперед термін повсякденної мови, який в перекладі з грецького (cosmo + polis) означає «громадянин світу». Він асоціюється з відмовою від свого, локального, національного заради світового громадянства, належності до всього людства. Космополітизм протиставляє себе патріотизму, вважаючи, що саме патріотизм як прихильність локальним цінностям перешкоджає об'єднанню людства. Разом з тим в цій розхожою формулюванні космополітизм не міг відповісти на питання про те, якими є загальнолюдські цінності, чи є вони, чи завжди вони однакові або змінюються з часом. Космополіт - це той, хто скрізь відчуває себе як вдома. Але навіть такий співак глобалізації, як Т. Фрідман, пише, що якщо ти усюди відчуваєш себе як вдома, то у тебе немає вдома і ти ментально нездоровий, не маєш ідентичності. Фрідман переконаний, що в глобалізованому світі у кожного є своє оливкове дерево або щось інше сакральне з його рідних місць ^. Але з іншого боку, людина відчуває себе як вдома або в Америці, або в Європі, або в Азії, тяжіючи до якоїсь культурі та ідеології. Він не може відчувати себе як вдома всюди. Часто він відчуває себе як вдома в чужій країні тому, що йому не подобається своя країна. Представники наздоганяючих країн, що зіштовхуються з проблемою ідентичності, хочуть бути космополітами, орієнтуючись на неоліберальну ідеологію. Широко освічена людина здатна жити скрізь у світі, не стаючи космополітом і представляючи культуру своєї країни. Однак як ідеології космополітизм має різні варіації. В ідеології колоніалізму він переміщував людей з розвинених країн в колонії, а місцевих людей збагачував новими знаннями, уявленнями і навичками, «зміщуючи» їх традиції і створюючи у них більш сучасні уявлення про їх місце, будинку, країні. Але колоніалізм - це космополітичний дискурс минулого. Він приводив до конфліктів між космополітізірующейся модернізаторської елітою і більш традиційними шарами. По суті, він був евфемізмом слова «вестернізація». Термін «космополітизм», використаний стоїками і реанімував Іммануілом Кантом, містив можливість поглянути на людей і події поверх їх локальності і тимчасовості, знайти універсальні характеристики їхнього буття. Але ці характеристики мисляться тут як західні, і з цього приводу у книзі «Влада і її опоненти в епоху глобалізації» Бек зауважує: «Але щоб з поняття космополітизму, який найпізніше з епохи Канта належить до філософськи-політичної традиції західної цивілізації, могла виникнути реалістична критика пануючого порядку речей, його спочатку треба очистити від непотребу .... Під словом "космополітичний" я маю на увазі не ідеалістично-елітарне поняття, що служить в якості ідеологічної зброї імперським домаганням транснаціональних еліт і організацій; мені бачаться цінності визнаного, живого різноманіття, що пронизують всі соціальні позиції та історичні контексти в дусі космополітичного здорового глузду, який стосується великих груп людей .... На початку третього тисячоліття основний принцип національної реальної політики: національні інтереси досягаються в національних кордонах - слід замінити принципом космополітичної реальної політики: "наша політика тим національному та успішніше, ніж вона космополітична" ». Старі значення терміну «космополітизм» погано поєднуються з тим, про що говорить Бек. А слова «слід замінити» в наведеній цитаті явно видають в Беке свідомого ідеолога космополітизму, який він намагається поставити на місце всіх попередніх ідеологій. Проте він все ж швидше глобалізатори, ніж космополіт, якщо брати звичні значення цього терміна. Як відомо, Маркс заперечував все національне в ім'я інтернаціонального, закликав до всесвітнього об'єднання робітників як класу, оскільки при націоналістичних підходах класові суперечності представляються менш важливими, ніж національна єдність. У цьому відношенні Маркс дотримувався інтернаціональних або навіть космополітичних ідей. Але Бек не бачить в марксизмі різновиди космополітизму, спрямованого проти панівного західного буржуазного космополітизму. Після закінчення холодної війни неоліберальні теорії стали провідниками космополітизму, захищаючи глобалізацію від провінціалізму і визнаючи Захід у якості єдиного зразка розвитку. Неолібералізм виходив з такої універсальної одиниці культурного обміну, як індивід. Бек слід такому трактуванні космополітизму, яка не збігається ні з колоніалістської, ні з неолібералістской, ні з марксист- ської. Економіка світового ринку, на його думку, володіє такою примусовою динамікою, що змінилися навіть правила політики. Другий модерн, Друга велика трансформація здійснюються при одночасному існуванні Вестфальської системи національних держав і ослабляющей її глобалізації. Це протиріччя дозволяється, згідно Беку, свідомої орієнтацією пізнання, політичної практики, культурних відносин на різноманіття, діалог і запобігання загальних для людства загроз, а також на запобігання глобалізації локальних нещасть. Сьогодні народжується нове, п'яте (після колоніалізму, лібералізму, марксизму і неолібералізму) розуміння космополітизму, яке грунтується не на визнанні уніфікує ролі Заходу або антибуржуазних комуністичних ідей, а на ідеях діаметрально протилежного змісту - глобалізації як залучення в капіталізм самих різних народів, на визнанні мультикультуралізму і глобальної взаємозалежності національних держав. У свідомості багатьох космополітичне співтовариство асоціюється з міжнародними організаціями, в яких при всьому різноманітті представлених в них людей різних культур панує англійська мова і західне об'єднуючий початок. Але Бек і не говорить про реальність космополітизму в даний момент. Він будує обширну програму і сценарний прогноз, який не має обов'язковості, при якому космополітичні методології в соціології, на відміну від націоналістичних (орієнтованих на вивчення товариств в рамках національно-державних кордонів), отримають перевагу, він сподівається, що національна держава зазнає внутрішню глобалізацію і свідомо перейде на космополітичні позиції, що складуться інститути глобального громадянського суспільства. Те, що глобалізація не є уніфікацією і не може усунути культурне різноманіття, стало очевидним, і цьому присвячено чимало кніг13. Але найбільш близькі до концепції Бека принципи трактування космополітизму викладені американськими авторами А. Брекенрідж, Ш. Поллоком, Х. Вхабой і Д. Чакрабарті ^, двоє з яких є за своїм походженням індійцями. Вони пишуть: «Капіталізм передбачає, що він є широко поширеною мережею ринків і доходів; комунізм апелює до робочих світу з метою їх об'єднання; пізній лібералізм пристрасно виступає проти інструменталізму або детермінізму і за визнання за людиною статусу носія універсальних прав. Але будь-яке з названих видінь світу укладено в рамки ідеалу національного суверенітету .... Космополітизм наших часу ж не виникає з капита лу "доблестей" Раціональності, Універсальності і Прогресу, він також не втілений в міфі про націю в найширшому її понятті і в фігурі громадянина світу. Космополіти сьогодні - часто жертви сучасності, капіталістичної вертикальної мобільності .... Біженці, представники діаспор, мігранти, вигнанці висловлюють дух космополітичного спільноти »! 5. Автори цих рядків говорять також про новий, або постуніверсалістском, космополітизмі, параметрами якого стають нації, мультикультуралізм та глобалізація. Західний космополітизм відкидається в цій формулі. Протистояння двох світових систем, націоналізми становили перешкоду космополітизму, який перед лицем цих супротивників не міг організувати себе. На думку цих авторів, космополітичні ідеї являють собою виклик традиційному академічному аналізу і політичній практиці. При цьому їм, очевидно, не вистачає детальної розробки і властивостей проекту. Не цілком вистачає цього і Беку. Якого ж типу космополітизму дотримується Бек? Його космополітизм протистоїть неоліберальному розумінню. У статті «космополітичного суспільство та його вороги», про яку ми вже згадували, він прямо пише: «Монологічне національне уяву в соціальних науках припускає, що західний модерн - це універсальна структура, а модерн" інших ", які не належать західної цивілізації, можна зрозуміти тільки в порівнянні з ідеалізованої західною моделлю. Пануюча концепція сучасності, що сформувалася в Північній Америці, в тому вигляді, як вона представлена в старих теоріях модернізації і в теоріях розвитку, поміщає над-Захід в самому низу ескалатора, що рухається вгору у напрямку до Заходу. Захід же знаходиться на піку сучасності з точки зору капіталістичного розвитку, секуляризації, культури і демократичних державних утворень. У космополітичної перспективі нам, швидше, слід займатися питанням, як цивілізації, що не належать Заходу, по-іншому, ніж він, планують і уявляють собі свої особливі сполучення культури, капіталу і національної держави, а не припускати, що вони є недорозвиненими варіантами нема кого західного першообраз. Таким чином, космополітична соціологія знаходиться в опозиції до універсалізують теорії, яка створюється у вежі зі слонової кістки »1б. Тому ті, хто виходить з універсалізації досвіду Заходу і дивиться на національну життя як на варварську, приходять в радикальне протиріччя з розумінням космополітизму у Бека, які мають той же деуні-версалізірованний характер, що і у згаданої групи дослід вателей. Їх підстави, повторимо, збігаються: глобалізація, нація, мультикультуралізм. Найбільш агресивно універсалізують світ категорія «капітал», нечутлива до історичних відмінностей, сьогодні не є настільки універсалістської і функціонує в господарських системах нових капіталістичних країн посткомуністичного світу та Азії, а також у країнах господарської демократії Азії, таких, як Китай і В'єтнам, цілком поєднуючись з їх власними культурами та господарськими мотиваціями. Існують космополітичні міста в Європі та Азії. Різноманіття є ознакою Другий рефлексивної сучасності. Вищезазначені автори вважають головним «парадоксом епістемологічних-історичної траєкторії космополітичної практики» те, що «чим більше недавніми є ці практики, тим більш інтенсивно і рефлексивно опосередкованими вони є.». Культури сьогодні, кажуть вони, чи не наслідують культурі якогось центра, щоб стати космополітичними. Просто центр виникає всюди. Саме про це пише і Бек. Космополітизм він розглядає не тільки як ідею, але і як «незавершений шлях існування», в якому відмінності культур протистоять універсалізують функції капіталу в умовах глобалізації. Ті, хто готовий протиставити національного життя як варварству космополітизм, не можуть послатися на Бека, який пише: «Я сумніваюся в тому, що космополітичні суспільства навіть ненабагато менше етнічність і історичні, ніж національні суспільства» ^. Сьогодні прогрес не проект, а хід історії, при якому лідери прогресу змінюються. Підйом нових індустріальних країн Азії відбувається не під антизахідними гаслами. Навпаки, йде активна вестернізація у формі запозичення західних технологій, масової культури та її власного виробництва, формування спільних підприємств, аутсорсингу і пр. Найбільш адекватною формою розвитку сьогодні багато теоретиків вважають національну модель модернізації, яка виникає на деякому рівні вже досягнутої вестернізаціі18. Кожне суспільство саме вирішує, в якому типі модернізації воно потребує. З'являється безліч «модернізмів», що складаються на локальному рівні. Це безліч модернізмів веде до різноманіття форм прогресу, до втілення інших умів в сообразное традиції і прийнятне для інших політичне пристрій, що забезпечує глобальну відкритість, в цивілізаційно різні капіталізм. Захід п'ятсот років перебуває в стані Першого модерну, який став для нього самого традиційним суспільством. Бажаючи модернізуватися, він зі вершает тепер перехід до нової сучасності - Другому модерну, до капіталізму, заснованого на інформаційних технологіях, на всезагального визнання глобального ринку, на розвитку громадянських ініціатив, що обмежують засилля ринкових відносин. Нові азіатські країни вступили в індустріальний розвиток, в капіталізм, упакований в традиційні, комуністичні оболонки, в капіталізм як господарську систему західного капіталізму, нарешті, в капіталізм, що будується на раціональності цих народів, відмінної від західної. Ми опинилися сьогодні в початковій точці модерну для незахідних країн. Перед обличчям їх підйому Захід з його капіталізмом виявиться одним з відносно локальних капіталістичних утворень, і саме в цьому сенсі, знову, як у Середньовіччі, зникне відмінність між Заходом і не-Заходом. Досі здавалося, що капіталізм перемеле будь-яку культуру, сьогодні здається, що п'ятитисячолітня цивілізація Китаю, тисячолітня культура Росії та інших країн перемеле капіталізм, використовує його для себе. Це не означає, що капіталізм тут буде краще західного чи що це наслідок свідомого вибору. Вибір при «простої модернізації» складався в наздоганяючої моделі розвитку, але гонитва за чужим майбутнім штовхнула в бік своєї архаїки, мало не за законом Ньютона про дію та протидію. Сталося це тому, що ні російське, ні китайське, ні індійське, ні інші товариства не мали здатність реалізувати капіталізм західного типу. Вся книга Бека сповнена розуміння, що глобальний капіталізм, що включив в себе країни і народи самих різних культур і національностей, може створити умови не тільки для панування капіталу, а й для взаємодії суспільств і зростання людської цивілізації як цілого. По суті, це альтернативна модель глобалізації, задана на абстрактному рівні, що не є ні сценарієм-трендом, реалізованим з об'єктивних причин, ні сценарієм-проектом, який можна запропонувати. Це образ бажаного майбутнього і сценарій-ідеологія, який може збирати своїх прихильників. Поки серед них переважно теоретики, і альтерглобалістскіе руху вельми локальні і вигадливі, не менше, ніж антиглобалістські. Отже, хто ж сьогодні носій влади і хто її опонент? На думку автора, влада належить сьогодні глобальному капіталу. Вивчення його і є «глобальна політекономія». Опонентом капіталу Бек вважає глобальне громадянське суспільство. Це багато в чому випереджає життя точка зору, т. к. глобальне суспільство, на відміну від глобальної економіки, поки не існує. Людство, або все че ловеческое суспільство, потенційно виступає як найбільш досконале і позитивне (дане як факт), спрямоване до розвитку, прогресу, порядку. Це не віртуальна характеристика, а те, чим людство може стати, усвідомивши свої погрози і проблеми. Це не збори індивідів, а особливе буття, яке ще не досягнуто. Політичний споживач, на відміну від економічного, може стримати капітал тактикою відмови від покупок. Якщо сьогодні ми не знаємо, як переконати консьюмеристское налаштованого індивіда і довести йому помилковість подібної орієнтації, що заповнює його час, то Бек вважає, що саме споживач, яка усвідомила свою залежність від капіталу, здатний стати силою перетворення товариств: «Споживач знаходиться по ту сторону діалектичного двуединства "господар - наймит". Його протидія влади випливає з того, що він скрізь і в будь-який час може відмовитися від покупок. "Зброя непокупанія" не можна скоротити ні в просторі ні в часі, ні матеріально .... Фатальним для інтересів капіталу є те, що проти зростаючої влади споживачів не існує контрстратегії: навіть всемогутні світові концерни не можуть звільнити своїх споживачів. Споживачі - на відміну від робітників - не є членами корпорації і не бажають ними бути <. На думку Бека, держави піддадуться макиавеллистский-кос-мополітіческім перетворенням, щоб відповісти на політичні та економічні виклики глобалізації і разом з громадянським суспільством взяти владу в свої руки. Це знову ж не в'яжеться з уявленнями тих, хто жадає розпаду Вестфальської системи національних держав. Космополітизації держави-це не його зникнення, а поява у нього нових функцій. Виникають нові глобальні актори, серед яких - територіальні об'єднання. Всі актори і гравці об'єднані метаігрой глобальної політичної економії. Обмежений космополітизмом націоналізм дає нові джерела легітимації влади. Тут все залежить від «адекватності» і «правильності» самого космополітизму, який не повинен повертатися до своїх попереднім формам. Космополітична теорія повинна бути критичною як у ставленні до реальностям, так і до своїх теоретичних побудов і емпіричної базі. У її полі зору перебуває в тому числі проблема зростання соціальних нерівностей у світі. Зв'язок між глобалізацією і бідністю мало досліджується в національних социологиях. Методологічний націоналізм стає джерелом помилок. Бек пропонує таблицю зміни парадигм соціальних наук при переході від Першого до Другого модерну. Він шукає альтернативи метавласті економічного глобалізму, розглядає шанси різних гравців на помітну участь у глобальній політікоекономіческой грі, аналізує транснаціоналізації права і скорочення правових функцій національної держави. Їм оцінюються стратегії капіталу, серед яких відзначається формування «конкурентного держави». Особливу увагу автора викликає проблема трансформації поняття і форми держави і політик у Другому модерні. Тут важливо те, що настає кінець «кінця політичного», що люди знову хочуть вирішувати свої проблеми політичним шляхом, не покладаючись на їх видиму і не влаштовує їх квазіпріродного. Томас Гоббс, переписаний для суспільства ризику, - це не «людина людині вовк», а «людство людству вовк», стверджує Бек. Тому державні форми Другого модерну повинні бути спрямовані проти війни і самознищення людства. Очікується формування національних космополітичних партій, плюралізація правого і лівого полюсів політичного спектру. Політика прав людини починає переважати над пануванням національно-державних інтересів. Таким чином, автор відбирає зі стратегій капіталу і політичних стратегій ті, які більше відповідають космополітичному реалізму його концепції. Космополітизм визнає інакшість іншого. Він припускає індивідуалізацію, мультикультуралізм і підсилює їх. І все ж остання глава книги називається «Маленька надгробна мова біля колиски космополітичної епохи». У ній показується, що старі антиномії живі, а інституціоналізація космополітизму в понимаемом автором сенсі слабка. Ці антиномії присутні в якості норм мовної комунікації і роблять стійкими космополітичні принципи. Тут автору здається - і можливо, так воно і є, - що він перестарався із застосуванням висунутого ним принципу критики і самокритики до своєї теорії космополітичного реалізму. І у відповідь на це підозра він пропонує список ін стітуціональних кроків з підтримки космополітизму: посилення транснаціональних організацій; реформа МВФ і Світового банку; правові держави; правозахисна політика; всесвітній парламент; посередництво в конфліктах і пр. Надгробна мова в підсумку такої не виявилася. У Бек, Ю. Габермас, А. М. Янг Бек стосується долі Ветфальской системи національних держав, до якої сьогодні звертаються багато вчених, створюючи науковий контекст проблеми, нерозривно пов'язаний з контекстом соціальних трансформацій. Тридцятирічна війна між католиками і протестантами в 1648 р. завершилася Вестфальським миром. Нове світовий устрій зруйнувало політичне лідерство Священної римської імперії і верховенство римського папи, настільки очевидне колись. Воно не скасовувало прагнення держав до панування, витіснивши австрійських Габсбургів допомогою підвищення Франції та Швеції, і допускало надалі, що держава, що займає панівне становище, може втратити його через прагнення інших держав до панування. Вестфальський мир не затверджував світ взагалі, а лише світ у виснаженій війною Європі цього часу і тому виявився неміцним. Крім того, він не відміняв воєн тому, що не усував їх передумови, що І. Кант пізніше позначив у своєму трактаті «До вічного миру» як одна з найважливіших умов його досягнення. Але встановлена ним система національних суверенних держав була основою міжнародних відносин аж до кінця xx століття і до цих пір має значення, хоча помітно ослаблена. Томас Гоббс розглядає ворога як центральну фігуру догосу-жавного існування, «війну всіх проти всіх» як рису природного стану, яка може бути обмежена лише шляхом передачі насильства легітимному його носію - державі. Держава, государі наділялися правами і функціями, які могли б належати окремим громадянам. Але Гоббс вважав, що тільки держава може забезпечити природні права людей. Держава повинна була забезпечити внутрішній світ і безпеку. Але це був світ всередині держав, а не між державами, бо всемогутність становить мету держави на міжнародній арені. Тому фігура ворога не зникає. Джон Локк показує, що без контролю з боку суспільства держава може вийти за рамки легітимних повноважень у примі нении сили, і стверджує необхідність самоорганізації суспільства у громадянське. Однак держави виступають як суперники. Тому між ними можливі війни. Вестфальська система допускає війни між національними державами. Іммануїл Кант у своєму договорі про вічний мир відкриває нову систему координат, де держави відносяться один до одного як друзья20. Кант заперечував право суверенної держави на війну, незважаючи на те, що саме визначення суверенітету включало (поряд зі здібностями керувати своєю територією, бути захищеним від втручання у внутрішні справи і не втручатися самому, бути визнаним міжнародним співтовариством) право починати війну навіть без оголошення мотивів. Кант переходить від первісної ідеї держави народів, побоюючись деспотизму такої держави, до вільної лізі національних суверенних держав, що запобігає війну за допомогою мирного арбітражу суперечок і конфліктів. Отже, для досягнення вічного миру Вестфальська система хоча і не забезпечує мир, але є його передумовою, оскільки спонукає індивідів об'єднуватися в держави і створює певний баланс у їхніх стосунках. Написавши рецензію на роботу Канта через рік після її виходу, в 1796 р., і будучи її пристрасним шанувальником, Фіхте все ж боязко припускає, чому вічний світ все ще неможливий: «Мабуть, переваги безладу все ще переважають над перевагою порядку. Значна частина людей при загальному безладді набуває більше, ніж втрачає, а у тих, хто втрачає, залишається надія, що він теж виграє .... Блага, створені в наших державах, ще не розподілені і не використані, багато що ще можна вимагати і захоплювати, і, нарешті, якщо у тебе вдома все вже вичерпано, то пригноблення інших народів і континентів допомогою торгівлі - постійний і рясний допоміжне джерело. Поки все це залишається, несправедливість ще не так обтяжливе, щоб ми могли розраховувати на її загальне усунення. Але як тільки більшість [по] вважає більш надійним зберегти те, що у нього є, чим прагнути до сумнівного придбання того, чим володіють інші, тоді насту- ^ 21 пает лад, заснований на праві і розумі ». Чи прийшли ми за час з 1796 по 2007 р., за такий тривалий період, до того, щоб всі заспокоїлися на тому, чим володіють? Це поис-твані риторичне питання після слів Фіхте, по суті характеризують сьогоднішню реальність. А чи є зрушення? Тільки в мисленні теоретиків. Сьогодні ясно, що не більшість, а меншість (золотий мільярд) прийшло, здавалося б, до стану, коли могло б задовольнитися готівковим. На xxi Всесвітньому філософському конгресі в Стамбулі (серпень 2003 р.) інтелектуальна еліта Заходу згуртувалася в критиці світової нерівності, вважаючи його несправедливим і, крім того, що несе загрозу Заходу. Хабермас знайшов підстави, за якими вічний світ досі не здійснився не тільки у нерівності і несправедливості, не тільки в тому, що багатьом ще вигідна війна і безлад. Ідея вічного миру Канта, на думку Ю. Габермаса, не реалізовувалася в чому тому, що Кант не передбачив труднощі діалогу з іншими, не такими, як європейська людина. Кант, на його думку, проявив нечутливість до появи нового історичної свідомості та зростання визнання культурних відмінностей, зростанню значущості неєвропейських, нехристиянських культур, що робить домовленість з ними, а отже, і вічний світ проблематічнимі22. Труднощі діалогу з людьми іншої раціональності та іншої культури є головна перешкода космополітичному проекту Бека. Ці труднощі їм не розглянуті і, вважаємо, відкладені на майбутнє. Хабермас зазначає когнітивні труднощі визначення спільних інтересів міжнародної спільноти та можливість підміни їх приватними інтересами. Він пише, що «це не питання доброї волі або поганих намірів, але предмет епістемології і практичних роздумів. Будь-яке очікування, з одного боку, того, що буде знайдено щось, прийнятне для всіх, не може бути перевірено нічим більше, як тільки нібито неупередженим розглядом, за правилами якого від всіх залучених сторін рівним чином потрібно брати до уваги перспективи інших учасників теж. Це є когнітивної метою безстороннього судження, яким юридичні процедури повинні служити як на глобальному, так і на локальному рівнях »23. У якості моральної передумови ми використовуватимемо теза А. А. Гусейнова про те, що насильство може бути неминучим, але при цьому воно ніколи не стане моральним. Інституційної передумовою формування світового співтовариства може стати реструктурування міжнародного порядку і міжнародного права. Торкаючись метафізичних основ космополитизации, Хабермас на прикладі Європейського союзу розробив процедурну модель космополитизации, при якій міжнародне громадянське і політичне співтовариство інтегрується на грунті міжнародного права. Процедурна легітимація для Габермаса - основа інтеграції ^ ^ 24 в демократичній і плюралістичної культурі. На відміну від тих, хто заперечує значимість Вестфальської системи суверенних держав сьогодні, американський політолог А. М. Янг вва тане, що вона важлива, оскільки надає суверенне право всім існуючим державам - сильним і слабким, великим і маленькім25. Проте ступінь взаємозалежності держав настільки зросла, що не багато держави можуть закритися від впливу інших держав і міжнародних організацій. Тому зміни по відношенню до колишніх принципам Вестфальської системи полягають у тому, що принцип самовизначення сьогодні не тотожний суверенітету. Жодна країна сьогодні не є островом з чітким поділом між власним одноосібним контролем внутрішньої території і зовнішньої територією, над якою вона не має влади. Автономія дає країнам можливість приймати власні рішення всередині країни. Це близько до розуміння проблеми Беком. Роль держав у такій системі міжнародних відносин не усувається. Вони як і раніше мають владу на внутрішній території. Але їх дії підзвітні співтовариству держав, яке може бути представлене в міжнародних організаціях. Держави стають посередниками між локальними, регіональними та глобальними рівнями. Вони могутні актори, але вони не так суве-ренни, як це традиційно розумілося. Подібні моделі отримали такі назви, як космополітична демократія, розширений федералізм, безпосередня дорадча багатосторонність, багатосторонній федералізм, децентралізоване розосередження, підзвітна автономія та диференційована солідарність. Ряд авторів вважають їх моделями обмеженого суверенітету. Найкращий спосіб здійснення глобальних зобов'язань справедливості Бек, як і багато інших, знаходить у створенні глобалізованих моделей соціального співробітництва, при яких базові структури транснаціонального соціального співробітництва, що виробляють та відтворюють несправедливість між народами, можуть бути демонтовані і замінені новими. Бек припускає свідоме підтримання національних держав, з видозміною уявлень про суверенітет за допомогою концепції глобальних прав людини. Якщо права людини глобальні, але чи інша держава не дотримується їх, то співтовариство держав може вимагати їх дотримання, не вдаючись до війни. Чи можливо це? Поки що ні. І мабуть, вічний мир наступить не з доводів чистого розуму, а тільки після спустошливої війни або нескінченного тероризму, коли вже не буде сил для війни. Захід багато втратить, послідуй він зараз думку соціолога, але може втратити багато більше, якщо не послідує йому. Хабермас методично проводить у своїх роботах думка про те, що тема діалогу не відповідає дискурсу модерну, побудованому на визнанні західного розуму і загального прагнення до розумного освоєння дійсності. Він пояснює, що Кант критикував розум, виходячи з його перспективи, тобто в рамках модерну, а зовсім не зіставле- 26 тавлі розум з «іншим», «іншим», попереднім йому станом. Епоха модерну апелює до розуму, як він склався на Заході, не припускаючи його опонування чи діалогу з носіями інших рациональностей. Діалог, який тут міг бути, з'явився б діалогом носіїв однієї раціональності. Тому потреба в діалозі, комунікації, на думку Габермаса, виникає пізніше, приблизно з Ф. Ніцше, похитнув стару будівлю раціональності. Так і Бек вважає діалог концептом Другого модерну. Методологія Бека полягає в поділі конкретного аналізу, пов'язаного з вивченням реальних процесів, у побудові нової картини світу і у формуванні теорій на перетині цих двох компонентів аналізу. Подібна методологія експлікована академіком В. С. Стьопіним у фізичному знанні і узагальнена в якості общена-учной27. Мабуть, ніде в соціальному знанні цей поділ компонентів пізнання не виступає так чітко, як у Бека. Опис досвіду відрізняється у Бека спостережливістю і точністю. Картина світу вбирає новий досвід, але забігає вперед, пролонгуючи його тенденції, іноді до такого ступеня, що сам автор називає її утопією. Теорії мікрорівня, побудовані як емпіричні узагальнення, є новими і переконливими. Ті теорії, формулювання яких підключає картину світу, є сценарними прогнозами можливого майбутнього. Але взаємодія трьох методологічних рівнів - досвіду, картини світу і теорії - на макрорівні часто замінюється екстраполяцією картини світу на досвід і тотожністю висунутою теорії з картиною світу. Подібні випадки зустрічаються і в природничо знанні. Але в науках про суспільство, де теорії не мають математичної строгості, такий «зазор» між картиною світу та досвідом, подолання якого веде до побудови теорії, часто не дотримується. Картина світу перекидається на майбутнє, ототожнюючи з теорією, виступаючи, кажучи словами Бека, як «корисна утопія». У цій утопії-ідеології, утопії-проекті дана критика справжнього розуміння влади, політики, держави. Політичне не зникає, а видозмінюється. Не зникне, а стане більш різноманітним держава і співвідношення національного та космополітичного в ньому. «Сила спокуси неолібералізму полягає в подвійному імпульсі: по-перше, в обіцянці нагородити за відкритість світу бо гатством, по-друге, зміцнити транснаціональні інститути та організації, тобто встановити транснаціональний світопорядок глобальної епохи. Водночас політика знаходить негативний ознака: під прапором безальтернативній модернізації світового ринку вона в кінцевому рахунку займається самораскруткой. Тому можна говорити про пастці неоліберального тлумачення політики », - пише Бек. Таким чином, ми маємо в неоліберальному виконанні не «кінець політики», а початок нової світової економічної політики, «світ без кордонів - не для праці, а для капіталу». Опір цьому Бек бачить на першому етапі всього лише в роз'ясненні космополітизму як визнання інакшості. На другому етапі він вважає за необхідне повернутися до нової позитивної діалектиці Просвітництва. На третьому етапі доведеться захищати космополітизм від його власних недоліків. Космополітизм визнає інакшість іншого, американізація і неоліберальна глобалізація - не визнають. Навіть демократія у зв'язку представляється Беку ідеологією минулого, т. к. в новому глобальному світі переважати буде толерантність по відношенню до різноманіття, обмеженому тільки правом і мораллю. Коріння своєї культури і крила космополітизму можуть стати підставами майбутнього, вважає Бек. Отже, перед читачем дуже незвичайна книга, сценарій-ідеологія майбутнього, спроба вибудувати його деякі шукані риси, що заперечує екстраполяцію сьогодення. Бек нічого не революціонер, що не антиглобаліст. Він, скоріше, прихильник неокапіталістичній теорії, що воскрешає працю, Просвещение, мораль, права всіх людей Землі, концепт «людство» проти консьюмеризма, варварства, морального релятивізму, партикуляризму, не пов'язаного з універсальністю, і універсальності, яка не має локальних втілень. Книга Ульріха Бека тим більше важлива і тим більше корисна, що ставить питання про виживання людства: «Науково обгрунтований висновок про те, що майбутнє людства знаходиться під загрозою, звернена не тільки до урядів, до менеджерів ... промислових підприємств, а й до людей землі. Від усіх вимагається негайно і кардинально змінити свою поведінку. Світові проблеми суть науково сформульовані моральні максими з космополітичної метою », - стверджує автор в кінці книги. Думається, що кількість таких конструктивних сценаріїв з неминучістю буде збільшуватися і що вони будуть різними - ми бачили це на прикладі Хабермаса і Янг. Їх доля - стати застереженнями, може бути, ідеологіями, які збирають прихильників, може бути, залишитися утопіями, що не доводять до утопічної практики. Пропонована читачеві монографія Ульріха Бека характеризує особливості нашого часу і привертає уяву для роздумів про майбутнє. Цінність книги полягає також у припущенні про виникнення соціальних рухів, що підтримують громадянські ініціативи в глобальному масштабі. Саме з ними буде пов'язана в кінцевому підсумку трансформація форм держави та політики у Другому модерні. Федотова В. Г, д. ф. н., професор, зав. сектором соціальної філософії Інституту філософії ран Федотова Н. Н, к. с. н., доцент кафедри соціології МДІМВ 1 Аррігі Дж. Довгий двадцяте століття. Гроші, влада і витоки нашого часу. М.: Видавничий дім «Територія майбутнього», 2006. С. 6. 2 Поланьи К. Велика трансформація. Політичні та економічні витоки нашого часу. СПб.: Алетейя, 2002. 3 Коллінз Р. Соціологія філософій. Глобальна теорія інтелектуального вимірюв нения. К.: Сибірський хронограф, 2002. С. 1016. 4 Див: Beck U., Beck-Gernsheim E. Individualization. Institutionalized Individualism and its Social and Political Consequences. L., Thousand Oaks, New Delhi. 2002. 5 Соціологія. Професія і покликання. Інтерв'ю з Ульріхом Беком / Журнал соціології та соціальної антропології. СПб., 2003. Т. VI. № 1. С. 10. 6 Бек У. Що таке глобалізація? Помилки глобалізації - відповіді на глобалізацію. М., Прогрес-Традиція, 2001. С. 10-11. 7 Поланьи К. Указ. соч. 8 Там же. С. 176. 9 Там же. С. 183. I Про гр Там же. С. 231. II Поланьи К. Про віру в економічний детермінізм / «Велика трансформація» Карла Поланьи. Минуле, сьогодення, майбутнє. М.: Видавничий дім ГУ ВШЕ, 2006. С. 29. 12 Friedman T. The Lexus and the Olive Tree. N. Y.: Anchor Books. 2000. P. 29-43. 13 Див: Культура має значення. Яким чином цінності сприяють гро венному прогресу / Под ред. Л. Харрісона і С. Хантінгтона. М.: Московська школа політичних досліджень, 2002; Бенхабіб С. Домагання культури. Рівність і різноманітність у глобальну еру. М.: Логос, 2003; Многоликая глобалізація. Культурне розмаїття в сучасному світі / За ред. П. Бергера і С. Хантінгтона. М.: Аспен-Пресс, 2004. І4 Cosmopolitanism. Ed. by C. F. Breckenridge, Sh. Pollok, H. K. Bhaba, D. Chakrabarty. Durham, L.: Duke University Press. 2002. P. 6. и ® Ibid. P. 5-6. 16 Бек У космополітичної суспільство та його вороги / Журнал соціології та соці альний антропології, 2003. Т. vi. № 1. C. 28. 17 Там же. 17 Див: Федотова В. Г. Майбутнє російського капіталізму / Політичний клас. 2006. № 3. 18 Kurasava F A. Cosmopolitanism from Below: Alternative Globalization and the Creation Of a Solidarity without Bounds / Arch. Eur. Sociol. 2004. XLV. P. 233-253. 19 Див: Wendt A. Social Theory of International Politics. Cambridge, UK: Cambridge University Press. 2000. P. 246-312. 20 Фіхте І. До вічного миру. Філософський проект Іммануїла Канта / Трактати про вічний мир / Упоряд. І. С. Андрєєва, А. В. Гулига. СПб.: Алетейя, 2003. С. 248. 21 Хабермас Ю. Дискусія про минуле і майбутнє міжнародного права. Перехід від національної до постнациональной структурі / Вісник Російського філософського товариства. 2003. № 3. С. 17. 22 - Р Там же. С. 22-23. 23 Habermas J. Between Facts and Norms: Contributions to a Discourse Theory of Law and Democracy. Cambridge, MA, MiT Press. 1996; Habermas J., Derrida J. February 15, or What Binds Europeans Together: A Plea for a Common Foreign Policy, Beginning in the Core of Europe / Constellations, 10 (3), 2003. 2 ® Янг А. М. Деякі міркування про гегемонію і глобальної демократії / Філософські науки. 2003. № 8; Young I. M. Inclusion and Democracy. Oxford, N. Y.: Oxford University Press. 2000. 26 Хабермас Ю. Філософський дискурс про модерні. М., 2003. С. 312-315. 27 Стьопін В. С. Теоретичне знання. М.: Прогресс-Традиція, 2000. |
||
| « Попередня | ||
|
|
||
Інформація, релевантна "ДРУГА ВЕЛИКА ТРАНСФОРМАЦІЯ: ПОЛІТИЧНІ ТА ЕКОНОМІЧНІ ПІДСТАВИ НАШОГО ЧАСУ" |
||
|
||