| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Автономія філософії |
||
|
Фома Аквінський розрізняв, щоб об'єднати. Він розрізняв дуже чітко і вправно. У певний момент історії культури, коли християнська думка, підпорядкована августініанской традиції, рішуче не бажала дати місце чисто раціональним дисциплін, одна з головних цілей його діяльності полягала в незаперечному розрізненні філософії. І теології та встановленні, таким чином, автономії філософії. Ця автономія була їм встановлена в принципі. Після нього спроби дійсного, фактичного встановлення автономії філософії не мали успіху; далеко до успіху і зараз. Номіналізм схоластів, які прийшли після Фоми Аквінського, міг лише скомпрометувати цю автономію, позбавляючи метафізику її надійності, з тим щоб представити таку цілком надбанням сверхраціональном віри. Філософський імперіалізм великих мислителів, які прийшли після Декарта, скомпрометував її іншим, протилежним чином, позбавляючи влади теологічну мудрість і втілюючи нею метафізику і філософію моралі, і одночасно, як я недавно помітив, було встановлено, що філософія відтепер запозичила основні обов'язки і вищу відповідальність з арсеналу теології, спочатку з переможним оптимізмом, а потім з похмурим песимізмом великого розчарування. Система Мальбранша є теофілософія. Вчення про монади Лейбніца являє собою метафізичну транспозицию Тракля тата про ангелів. Мораль Канта - це філософська транспозиція десяти заповідей. Позитивізм Огюста Конта прийшов до релігії Людства. Панлогізм Гегеля був вищою напругою сучасної філософії, спрямованим на занурення світового духу в абсолютизм розуму. Після цього відбулося розчарування в розумі, але в розумі завжди підтримуваному, завжди зазначеному невідступним прагненням до теології, що стали сьогодні антітеологіческім. Коли Фейєрбах заявив, що Бог є творіння і відчуження людини, коли Ніцше оголосив про смерть Бога, вони виступили в ролі теологів нашої сучасної атеїстичної філософії. Чи не тому вони настільки охоплені гіркотою, що відчувають себе залученими крім своєї волі в трансцендентне і минуле, які їм належить завжди вбивати і в запереченні яких знаходяться їхні власні корені? Мається, таким чином, дивна аналогія між ситуацією нашої епохи і XIII століть. Якщо філософія повинна бути звільнена від деформацій, які відбуваються через її рабської залежності від теологічного спадщини християнства або антітеологіческого атеїстичного спадщини, якщо вона повинна знайти власну автономію на цей раз не тільки в принципі, а й фактично, то вона зможе це зробити лише завдяки Аристотеля і Фоми Аквінського. Нарешті, ми ще менш упевнені в тому, що філософи, колись раціоналісти, сьогодні атеїсти, які слідують сучасної традиції, будуть в змозі відродитися в початкових інтуїціях розуму і дисциплін, що сформувалися як філософські, раз і назавжди звільнені от'цепей всякої псевдотеологіі або антітеологіі. І дійсно, - ось де виявляється хвороблива точка - порядок і закони духовного світу непорушні, і філософія не звільниться насправді від усякої деформирующей залежності по відношенню до теологічному спадщини або спадщини антітеологіческому, не стане справді автономної , якщо вона не визнає важливість існування і цінність теології і не збереже в той же час свою автономію - вона не є чимось вищим - шляхом вільного і нормального визнання своєї вторинності стосовно перевершує її мудрості. Святий Фома визначив для філософії її власну сферу, він відрізняв її від теології з непохитною чіткістю і стійкістю, але робив це, доводячи зв'язок у відмінності і проголошуючи внутрішнє перевагу теологічної мудрості над метафізичної мудрістю, так само як і перевагу містичної мудрості над мудрістю теологічної. Але ці міркування, які стосуються сутностей або сутнісного порядку, ще не є достатніми. Умови або вимоги екзистенціального порядку також повинні бути прийняті до уваги. Томістской принципи не просто привносять в область пізнання раз-лінія і єдність, але також демонструють цілющі витоки і підтримку, які кожна із ступенів отримує від інших в екзистенційному контексті і конкретної реальності життя духу. Вони зобов'язують нас бачити, яким чином в нематеріальному вузлі енергії душі містична і теологічна мудрість оживляють і підкріплюють мудрість метафізичну так само, як вони оживляють і надають силу філософської діяльності більш низького рівня 23. Тут постає питання, настільки жваво дебатується ось уже кілька років поспіль, про те, що потрібно іменувати допускає двозначність поняттям «християнська філософія»: християнська не по своїй сутності, але лише за своїм статусом або за власними умов існування, якщо ми маємо справу з областю спекулятивної філософії; або ж християнська з використання тих істин, якими вона оперує в своєму власному контексті, запозичуючи їх з іншої теологічної сфери, завдяки екзистенційному статусу самого предмета (людську поведінку), який вона розглядає, що має місце в галузі філософії моралі. Я раніше обговорював це питання християнської філософії 24 і зараз задовольнюся зауваженням, що Фома Аквінський, не кажучи про це октритим, дотримувався щодо нього чітко визначеної позиції. Він підтвердив її не тільки своїми принципами, а й власним дією - борючись і страждаючи, оскільки вся його боротьба полягала у визнанні Аристотеля і поваленні Аверроеса, тобто в тому, щоб одночасно забезпечити визнання сутнісної автономії філософії і зримо пов'язати її у власному людському дії з вищим світлом теологічної мудрості і мудрості святих. «Якщо і є сьогодні томісткіе автори, для яких образлива навіть сама ідея християнської філософії, то це лише доказ того, що можна повторювати формули вчителя, не усвідомлюючи їх духу і того, що томизм, як будь-яка велика доктрина, може бути препарований як труп професорами анатомії, замість того щоб бути осмисленим філософами »25.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Автономія філософії " |
||
|
||