| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Філософія і духовний досвід |
||
|
Чи йде мова про примат існування в метафізиці і в теорії пізнання; або про глибоко екзистенційному характері судження совісті й розсудливості в філософії моралі, про екзистенціальних кінцевих цілях самої філософії моралі; або про центральний значенні, відведеному існуючому і суб'єкту в універсумі буття; або про теорії зла, винності вільного істоти і помилкових шляхах його свободи в відкриваються нам томістской принципами перспективи на вічні приречення, - у кожному з цих випадків ясно, як було показано на попередніх сторінках, яким чином екзистенціалізм Фоми Аквінського відрізняється від сучасного екзистенціалізму, оскільки він раціональний і оскільки, засновуючи власні судження на інтуїції сенсу і розуму, він асоціює, ототожнює усюди буття і інтелігібельність. Декарт і вся раціоналістична філософія, яка виходить із картезіанської революції, проводять лінію непереборної ворожості між інтелектом і таємницею, і тут, без жодного сумніву, криється глибинний джерело крайньої нелюдяності, що базується на раціоналізмі цивілізації. Фома Аквінський примиряє інтелект і таємницю в серці буття, в серці існування. І цим він звільняє наш інтелект, він приводить його до власної природі, адресуючи до свого об'єкту. Цим він також приводить нас у стан нашого внутрішнього єдності і, не відмовляючись від розуму і філософії навіть у тих областях, які трансцендірует філософію і до яких не можуть привести ніякі філософські стежки, забезпечує досягнення свободи і миру. Тут ми приступаємо при високому і найбільш примітному прагненні до буття, яке оживляє томістскую думка і робить її настільки безнадійно необхідної, але в той же самий час настільки чужорідної і нетерпимою по відношенню до хворого, спустошеному і зневіреному розуму наших днів. Вона творить єдність,-а ми любимо розсіювання; вона творить свободу, а ми віддаємося пошукам якогось виду колективного рабства; вона веде до миру, а наша доля - насильство. Страждання, які нас роздирають, тобто саме ті страждання, які ми любимо більше всього на світі. Нам зовсім не хотілося б позбутися від них. Однак великий німий сицилійський бик давно почав гучно заявляти про себе у світі і не скоро покінчить з цим заняттям. Кожному дозволено його почути. Якщо його дух і його вчення несуть людині єдність, то це завжди відбувається завдяки тому ж самому секрету, який полягає в розумінні все у світлі і щедрості буття. Природа і благодать, віра і розум, теологія і філософія, чесноти надприродні і природні, мудрість і наука, енергія спекулятивна і практична, світ метафізики і світ етики, світ пізнання та поезії, а також мир містичного мовчання-для кожного сузір'я нашого людського світу святого Фоми намагається визнати властиві йому місце і права, але він не роз'єднує їх. У своїй екзистенціальної переспективе він знаходить у відмінності єдність, якою є Образ бога, і змушує злитися всі наші сили в сплав, який рятує і стимулюючий наше битіе26. Фома Аквінський протистоїть Гегелем, який все роз'єднує і зводить до стану боротьби, приймаючи універсальність-буття в антіекзістенціальной перспективі абсолютного ідеалізму і бажаючи все звести до єдності Великого космогонічного Ідола, в якому протилежності об'єднуються для творення монстрообразних творінь і в якому ототожнюються Буття і Небуття. Віддамо належне Кьеркегору і його преуспевшим послідовникам за те, що, виступаючи проти Гегеля, вони приєдналися до тих, хто займається роздумами над великим уроком туги, і особливо за те, що вони нагадали цей великий урок учням святого Фоми. Світ і єдність томістов не мають нічого спільного з легкодостіжімие рівновагою і діалектичними Примирення »л розуму, розташованого в зоні безпеки механізму готових відповідей, які видаються на будь-яке питання. Вони вимагають тріумфу в потоці безперервно породжуваних конфліктів, залученості в товщу нових питань, з тим щоб з твердині наявного знання заструмувала нова інтуїція невідомих істин або істин старих, заново понятих, об'єднання всіх зусиль, спрямованих на пошуки і відкриття, з тим щоб висвітити істину, що досягається завдяки цим зусиллям звичайно тільки за сприяння фрагмента омани або невдалих понять. Вони вимагають від людини напруги і широти, які, по правді кажучи, досяжні лише в тривозі хреста. Тому-то слова апостола Павла мають цінність і в сфері духовної: без пролиття крові немає спокути. Примирення вищих енергій розуму і життя, які, природно, жорстокі, як всяке бажання абсолютного, і кожне з яких притязает на все, є помилкове примирення, якщо воно не являє собою також спокута; і воно може здійснитися лише ціною страждання, що відбувається в сфері самого духу 27. Тривога нічого не коштує як філософська категорія. З такої матерії не створиш філософії, так само як і не зробиш захисного скафандра. Виявляється, вона всередині скафандра; вона не входить до його складові. Тривога є надбання суб'єктивності. Вона зосереджується в філософа, а не в його філософії, і якщо вона переходить у філософію, то це відбувається тому, що його філософія заражена його «Я», а також тому, що його «Я» знаходить в цьому засіб самозаспокоєння; зробити тугу предметом думки набагато зручніше, ніж її виносити. У якого філософа туга була супутницею його долі? До чого битися об землю, коли від вас вислизає суть. Смак до смерті приходить тоді, коли сама робота з укладання істин в наші найбільш правильні слова здається зрадою істини. Щасливі ті, у кого туга перетворилася через прозорість сліз; біографи Фоми Аквінського говорять про те, що він багато плакав; зразкове твір найбільш ясній об'єктивності народжене в сльозах святого. Фома Аквінський трудився не в світі, а в стані конфлікту і поспішності. І хіба ми самі представляємо з себе що-небудь інше, ніж засуджених до смерті, які навдивовиж квапляться сказати своє слово перед відходом туди, де марні всі слова і де все очевидно? Він був до такої міри томим жагою пізнання, що в ім'я осяяння і волав до святих Петру і Павлу, просячи їх усунути свої сумніви. Це відбувалося тому, що Фома Аквінгкій вважав себе відповідальним за вирішення найважчою завдання; йому потрібно було пронести, перебудувати без втрат і орієнтувати на майбутнє весь універсум християнської думки: найдрібніша помилка загубила б усі. Не кажучи вже про його уважних побратимах, які стежили за всіма його діями і шукали нагоди поховати його працю в могилу на кладовищі єресі і які домоглися засудження його доктрини в Оксфорді й Парижі, коли він був відсутній там для її захисту. Через це він плакав? Він плакав, спостерігаючи містерію буття, він плакав, бачачи достатньо для того, щоб відступити перед хвилею невидимого ім. Ми знаходимося за рамками туги. Тривога, туга є не що інше, як форма духовного досвіду філософа. У міру проходження через інші стани він пізнає інтелектуальну радість, в яку не проникає нічого людського, вирішальні інтуїції і осяває впевненість, щось на кшталт сп'яніння об'єктом, яке майже жорстоко; іноді застиглу екзальтацію погляду, який оголює і руйнує; часом огиду при переміщенні скелетів тварин і кісток померлих, про які говорив Гете; іноді всеосяжна пристрасна захопленість нескінченними дослідженнями, проведеними людьми, і всіма цими захоплюючими істинами, часом жаль про помилку з її двозначністю і велике самотність або відчай духу, іноді солодкість наближення до материнської ночі. І якщо вірно, що філософія прагне до самовизначення для того, щоб прийти до безмовності єдності, в якому вона збере все відоме їй в найбільш прозорому і чистому світлі, до якого ж досвіду вона може таким чином привести людський дух, маючи своїми первооб'ектамі світ і людину, як не до досвіду дару науки? І тоді здобутий буде мир, і тоді можна буде сказати: ессе т раси атап1: іс1о теа атап551та (се в світі гіркоту моя найгіркіша). Те, що створює дар науки, за словами святого Фоми 2, полягає в досвіді або смаку творінь, віддаляє від них самих, духовному досвіді створеного, який викликає у нас ностальгію за богу. «Справді, неправда ті пагірки, той гомін на безліч гір ... Ось ми йдемо до тебе, бо ти Господь Бог наш »29. На яку ж більш справжню науку міг би претендувати філософ. Він міг би досягти бажаного, коли одного разу не через дискурсивні засоби розуму, а за допомогою інтимного і простого досвіду, в якому, здається, все сказано і співучасть дано не інакше, як тільки в єдності з відстороненістю, відчує, що істоти при всій їх красі в більшій мірі відрізняються від нескінченного Буття, ніж схожі на нього, і дізнається, як велика занедбаність тих, хто, для того щоб розглянути створення, повинні були піднятися на льодовик порожнечі і побачити усюди лише порожнечу. Тоді він дізнається, що серед людей немає нічого більш приниженого, ніж улюблена їм істина. Він відчує, що можливість її осягнути завжди упускається і що її найбільш високий вміст, якщо воно чисто людське, впливає на історію лише у вигляді спонукання сліпим і не розшифровується. Він спіткає справжній сенс mini videtur ut palea (сприйманого мною як солома), віддасть собі звіт в тому, що все, що люди говорять про буття і про Бога, повинно здаватися святим, подібним купі соломи, і що соломинка, яку кожен намагається до неї насилу додати, незначна, тому що буде він судимий лише у світлі любові. Він зрозуміє, що цінності інтелігібельності буття - це велич існування і цей смак існуючого, який він так хотів постігнуть'-протистоять йому лише в нескінченному байдужості і ніколи не відчували бажання стати його надбанням. Це він, дотримуючись закону людського інтелекту і націлюючи його на вилучення сенсу, бажає осягнути їх, проникаючи на мить через покрив І отже, спочатку він був розчарований, бо ми неминуче піддаємося розчаруванню, коли бажаємо осягнути те, що не хоче відкритися нам Якщо пагорби були оманливими, це не означає, що вони йому брехали Одного разу вони розкриються йому, все стане доступним людському інтелекту, але тільки тоді, коли Існування, що має підставу тільки в самому собі, розкриється в баченні. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Філософія і духовний досвід " |
||
|
||