| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 1. Майбутнє як наукова і філософська проблема |
||
|
Однією з найважливіших функцій наукової теорії є предсказательная, яка полягає в логічному виведенні наслідків, що описують невідомі ще події (факти) - ті, які повинні відбутися в майбутньому, і ті, які вже є в наявності, але невідомі і повинні бути відкриті в майбутньому. Проблема майбутнього в науці пов'язана головним чином з особливого роду повинністю, зі своєрідною «встроенностио» майбутнього в сьогодення і минуле. У здійсненні своєї предсказательной функції наука явно або неявно виходить з об'єктивістського тлумачення часу, суть якого полягає в тому, що між сьогоденням і майбутнім мається відношення об'єктивної необхідності. Якщо час розуміється як послідовність зміни станів матеріальних систем, то в такому контексті майбутнє набуває вигляду стану системи, закономірно приходить на зміну існуючому. Така необхідна зв'язок і дозволяє здійснювати передбачення. Ця обставина зазначав ще наприкінці XVIII в. французький математик і астроном П'єр Лаплас, який справедливо стверджував, що переконаність людини в тому, «що не існує нічого, що порушує зв'язок причин з їх діями», дозволяє йому побачити явища, які повинні розвинутися з часом. Справді, у своєму бажанні передбачення людина повинна виходити з того, що не існує нічого, що порушує зв'язок причин (минуле, сьогодення) з їх наслідками (майбутнє). Метеорологічні прогнози, юридичні угоди, залізничні розклади, календарі і народні прикмети втратять всякий сенс, якщо відволіктися від тієї обставини, що в структури сьогодення і минулого закономірно вбудована зв'язок з майбутнім. Для осягнення майбутнього наше сторіччя породило особливу галузь пізнання - футурологію. Цим терміном зазвичай позначають область пізнавальних дій, які досліджують тенденції соціальних змін і проектують ці тенденції на майбутнє на більш-менш тривалих тимчасових інтервалах і з тією чи іншою мірою достовірності прогнозів. Екстраполяція - основний метод футурології. Екстраполяція є уявний вихід у забороняє-дельность, в майбутню реальність не на основі досвіду, фактів самого майбутнього, що неможливо за визначенням, а на основі досвіду минулого і сьогодення. Необхідність і значимість футурології в сучасному динамічному, прискорено мінливому світі не підлягають сумніву, тоді як питання про можливості та достовірності філософського пізнання майбутнього, є дискусійним. Сціентістекі, технократично налаштовані мислителі заперечують конструктивну роль філософії в пізнанні взагалі і в справі передбачення зокрема. Тому, в їх уявленні, перспективи філософії в майбутньому суспільстві вельми туманні, якщо не сказати сумні. Наприклад, відомий вчений і публіцист Н. Амосов наступним чином оцінює майбутнє науки і філософії: «Природознавства буде забезпечено необмежений розвиток. Інша справа - філософія ... Я не очікую тут ніяких сюрпризів. Точні науки поглинуть психологію і теорію пізнання, етику і соціологію, а отже, не залишиться місця для міркувань про дух, свідомості, вселенському розумі і навіть про добро й е.. Всі вимірно і керовано. На жаль, керовано лише в межах біологічної природи людини та її обмеженого розуму. Тому, поки не відбудеться декількох проривів в природничих науках і люди не зміняться - життя піде по старому руслу »[1]. На нашу думку, філософія здатна виробити своє бачення майбутнього взагалі і такого науки зокрема. Для підтвердження такого оптимізму щодо зазначених можливостей філософії можна послатися на деякі приклади справджених пророцтв філософів минулого. Святий Августин у своєму вченні про град Бо-жиємо передбачав теократичні шляхи відтворення державності на території Західної Європи. Ф. Бекону в його «Новій Атлантиді» вдалося окреслити контури прийдешньої техногенної цивілізації. Дж. Берклі в одному зі своїх фантастичних памфлетів, написаному на початку XVIII в. трагічно передрікав ексцеси просвітницького вільнодумства (що мало місце за часів Французької революції кінця того ж століття). Однак найбільш показовим прикладом представляється знамените пророцтво Генріха Гейне, що міститься в книзі «До історії релігії і філософії в Німеччині». Наведемо його з невеликими скороченнями. «Християнство - і в цьому його найбільша заслуга - дещо послабило ... грубу німецьку войовничість, але викорінити її не змогло, і якщо коли-небудь зламається приборкувати талісман, хрест, то знову вирветься назовні дикість давніх бійців, безглузде берсер-керское шаленство, про який так багато співають і розповідають північнонімецькі співаки. Цей талісман ослаб, і настане день, коли він обрушиться ... Тоді із забутого сміття повстануть старі кам'яні боги, протруть очі, засипані тисячевековой пилом, і, нарешті, підніметься на ноги Тор зі своїм велетенським молотом і розгромить като-239 лические собори. Неважко помітити, що Гейне вдалося цілком чітко уявити нацистський режим в Німеччині з характерною для того древнегер-манской архаїкою в ідеології і символіці (свастика, руни і т. п.), мюнхенські спроби чи то гасити , чи то роздувати світову пожежу, вселенський гуркіт війни 1939-1945 рр.., війни, що охопила простору від гір Норвегії до пустель Північної Африки. Слід зазначити, що даний текст був написаний за сто років до приходу нацистів до влади і з'явився аж ніяк не довільної фантазією, а підсумовуючи попередній аналіз духовного розвитку Німеччини в епоху Реформації і в Новий час. Гейне - поет і філософ - явив зразок синтетичного осягнення дійсності у своєрідному сплаві художнього та раціонального пізнання. Гейне, як і інші німецькі поети-мислителі (наприклад, Гете), що не протиставляв наукове і художнє, думку і образ, і звідси така провісні сила. Як випливає з наведеного прикладу, філософ здатний уявним поглядом проникати крізь товщу часу, висвітити таящиеся в імлі, за відомим пушкінського висловом, прийдешні роки. Філософія надає для цього специфічні засоби. Силою абстракції та інтуїції філософ проникає у внутрішній простір культури, приховане від буденного погляду. При посередництві свого духовного досвіду і понятійного інструментарію він може відчути приховане напруження в культурних пластах, передбачати можливі зрушення й, переводячи символічні коди на мову чуттєвих образів, сформулювати фактуальное пророкування. В очах же обивателя будь-якого рангу, намертво укоріненого в потоці поточних справ, філософ залишиться «фантастом» і «мрійником». У розглянутому прикладі доречна аналогія з тектонічними процесами: в розломи «земної кори» християнської релігії, дзв-240 - ванні переміщеннями філософського духу, спрямовуються «магматичні викиди» войовничої древнегерманской стихії, виробляючи описуваний переворот. У Гейне немає вказівки, термінів, відсутні детальні описи і моральні оцінки, проте деякі важливі реалії XX в. схоплені вражаюче вірно. За життя Гейне стежили лаврів удачливого провісника. І якщо ті, до кого він звертався (як до сучасників або нащадкам), не послухали його похмурим застереженням, то для нинішнього покоління дане осуществившееся пророкування служить нагадуванням про те, що не слід ігнорувати прогностичну функцію філософії. Суть її полягає в тому, що філософія, як високе роздум про життєвий світ людини, пропонує деякі можливі моделі цього світу. Створюючи свої понятійні структури, філософія отримує можливість нового бачення прихованих потенційних сторін світу, в якому живе людина, і самої людини з його цінностями та цілями. Для нас важливо та обставина, що серед зазначених цінностей суб'єкта наявна образ майбутнього. Цей останній має, таким чином, не тільки гносеологічний, а й аксіологічний статус. Це, в свою чергу, означає, що філософське розуміння майбутнього пов'язано з повинністю також і іншого роду, ніж те, про яке говорилося стосовно до науки. Тут актуально не тільки те, що повинно, а й чому має бути. Біля витоків філософського осмислення такого суб'єктивного повинності лежать ідеї Августина. Саме він трактував час як особливий порядок душі, причому майбутнє він пов'язував з «сподівання, надія, надією» як душевними проявами. Августин, безумовно, правий в тому, що структури часу не можуть бути зведені до порядку зміни станів зовнішніх людині природних чи соціальних систем, так само як і проблема пізнання майбутнього не може бути суто гносеологічної. Майбутнє в контексті такого розуміння виступає як непозбутній об'єкт сподівання, надії. Людині властиво адресувати майбутньому свої надії, часто безвідносно до того, наскільки і в які терміни вони здійсненні. Відомий вислів «надія помирає останньою» має глибокий чоло-вековедческій сенс. Розглянемо з цієї позиції пророцтво Гейне. Наведемо ще одну витримку. «Наша філософська революція закінчена. Гегель завершив її великий цикл. Німецька філософія є важлива справа, що стосується всього роду людського, і лише отдаленнейшие нащадки будуть в змозі судити, гідні ми осуду або хвали зате, що виробляли спершу нашу філософію, а потім нашу революцію. Мені здається, такий методичний народ, як ми, повинен був почати з Реформації, лише потім міг зайнятися філософією і тільки по завершенні її отримав можливість перейти до політичної революції. Така послідовність представляється мені абсолютно розумною. Голови, використані філософією для роздумів, вільно потім революції відрубувати для будь-яких цілей. Завдяки цим вченням отримали розвиток революційні сили, які очікують тільки дня, коли вони зможуть прорватися і наповнити світ жахом та подивом »[2]. Гейне передбачав руйнівну силу доведеного до межі раціоналізму. Гегель, завершивши цикл філософського розвитку, довівши це розвиток до пункту, коли «філософські голови» вже не будуть Востров-Бова, по суті, дав відповіді на всі питання класичної філософії, в тому числі і про майбутнє, яке відтепер перестає бути таємничим і захопливою . Гегеля, як свідчать його біографи, вельми засмутила Липнева 1830 революція у Франції. Причина цього зрозуміла - ця революція не вписувалася в гегелівські фіналістскіе приречення. Можна припустити, що гегелівський «заборона» на політико-ідеологічне творчість нових поколінь сприяв створенню тієї нестійкою культурної ситуації, яка відображена в пророцтві Гейне і яка, за його думки, повинна бьггь підірвана «демонічними силами древнегерманского пантеїзму». Як філософ-раціоналіст, Гегель висвітлив факелом розуму темні таємниці есхатології (релігійного вчення про кінець світу), але як ідеаліст-діалектик був змушений покласти край історичному розвитку. Причому цей фінал Гегелем покладається не за межами, як у релігійно-есхатологічних навчаннях, а в рамках тимчасового потоку. Це в свою чергу 242 - означає для людства сумовите слідування в майбутнє за відсутності духовного образу останнього. Як відомо, людство не побажало змиритися з таким раціоналістичним вироком. Цікаво, що сучасний послідовник гегелівського фіна-лизма, американський професор Фр. Фукуяма в заключній частині своєї гучної роботи про «кінець історії» змушений був полупрізнать, що «перспектива багатовікової нудьги змусить історію взяти ще один, новий старт». Генріху Іейне в його пророцтві відкрилася страшна і безглузда спроба «нового старту» історії, яка відбулася в першій половині XX століття. Який же результат? Войовничі демонічні сили, як відомо, повалені. Нащадки віддали хвали німецьким філософам і осуду німецьким політикам. Однак, по думці Гейне, по-перше, ті й інші пов'язані таємничими культурними нитками і, по-друге, духовний злет і катастрофа Німеччини стосуються всього людства. Тому залишаються питання. Як бути, наприклад, з майбутнім, в принципі прозорим для науки, з майбутнім, у якому, відповідно до ідей Гегеля, Фукуями або Амосова, «філософські голови» можна буде рубати без шкоди - все одно не знадобляться? .. Утретє духовної, ціннісної складової образу майбутнього пов'язана зі специфічним культурним станом (зачіпають і науку як невід'ємну частину культури), що отримав найменування постмодернізму.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 1. Майбутнє як наукова і філософська проблема" |
||
|
||