Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяАнтична філософія → 
« Попередня Наступна »
Адо П'єр. Духовні вправи і антична філософія / Пер. з франц. за участю В. А. Воробйова. М., СПб. Вид-во «Степовий вітер»; ВД «Коло»,. - 448 с. (Серія «Катарсис»)., 2005 - перейти до змісту підручника

Духовні вправи * III Навчитися вмирати

Існує таємничий зв'язок між мовою і смертю; це була одна з улюблених тем Бориса парена, на жаль, пішов від нас: «Мова розвивається тільки лише зі смертю індивідів» 107). Справа в тому, що Логос являє собою вимогу універсальної раціональності - припускає світ непорушних норм, який протиставляється вічного становленню і мінливим устремлінням індивідуальної тілесного життя. У цьому конфлікті той, хто залишається вірним Логосу, ризикує втратити життя. Такою була історія Сократа. Сократ помер з вірності Логосу. Смерть Сократа є кардинальним подією, на якому грунтується платонізм. Хіба сутність платонізму не полягає в твердженні, що саме Благо є остання підстава всіх істот? Як говорить неоплатоник четвертого століття: «Якщо всі істоти є істотами тільки лише в силу добра, і якщо вони беруть участь у благій, потрібно, щоб первинний принцип був благом, трансцендірует буття. Ось чудове тому доказ: високі душі нехтують буттям заради Блага, коли вони без зволікання прирікають себе на небезпеку заради батьківщини, заради тих, кого люблять або заради Чесноти »108). Сократ пішов на смерть за доброчесність. Він вважав за краще загибель зречення від вимог своєї совісті 109); таким чином, він вважав за краще Благо буттю, віддав перевагу совість і думка життя свого тіла. Це і є фундаментальний філософський вибір, і таким чином можна сказати, що філософія - якщо правда те, що вона підкоряє бажання життя тіла вищим вимогам думки, - є вправу і научение смерті, «... істинні філософи, - говорить Сократ у ФЕДО, - багато думають про смерть і ніхто на світі не боїться її менше, ніж ці люди. Суди сам. Якщо вони невпинно ворогують зі своїм тілом і хочуть відокремити від нього душу, а коли це відбувається, трусять і досадують, - адже це ж чистісінька нісенітниця! »110). Смерть, про яку тут ідеться, є духовне расделеніе душі з тілом: «А очищення - не в тому чи воно складається, ... щоб якомога ретельніше отрешать душу від тіла, привчати її збиратися з усіх його частин, зосереджуватися самої на собі і жити, наскільки можливо, - і зараз, і в майбутньому - наодинці з собою, звільнившись від тіла, як від кайданів? »1П) Таким є платонічне духовне вправу. Але потрібно правильно це розуміти і, зокрема, не відокремлювати його від філософської смерті Сократа, чия присутність є домінуючим в Федоне. Відділення душі від тіла, про який тут йде мова, яким би не була його передісторія, абсолютно нічого спільного не має з станом трансу, або каталепсії, коли завмирає свідомість і душа опиняється в стані надприродного провідчества 112). Всі хитросплетіння Федона, як попередні, так і наступні за нашим уривком, дійсно показують, що мова йде про звільнення душі, про її позбавленні від пристрастей, пов'язаних з тілесними відчуттями, щоб придбати незалежність думки 113). Насправді, ми краще представимо собі це духовне вправу, якщо будемо розуміти його, як зусилля по самозвільненню від упередженої та приватної точки зору, пов'язаної з тілом і з почуттями, щоб піднятися до універсальної і нормативної точки зору думки і підпорядкувати себе вимогам Логосу і нормі Блага. Вправлятися в науці смерті - це вправлятися в умещвленіі своєї індивідуальності, своїх пристрастей для розсуду речей у перспективі універсальності та об'єктивності. Зрозуміло, така вправа передбачає концентрацію думки на самій собі, зусилля по медитації, внутрішній діалог. Платон натякає на це в Державі, висловлюючись ще раз з приводу тиранії індивідуальних пристрастей. Ця тиранія бажання особливим чином дає про себе знати, каже він нам, у сні: «... початок (душі) дике, звіроподібне під впливом ситості і хмелю здіймається на диби ... Якщо йому заманеться, воно не зупиниться навіть перед спробою зійтися з власною матір'ю, та й з ким попало з людей, богів або звірів; воно зачне робити яким завгодно кровопролиттям і не утримається ні від якої їжі. Одним словом, йому все дарма в його безсоромність та нерозсудливості »114). Щоб звільнитися від цієї тиранії, ми будемо вдаватися до духовного вправі того ж самого типу, що описується в Федоне: «Коли ж людина дотримується себе в здоровій стриманість, він, відходячи до сну, пробуджує своє розумне початок, пригощає його прекрасними доводами і роздумами та таким чином впливає на свою совість. Пожадливий ж початок він хоч і не заглушає зовсім, але і не задовольняє його до пересичення ... Точно так само людина приборкає і шалений свій початок ... Заспокоївши ці два види властивих йому почав і привівши в дію третій вид - той, якому притаманна розумність ... він швидше за все стикнеться з істиною »115).

Тут дозволимо собі стислий відступ. Уявити філософію як «вправа в научения смерті» було рішенням крайней важливості. Співрозмовник Сократа в Федоне негайно висловлюється про це: це швидше викличе сміх, і профани будуть, звичайно ж, мають рацію, ставлячись до філософів як до людей, що «насправді бажають померти, а стало бути, абсолютно ясно, що вони заслуговують такої долі »116). Однак, для приймаючих філософію всерйоз ця платонічна формула являє собою глибинну істину і робить величезний вплив на західну філософію: навіть такі противники платонізму, як Епікур і Хайдеггер, приймали її. Перед цією формулою вся філософська балаканина, як учора, так і сьогодні, представляється абсолютно порожньою справою. «Ні на сонце, ні на смерть не можна дивитися в упор» 117). Тільки філософи можуть піти на таку авантюру; серед їхніх різноманітних способів уявлення про смерть ми знаходимо одну унікальну чеснота: не втрачається ясність розуму. За Платоном, втрата чуттєвої життя не може настрашити того, хто вже скуштував безсмертя думки. Для епікурійця думка про смерть являють собою усвідомлення кінцівки існування, але це дає безмірну ціну кожній миті; кожен момент життя вихлюпується на поверхню, сповнений невимовним насолодою: «відспівати crede diem tibi di-luxisse supremum; grata superueniet quae non sperabitur hora» 118> 5 . Стоїк знайде в цьому научении смерті научение свободі. Як говорить Монтень, в наслідування Сенеку, в одній з найвідоміших глав своєї книги: «Хто навчився вмирати, той розучився бути рабом» 119). Думка про смерть перетворює тон і рівень внутрішнього життя: «Нехай смерть буде перед твоїми очима кожен день, - говорить Епіктет, - і в тебе ніколи не буде ніякої низькою думки, і ніякого надмірного бажання» 120). Ця філософська тема з'єднується з темою нескінченної цінності теперішнього моменту, який потрібно прожити, як якщо б він був і першим, і останнім 121). Так само для Хайдеггера філософія є «вправа в смерті»: справжність існування лежить в ясному передбаченні смерті. І кожен повинен вибирати між ясністю розуму і розвагою 122). Для Платона вправу в смерті є духовним вправою, яке полягає в зміні перспективи, в тому, щоб перейти від бачення речей, в якому переважають індивідуальні пристрасті, до подання світу, яке управляється універсальністю і об'єктивністю думки.

Це конверсія (meta-strophe), яка відбувається з усією целокупного душі 123). У цій перспективі чистої думки «людські, занадто людські» речі видаються вельми малими. У цьому і полягає фундаментальна тема платонічних духовних вправ. Завдяки їй ми збережемо ясність розуму в нещастя: «Звичай, між іншим, каже, що в нещастях найкраще - по можливості зберігати спокій і не обурюватися: адже ще не ясна хороша і погана їх сторона, і, скільки не горюй, це тебе нітрохи НЕ просуне вперед, та й ніщо з людських справ не заслуговує особливих страждань, а скорбота буде дуже заважати тому, що найважливіше при подібних обставинах. - Чому саме вона буде заважати, по-твоєму? - Тому, щоб розібратися в те, що трапилося і, раз вже це, немов при грі в кістки, випало нам на долю, розпорядитися відповідно своїми справами, розумно вибравши найкращу можливість, і не уподібнюватися дітям, які, коли ушібутся, тримаються за забите місце і тільки і роблять, що ревуть. Ні, ми повинні привчати душу якомога швидше звертатися до лікування і відшкодовувати втрачене і хворе, заглушаючи лікуванням скорботний плач »124). Можна сказати, що це духовне вправу вже є стоїчним 125>, оскільки ми в ньому бачимо використання принципів і максим, призначених для того, щоб «привчити душу» і звільнити її від пристрастей. Серед цих максим важливу роль грає та, що стверджує малість людських речей. Але справа саме в тому, що вона просто наслідок руху, описаного в Федоне, за допомогою якого душа переходить, возвисившись, в сферу чистої думки, тобто від індивідуального до універсального. В нижче цитованому тексті знаходимо дуже ясно з'єднані разом ідеї малості людських речей, презирства до смерті і універсального бачення, властивого чистої думки: «Коли ти хочеш відрізнити філософський характер від нефілософського, треба звертати увагу ще ось на що ... - Як б не затаїлися від тебе якісь неблагородні його схильності: адже дріб'язковість - найлютіший ворог душі, якій призначений вічно прагнути до божественного і людського в їх це-локупності. ... Якщо йому властиві піднесені помисли і охоплення думкою целокупного часу і буття, думаєш ти, що для такої людини багато значить людське життя? - Ні, це неможливо. - Значить, така людина і смерть не буде вважати чимось жахливим? - Найменше »126). Отже, «вправа смерті» тут пов'язано з спогляданням целокупності, з піднесенням думки, що переходить від індивідуальної і пристрасної суб'єктивності до об'єктивності універсальної перспективи, тобто до вправи чистої думки. Ця характеристика філософа вперше отримує тут найменування, яке вона збереже у всій античної традиції: велич душі 127). Велич душі являє собою плід універсальності думки. Вся умоглядна і споглядальна робота філософа стає духовним вправою в тій мірі, в якій, прославляючи думку до перспективи Цілого, він звільняє її від ілюзій індивідуальності («вийти з тривалості. ... Увічнити себе, себе перевершуючи», - говорить Ж. Фрідман). У цій перспективі фізика сама стає духовним вправою, яке може, уточнимо це, хіба-рачіваться на трьох рівнях. Насамперед, фізика може бути споглядальної діяльністю, знаходить свою мету в самій собі, і вона надає душі, звільняючи її від щоденних турбот, радість і ясність розуму. У цьому полягає дух Арістотелевой фізики: «Природа віддає тому, хто вивчає її плоди, чудові насолоди, аби ми були здатні сходити до причин, і дійсно були б філософами» 128). У цьому спогляданні природи епікуреєць Лукрецій, як ми вже бачили, знаходив «божественне насолоду» 129). Для стоїка Епіктета сенс нашого існування знаходиться в цьому спогляданні: ми були зроблені на світ, щоб споглядати божественні творіння, і не можна помирати, не побачивши ці дивні чудеса і не проживши в гармонії з природою 130). Зрозуміло, наукова конкретизація цього споглядання природи дуже сильно варіюється від однієї філософії до іншої; велику відстань розділяє Аристотелеву фізику від почуття природи, яке ми, наприклад, можемо знайти у Філона Олександрійського і у Плутарха. Але цікаво відзначити, з яким ентузіазмом два останніх автора говорять про свою вообразітельной фізиці. «Ті, хто практикують мудрість, - каже нам Філон, - чудово споглядають природу і все, що вона містить у собі; вони уважно вдивляються в землю, море, повітря, небо, з усіма їх мешканцями; вони приєднуються в думці до місяця, сонцю , іншим світилам, блукаючим і нерухомим, в їх еволюціях, і якщо тілом вони прикріплені внизу до землі, вони постачають крилами свої душі з тим, щоб парити по ефіру і споглядати живуть там сутності, як це личить справжнім громадянам світу. Так наповнені досконалим відмінністю, привчені не враховувати хвороби тіла і зовнішні речі ..., само собою зрозуміло, такі люди в насолоді своїми чеснотами роблять з усього свого життя свято »131). Останні слова є алюзією на афоризм кініка Діогена, який ми знаходимо в цитаті у Плутарха: «Хіба доброчесна людина не зазначає свято кожен день?» «Причому чудовий свято, - продовжує Плутарх, - якщо ми доброчесні. Світ є самий священний і самий божественний з усіх храмів. Людина введений туди в силу свого народження, щоб бути глядачем - не штучний і неживих статуй, але чуттєвих образів витлумачених сутностей <...), якими є сонце, місяць, зірки, річки, вода в яких тече завжди нова, і земля, яка дає зростання їжі рослин і тварин. Життя є посвята в ці таємниці і досконале одкровення, і вона повинна бути наповнена ясністю розуму і радістю »132).

Але це духовне вправу фізики може також прийняти форму імаганатівного здіймання, що дозволяє розглядати людські речі як нікчемні 133). Цю тему ми знаходимо у Марка Аврелія: «... якби ти, раптово піднявшись вгору над землею, кинув би погляд на людські справи і на многоізменчівий хід їх, то сповнився б презирства до них, маючи в той же час можливість споглядати стільки істот , що мешкають окрест, в повітрі і ефірі ... Припусти, що ти раптом знаходишся у висотах, і що ти споглядаєш зверху людські речі і їх різноманітність. Як же ти їх став би зневажати, коли ти побачив би тим же самим поглядом величезний простір, населене істотами повітря і ефіру »134). Те ж зустрічаємо і у Сенеки: «Ось тоді-то, зневаживши всяке зло і прямуючи вгору, душа проникає в сокровенну глибину природи і в цьому знаходить найповніше та досконале благо, яке тільки може випасти на долю людини. Тоді солодко їй, мандрівної серед зірок, сміятися над дорогоцінними мозаїчними підлогами в будинках наших багатіїв, над всією землею та її золотом. ... Розкішні колонади, сяючі слоновою кісткою, складальні стелі, майстерно підстрижені алеї, хвилясті в будинках річки не викличуть презирства в душі доти, поки вона не обійде весь світ і, оглядаючи зверху коло земель і без того закритий по більшій частини морем, але в решті частини майже скрізь пустельних-дикий, скутий або спекою, або холодом - не скаже сама собі: "І що - це та сама крапочка, яку стільки племен ділять між собою вогнем і мечем?" Про як смішні всі ці кордону, що встановлюються смертними! »135) Ми розпізнаємо третю ступінь цього духовного вправи в баченні загальності, в піднесенні думки до рівня універсальності; тут ми знаходимося ближче до платонічної темі, яка послужила нам відправною точкою:« Пора, - пише Марк Аврелій - не тільки погоджувати своє дихання з навколишнім повітрям, а й думки зі всеосяжним розумом.

 Бо розумна сила так само розлита і поширена всюди, очікуючи того, хто здатний вбирати її в себе, як сила повітря для здатного до дихання »136). Зрозуміло, саме на цьому рівні ми можемо сказати, що вмираємо для своєї індивідуальності, щоб отримати одночасно доступ до свідомості зсередини і до універсальності думки Всього: «... ти став Всім, - пише Плотін, - хоча ти був Усім і колись; але оскільки щось інше прийшло прийшло до тебе після Усього, ти змалів через це додавання, бо те, що додалося, прийшло не від сущого - нічого ти не додаси до сущого [навіть якщо захочеш], але лише від несучого, воно не народжується Всім , але стає Всім, коли від НЕ-сущого отрешится. Ти зростаєш як [істинний] ти, отрешаясь від іншого, і Все присутній в тобі в твоєму відмові; однак, якщо воно присутнє в твоєму відмові, але не є, коли ти оста- ешься з іншими речами, воно не приходить, щоб бути присутнім, але, коли тобі здається, що воно не присутній, ти утік від нього. Однак, якщо ти і віддалився, то не від нього - бо воно присутнє [незалежно від тебе], - ти навіть не віддалився, але будучи присутнім [в ньому] звернувся до протилежного »137). 

 Але, слідуючи Греблю, повернемося до платонізму. Платонічна традиція була вірна духовним вправам Платона. Лише уточнимо, що в неоплатонізмі поняття духовного зростання відіграє набагато явну роль, ніж у самого Платона. Етапи духовного зростання відповідають ступеням чесноти, ієрархія яких описується в декількох неоплатонических текстах 138) і складає основу, зокрема, для твору Марина «Життя Про-кла» 139). Видав твір Гребля Порфирій систематично розташував твори свого вчителя відповідно до етапів цього духовного зростання: очищення душі за допомогою відділення від тіла, потім пізнання і пресходження чуттєвого світу, і нарешті, звернення до Інтелекту і до Єдиного но). 

 Здійснення цього духовного зростання вимагає, таким чином, вправ. Порфирій досить добре резюмує платонівську традицію, кажучи, що ми повинні віддаватися двом вправам (meletai): з одного боку, усунути думку від всього, що є смертне і плотське, а з іншого - повернутися до діяльності Інтелекту М1>. Для неоплатонізму в першій вправі містяться досить аскетичні аспекти, в сучасному сенсі слова, зокрема, принцип вегетаріанства. У тому ж контексті Порфирій сильно наполягає на значенні духовних вправ: щастя споглядання (theoria) полягає не тільки в накопиченні абстрактних промов і навчань, навіть якщо вони відносяться до реального, а й зусилля в ім'я того, щоб ці навчання стали в нас «природою і життям »142). Важливість духовних вправ у філософії Гребля має принципове значення. Найкращий приклад, ймовірно, можна знайти в тому, як Плотін визначає сутність душі і її нематеріальність. Якщо ми будемо сумніватися в нематеріальності і безсмертя душі, це тому, що ми звикли бачити душу, наповнену ірраціональними бажаннями, бурхливими почуттями і пристрастями. «... Повинно розглядати природу кожної речі, дивлячись на неї в чистоті, оскільки додаток завжди є перешкода для пізнання того, що додалося. ... Взирай в простоті або, краще, нехай отрешившийся побачить себе і увірує в своє безсмертя, бачачи себе що з'явилося в умопостигаемом та чистоті »143). «... Якщо ти ще не бачиш власної краси, уподібнитися творцеві статуї, який одне відсікає, інше шліфує, одне робить гладким, інше - чистим, поки не додасть лику ізванія красу; таким чином і ти відсікай надмірне, випрямляй викривлене, темне очищуй і роби блискучим і не припиняй "ліпити свою статую", поки не осяє тебе боговидий краса чесноти. ... Якщо ж ти станеш таким і побачиш це сам і будеш стояти в чистоті з собою, не маючи нічого заважає бути тобі в цьому, якщо не будеш мати змішання з чим-небудь всередині, але залишишся лише самим собою, <...) ти побачиш самого себе, стаючи вже самим зору; з цього моменту довірся собі, що зійшла так високо, вже не потребує показуючому, і дивись пильно, бо лише одне око бачить Велику Красу »144). Ми бачимо тут демонстрацію того, як нематеріальність душі переходить в досвід. Тільки той, хто звільняється і очищається від пристрастей - які приховують справжню реальність душі - може зрозуміти, що душа нематеріальна і безсмертна . Тут пізнання є духовне вправа 145). Тільки той, хто пройшов мо- ральное очищення, здатний до розуміння. І ще раз потрібно вдатися саме до духовних вправ, щоб пізнати не душу, але мислення 14б), і особливо Єдине - початок всіх речей. В останньому випадку Плотін робить чітку різницю між "навчанням", що дає зовнішній опис свого предмета, і «дорогою», реально провідною до конкретного пізнання Блага: «Ми вчимо про це, користуючись аналогіями, запереченнями і пізнанням речей, прісходящіх від Нього, і методом поступового сходження ми вважаємо, що шлях до Нього лежить через очищення, чесноти і косміза-цію [себе, тобто упорядкування і прикраса], через вступ до умопостигаемое, лежання Там і горішнє бенкет »147). Багато сторінок Плотін присвячує опису таких духовних вправ, які мають на меті не тільки пізнання Блага, але ототожнення з ним при повному розквіті індивідуального «я». Потрібно уникати думати про певну форму 148), відокремити душу від усякої конкретної форми 149), відсторонитися від усієї речей 150). Тоді блискавично відбувається метаморфоза «я»: «... що бачить не бачить і не судить, і не представляє двох, але він немов би стає іншим і більше не є він сам і не належить собі, але стає належить Йому і є Єдине, стикаючись з Ним як центр з центром »151). 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Духовні вправи * III Навчитися помирати "
  1. II Навчитися вести діалог
      Практика духовних вправ, швидше за все, корениться в традиції, висхідній до незапам'ятних часів 78). Але саме фігура Сократа піднімає її в західних умах, бо ця фігура була і залишається живим закликом, яке пробуджує моральну свідомість 79). Чудово, що цей заклик пролунав у формі діалогу. У «Сократичний» 4 діалозі питання полягає не в тому, про що говорять, а в тому, хто
  2. Література:
      1. Вороніна Н.Ю., Лішаева С. А. Введення у філософію, - Самара, 1999. 2. Глядков В. А. Філософський практикум. - М., 1994. 3. Горєлов А.А. Древо духовного життя. - М., 1994. 4. Канке В.А. Філософія. - М., 1996. 5. Мартинов М.І. та ін Філософія: завдання та вправи. - Мінськ,
  3. СПИСОК рекомендованої літератури
      Аристотель. Категорії. Перша аналітика. Друга аналітика. Про софістичних спростування / / Соч.: В 4 т. М., 1978. Т. 2. Асмус В.Ф. Логіка. М., 1947. Асмус В.Ф. Вчення логіки про доказ і спростування. М., 1954. Бойко А.П. Логіка: Навчальний посібник. М., 1994. Бочаров В.А. Арістотель і традиційна логіка. М., 1984. Бочаров В.А., Маркін В.І. Основи логіки. М., 1998. Войшвилло Є.К. Предмет і
  4. ПЕРЕДМОВА АРНОЛЬДА І. ДЕВІДСОНА1
      Я дуже добре пам'ятаю момент, коли Мішель Фуко вперше розповів мені про П'єра Адо. Незважаючи на його очевидний непідробний ентузіазм, я відповів йому, що зовсім не фахівець в античній філософії і не хотів би починати знайомство з цією областю. І тільки набагато пізніше я почав читати П'єра Адо, після смерті Мішеля Фуко. Я відразу ж був вражений не тільки точністю і ясністю його тлумачень
  5. Вправи, практичні ситуації і тести до курсу «Управленіеперсоналом»
      Розділ 1. Концепція управління персоналом організації: понятійний апарат, теоретичні та методологічні основи. Упражненіе1: Зворотній зв'язок (попередня оцінка): Співвіднести основні поняття концепції управління персоналом: організація, персонал, кадри, управління персоналом, керівництво людськими ресурсами, кадрова політика, кадрове адміністрування. Упражненіе2: аналіз SWOT і
  6. ДУХОВНІ I ВПРАВИ
      Вершити свій політ кожен день! Нехай це буде лише одна мить, нехай воно буде швидкоплинним, аби воно було інтенсивним. Кожен день - «духовне вправу», одному або в суспільстві людини, який теж хоче поліпшуватися ... Вийти з тривалості. Намагатися оголити свої власні пристрасті. Увічнювати, перевершуючи себе. Це зусилля над собою необхідно, це устремління
  7. Адо П'єр. > Духовні вправи і антична філософія / Пер. з франц. за участю В. А. Воробйова. М., СПб. Вид-во «Степовий вітер»; ВД «Коло»,. - 448 с. (Серія «Катарсис»)., 2005

  8. ПРЕЛІСЛОВІЕ ДО ВИДАННЯ 1993 РОКУ
      У книзі зібрані вже опубліковані і невидані дослідження, які я писав протягом останніх кількох років. Але об'єднує їх головна тема знаходиться в центрі моєї уваги, починаючи з моєї юності. В одній зі своїх перших статей, опублікованій в «Актах конгресу філософії» в Брюсселі в 1953 році, я вже намагався описати філософський акт як конверсію, і я до сих пір пам'ятаю той ентузіазм, з
  9. Токарєва С.Б.. Проблема духовного досвіду і методологічні підстави аналізу духовності. - Волгоград: Вид-во ВолДУ. - 256 с., 2003
      Книга являє собою теоретичне дослідження духовності як сутнісного і визначального ставлення людини до дійсності. У ній простежується еволюція духовного досвіду і виділені основні типи ставлення людини до духовної реальності. Проаналізовано структуру духовного досвіду, що постає як єдність знання і переживання. Виявлено основні методологічні підходи до аналізу
  10. Література:
      1. Кохановський В.П. Діалектико-матеріалістичний метод. - Ростов-н / Д, 1992. 2. Канке В.А. Філософія. - М., 1996. 3. Мартинов М.І. та ін Філософія: завдання та вправи. - Мінськ, 2000. 4. Філософія. - Ростов-н / Д, 1995. 5. Філософія в питаннях і відповідях, -
  11. Методика формування та вдосконалення професійних навичок
      Ніякої практик не може обійтися без професійних навичок, збагачення їх арсеналу, вдосконалення та підтримки на високому рівні якісного виконання дій. У системі професійної підготовки це, поряд з формуванням професійних умінь, покликане займати провідне місце. До організаційно-методичним заходам забезпечення цього відносяться: збільшення частки практичних
  12. Календар смертності.
      У традиційній економіці 40-60% вмирали становили немовлята, отже, їх смертність формувала генеральні закономірності смертності у всьому населенні. На період червень вересня (третя частина року) припадало більше половини померлих у віці до 1 року, а в липні-серпні кількість смертей перевищувала середньорічний показник для даної групи в 2-2,5 рази. Смертність дітей у віці
© 2014-2021  ibib.ltd.ua