| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Єдиний Парменіда і Мелісса |
||
|
Вважається, що Елейський школа заснував Ксенофан. Однак немає ніяких свідоцтв того, що він відвідував місто Елею в Південній Італії, тому його можна вважати всього лише ідейним натхненником школи. Неважко зрозуміти, чому філософи цієї школи взяли його собі в покровителі, бо вони поділяли його ідею нерухомого Єдиного. Про це говорять приписувані Ксенофану висловлювання. Він нападає на божества греків, створені за образом і подобою людини: «Якби бики, коні або леви мали руки і могли б ними малювати і створювати, подібно людям, твори мистецтва, коні зображували б своїх богів схожими на коней, а бики - в образі биків, і тіла богів були б схожі на тіла коней і биків »1. На місце такого роду богів Ксенофан ставить «Єдиного Бога, найвеличнішого серед богів і людей, ні тілом, ні думкою не подібні простим смертним». Цей Бог «перебуває завжди в тому ж самому, абсолютно нерухомий, бо йому не личить переміщатися з місця на місце» 2. Аристотель розповідає нам у своїй «Метафізика», що Ксенофан, «говорячи про світ у цілому, стверджував, що Єдине є Бог» 3. Однак більш імовірно, що він був моністом, а не монотеїстом, і таке тлумачення його «теології» краще узгоджується з відношенням еліатів до нього, ніж теистическое тлумачення. Для нас по-справжньому монотеистическая теологія - звична річ, однак в Стародавній Греції вона була б чимось незвичайним. Але що б ми не думали з приводу Ксенофана, справжнім засновником елейскої школи і з філософської, і з історичної точок зору був, поза всяким сумнівом, Парменід, житель Елеі. Парменід народився, мабуть, в самому кінці VI століття до н. е.., оскільки десь в 451-449 роках до н. е.., будучи 65-річним, він мав бесіди з молодим Сократом в Афінах. Кажуть, що він створював закони для свого рідного міста Елеі, а Піфагор зберіг твердження Сотіона про те, що Парменід починав як піфагорієць, але пізніше відійшов від них і створив свою філософську сістему4. Головне філософський твір Парменіда написано віршами; більша частина фрагментів, що дійшли до нас, збереглася в коментарях Симплиция. Коротенько його доктрину можна викласти так: Буття, Єдине дійсно існує, а Становлення, зміна - ілюзорне. Бо те, що з'являється на світ, виникає або з буття, або з не-буття. Якщо воно виникає з першого, значить, воно вже існувало, а якщо з останнього - значить, це ніщо, бо з нічого нічого й не виникає. Отже, Становлення - це ілюзія. Буття просто є, і Буття - це Єдине, оскільки множинність - теж ілюзія. Подібна теорія не відноситься до того розряду ідей, які могли б виникнути в мозку людини з вулиці, тому немає нічого дивного в тому, що Парменід наполягав на корінному відміну між шляхом Істини і шляхом Віри або Думки. Цілком імовірно, що шлях Думки, описаний у другій частині поеми, характеризує космологію піфагорійців. А оскільки пифагорейская філософія навряд чи могла виникнути в мозку людини, що пізнає світ виключно за допомогою органів почуттів, то не слід думати, що Парменід, який встановив різницю між двома шляхами, зміг піднятися до тієї висоти узагальнення, на яку виявився здатний Платон, який пояснив відмінності між знанням і Думкою, думки і почуття. Це скоріше відмова від даної конкретної філософської системи на користь іншої. Проте вірно, що Парменід відкинув філософію піфагорійців, - більше того, він відкидає будь-яку філософію, яка дотримується однакової з нею точки зору, - тому що вона визнавала зміна і рух. Зміна та рух - це явища, що пізнаються почуттями, тому, відкидаючи ці явища, Парменід відкидає шлях чуттєвого досвіду. У зв'язку з цим не буде помилкою сказати, що Парменід ввів у філософію суворе відмінність між розумом і почуттями, Істиною і її Зовнішнім проявом. Зрозуміло, вірно, що навіть Фалес, в певній мірі, визнавав існування цієї відмінності, бо його твердження «все є Вода», не можна отримати за допомогою безпосереднього чуттєвого сприйняття - це може зробити тільки розум, проникаючий за пелену явищ. Головна «істина» Геракліта - це знову-таки істина розуму, який здатний піднятися над думкою звичайних людей, цілком довіряє чуттєвого сприйняття. Правда також, що Геракліт стверджував, що ця відмінність досить очевидно, - хіба не він закликав відрізняти простий здоровий глузд від свого «Слова»? І проте саме Парменід першим зайнявся вивченням цієї відмінності, і якщо ми розглянемо висновки, до яких він прийшов, то легко зрозуміємо, чому він це зробив. У філософії Платона це розходження придбало першорядне значення, як цього і слід бути у всіх формах ідеалізму. Але хоча Парменід і сформулював принцип відмінності, що став фундаментальним принципом ідеалізму, слід утриматися від спокуси вважати його самого ідеалістом. Як ми ще побачимо, існує достатньо причин припускати, що в очах Парменіда Єдине - матеріально і доступно чуттєвого сприйняття, і перетворювати його на об'єктивного ідеаліста зразок тих, що існували в XIX столітті, абсолютно неправильно; із заперечення зміни зовсім не випливає, що Єдиний - це Ідея. Нам можуть запропонувати піти за ходом його думки, але навіть у цьому випадку у нас не буде жодної підстави стверджувати, що Парменід вважав Єдине Думкою. Якби Парменід представляв Єдиний як самодостатню Думка, Платон і Аристотель не змогли б цього не помітити, а Сократ не вважав би першим тверезомислячих філософом Анаксагора з його поняттям Нуса (Nous). Звернемося тепер до доктрини Парменіда про природу світу. Його перша головне твердження - «Це є». «Це», тобто реальність, Буття, яка б не була його природа, існує і не може не бути. «Це» є, і неможливо, щоб його не було. Про Бутті можна говорити і про нього можна думати. Але тільки те, про що я можу говорити і думати, може «бути», «бо предмет думки і сам предмет - це одне і те ж». Але якщо «Це» може існувати, значить, воно існує. Чому? Тому що, якщо це може існувати, а його немає в наявності, значить, воно ніщо. А ніщо не може бути об'єктом обговорення або думки, бо говорити ні про що - це означає мовчати і думати ні про що - це означає взагалі не думати. Крім того, якби це просто могло б бути, тоді, як це не парадоксально, воно ніколи б не з'явилося на світ, бо мало виникнути з нічого, а з нічого нічого не з'являється. Таким чином, Буття, Реальність, «Це» не виникло, побувавши спочатку можливим (тобто ніщо), а потім ставши існуючим: воно існувало завжди - точніше, «Це є». Чому ми говоримо «точніше, Це є»? Ось чому: якщо щось виникає, воно повинно з'явитися або з буття, або з не-буття. Якщо воно з'являється з буття, тоді ніякого появи, ніякого виникнення насправді немає - бо воно вже існує. Якщо ж воно з'являється з не-буття, тоді не-буття має вже бути чимось, щоб з нього могло щось виникнути. Але такого не може бути, оскільки не-буття - це ніщо. Таким чином, Буття, «Це», не виникає ні з буття, ні з не-буття: воно ніколи не виникає, воно просто існує. А оскільки цей висновок докладемо до всього сущого, то ніщо ніколи не з'являється. Бо якщо що-небудь з'являється на світ, нехай навіть самий дрібниця, відразу ж виникає питання: звідки воно з'явилося - з буття або небуття? Якщо з першого - тоді воно вже існувало; якщо з останнього, то ми впадаємо в протиріччя, оскільки не-буття - це ніщо і не може бути джерелом буття. Звідси висновок - зміна, становлення і рух - неможливі. Відповідно, «Це є». «Шлях у нас один - ми можемо говорити тільки про те, що« Це є ». На цьому шляху існує багато прикмет, які підтверджують, що «Це» ніхто не створював і воно не схильне руйнування, бо воно завершено, нерухоме і не має кінця ». Чому Парменід стверджує, що «Це» абсолютно, іншими словами, є єдиною (і єдиною) Реальністю, до якої не можна нічого додати? Тому що, якщо Реальність не єдина, а розділена, то її розділило щось інше, а не вона сама. Але Буття не може бути розділене чимось іншим, а не їм самим, оскільки поза буття нічого немає. Не можна також нічого до нього додати, оскільки те, що додається, - вже саме по собі буття. Аналогічним чином, воно нерухомо і постійно, оскільки всі рух і зміна, тобто форми становлення, виключені. Яка ж, на думку Парменіда, природа «Цього», або Буття? Те, що Парменід вважає Буття матеріальним, зрозуміло з його затвердження, що Буття, або Єдиний, звичайно. Нескінченне для нього мало б означати щось невизначене і невизначне, а Буття, як Реальне, не може бути невизначеним і невизначеним; воно не може змінюватися, не може розширюватися в порожньому просторі: воно має бути певним, визначним і завершеним. Воно нескінченно в часі, бо не має ні початку, ні кінця, але звичайно в просторі. Більше того, воно однаково реально у всіх напрямках і тому має форму кулі, «однаково урівноважене в усіх напрямках від центру, бо його не може бути більше в одному місці і менше - в іншому» 5. Виникає питання: чи міг Парменід вважати Реальність кулястої, якби не думав, що вона матеріальна? У цьому сенсі Бернет прав, стверджуючи, що «Парменіда не можна вважати« батьком ідеалізму », як це роблять деякі; навпаки, весь матеріалізм грунтується на його погляді на реальність». Професор Стейсі змушений був визнати, що «Парменід, Меліс і елеати в цілому вважали, що Буття в певному сенсі матеріально»; але, незважаючи на це, він ніяк не хоче розлучитися з думкою, що Парменід був ідеалістом, оскільки дотримувався «основної тези ідеалізму », яка твердила,« що абсолютна реальність, проявом якої є наш світ, складається з думок і понять ». Те, що Буття, згідно Парменід, можна зрозуміти тільки за допомогою Розуму, щира правда, але і реальність Фалеса або Анаксимена можна зрозуміти тільки за допомогою думки, за допомогою понять. Але хіба між твердженнями «зрозуміти за допомогою думки» і «бути думкою» можна поставити знак рівності? Отже, слід визнати історичним фактом, що Парменід був матеріалістом, і ніким іншим. Однак це твердження не усуває непримиренних протиріч, властивих філософській системі Парменіда, на що вказує професор Стейсі. Незважаючи на матеріалізм, ідеї Парменіда містили зерна ідеалізму або, принаймні, могли служити відправною точкою для ідеалізму. З одного боку, Парменід стверджує, що Буття не схильне змін, і оскільки він вважає його матеріальним, то це означає, що матерія не знищується. Геракліт, у своїй теорії панта реї, робив наголос на Становлення. Як ми вже бачили, він не вважав, що в Бутті відсутня Становлення, стверджуючи, що процес становлення існує, але того, що стає, немає. Він вірив в існування Єдиного - Вогню, але стверджував, що для нього необхідні і зміна, становлення і напругу. Парменід, зі свого боку, виключив Становлення з Буття, заявивши, що зміна і рух - ілюзія. Наш чуттєвий досвід говорить, що зміна існує, але істину слід шукати не в почуттях, а в розумі і думки. Таким чином, ми маємо дві тенденції, втілені в системах цих двох філософів, - тенденцію акцентувати Становлення і тенденцію акцентувати Буття. Платон спробував їх синтезувати, взявши з обох те, що істинно в обох. Він прийняв ідею Парменіда про відмінність між думкою і почуттям і заявив, що чуттєві об'єкти, тобто об'єкти чуттєвого сприйняття, не їсти об'єкти істинного знання, бо вони не володіють необхідною стійкістю, будучи схильні до зміни, як стверджував Геракліт. Об'єкти істинного знання стійкі і вічні, як Буття Парменіда, але вони не матеріальні, як Буття Парменіда. Навпаки, вони представляють собою ідеальні, нематеріальні Форми, супідрядні за ієрархічним принципом і досягають вищого висловлювання у формі Блага. Цей синтез був продовжений Аристотелем. Буття, в сенсі граничної нематеріальній Реальності або Бога, - це незмінна Думка-субстанція (що стосується матеріальних речей, то Аристотель згоден з Гераклітом, що вони схильні до зміни, і відкидає позицію Парменіда; але Аристотель краще, ніж Геракліт, пояснює відносну стабільність речей, зробивши Форми або Ідеї Платона конкретними, формальними принципами, яким підпорядковані всі об'єкти цього світу. Більше того, Аристотель вирішив дилему Парменіда, ввівши поняття потенційності. Він вказує, що твердження про те, що об'єкт є X, але потенційно може стати Y, не містить ніякого протиріччя. Зараз це X, але в майбутньому стане Y завдяки своїм потенційним можливостям, які, хоча ще і не проявилися, але, тим не менше, існують. Буття, таким чином, виникає не з не-буття, і не з буття в стані actu9, але з буття в стані potentia10. Про другій частині поеми Парменіда, що носить назву «Шлях віри», говорити немає сенсу, зате необхідно сказати кілька слів про Мелісі, доповнюючи ідеї свого вчителя, Парменіда. Парменід стверджував, що Буття, Єдине має просторові межі, проте Меліс, Самоський учень Парменіда, думав по-іншому. Якщо Буття звичайно, тоді за його межами повинно знаходитися ніщо; Буття обмежено цим ніщо. Але якщо Буття обмежено цим ніщо, то фактично воно нічим не обмежена - значить, воно нескінченно . Буття не може бути оточене порожнечею, бо порожнеча - це ніщо. А ніщо не може існувати. Аристотель пише, що Меліс уявляв собі Єдине як матеріальне. Водночас Сімпліцій цитує фрагмент, який доводить, що Меліс розглядав Єдине не як тілесне, а як безтілесне. «Якби воно існувало, воно повинно б бути єдиним, але якщо воно єдине, то воно не може мати тіла, бо якщо б у нього було тіло, воно мало б різні частини і не було б єдиним» 6. З цього пояснення видно, що Меліс розглядає гіпотетичний випадок. Бернет, слідом за Целлер, підкреслює, що цей фрагмент дуже схожий на аргумент Зенона, в якому той стверджує, що якби вихідні одиниці піфагорійців існували, то кожна з них повинна була б мати частини і вже не була б єдиною. Тому ми можемо припустити, що Меліс в цьому фрагменті теж говорить про доктрину піфагорійців, намагаючись довести, що вихідних одиниць не існує, а зовсім не про Єдиний Парменіда.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Єдине Парменіда і Меліса" |
||
|
||