| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ФЕНОМЕНОЛОГІЯ - СУПУТНІЙ МОМЕНТ ВСЯКОЇ ФІЛОСОФІЇ * |
||
|
* Виступ на "Круглому столі "на тему:" Феноменологія і її роль в сучасній філософії *. Опубліковано в: "ВФ". М., 1988, № 12, с. 55-59.
Я почну з такого твердження , що феноменологія, очевидно, є момент будь-якої філософії. І в цьому сенсі філософія є ніби нескінченною культурною формою. Тобто вона містить в собі деякі вже задані її цілісністю моменти або зерна, які можуть колись і кимось виявлятися, розвиватися за допомогою понять, але самі можливості цього розвитку будуть міститися уже в самому факті конституювання філософії. І ця її жива безперервність не залежить від знання тих чи інших існуючих джерел. Наведу приклад.
Візьмемо кантовську проблему, маючи на увазі саме цей вказаний феноменологічний момент. Я сформулюю її дуже грубо: якщо розумом можна задавати первопонятіе, то ми загинули. Іншими словами, якщо ми можемо буттєві визначення отримувати з мислення, з понять, то ці буттєві визначення будуть визначеннями і уявленнями одного-єдиного світу. Причому такого, в якому буде заперечуватися якраз сам факт існування мого живого сприйняття мене як мислячої істоти, що прагне до того, щоб здійснити когітальний акт: я мислю, я існую. У сенсі Декарта. Звідси вся проблема антиномій у Канта з його прагненням до здійснення саме цього самодостоверності і єдино важливого для філософа акту "я єсмь".
Але при цьому я хотів би сказати, що сам Кант аж ніяк не спирався безпосередньо на Декарта, що не виходив з цієї його формули. Відтворюючи картезианскую революцію у самовизначенні думки, Кант сприймав Декарта скоріше як автора суб'єктивного ідеалізму, як автора докази існування зовнішнього світу виходячи з власного існування. Більш того, основну проблему Канта, яку я перед цим сформулював, можна переформулювати і так: чи існує причинний зв'язок між А і Б в загальному
100
вигляді? А це - теж декартівського проблема. Проблема відсутності безперервності життєвого часу, або теорія дискретності тимчасових моментів. Невитеканія з попереднього моменту ніякого наступного. Ну, наприклад, якщо я добрий сьогодні, то це не причина того, що я буду добрий завтра. Або, якщо я добрий сьогодні, то це не наслідок моєї доброти вчора. Як казав Декарт, на відтворення субстанції потрібна не менша сила, ніж на її творіння. Це знаменита теорія безперервного творення світу, творіння так званих вічних і нерухомих істин, що, здавалося б, є парадоксом, бо якщо істини вічні і нерухомі, то вони не можуть творитися.
Так от, цю декартівську проблему Кант бере у Юма, вважаючи її Юмом сформульованої великої завданням і абсолютно не бачачи її у Декарта, хоча, повторюю, це основна декартівського проблема. Це говорить про те, що вже існує культурний код у філософії, незалежний від знання джерел і залежний лише від появи феномена особистості, без якого філософія неможлива, а феномен особистості, в свою чергу, означає відтворення в точках індивідуального людського існування саме ось того побудови самого себе навколо безсумнівного невербального існування свого мислячого стану в світі, про який я говорив у зв'язку з постулатом "я мислю, я існую", що здійснює фактично онтологічне, буттєво вкорінення свідомості (представляє "онтологічним доказом" буття Божого). В незавершаемий без цього світ (у тому числі, в причинний зв'язок А-Б) вписується чоловік; в ньому має бути для нього місце, місце для його, онтологічно зав'язую, акту. А потім виявляється, що це включення і є місце, на якому можна розташувати, вмістити світ (наприклад, на "вроджених ідеях").
Отже, якщо існує такий феномен, як особа (на відміну від речі), то ми повинні припустити, що цей феномен і пов'язана з ним філософська культура мають деякий нескінченно відкритий код. Чи не замкнутий, що складається з кінцевого (як завгодно великого) числа елементів, а відкритий. І це важливо, оскільки культури, що мають такий відкритий код, виконують деякий онтологічний закон, який можна сформулювати так: текст (а, до речі, код є онтологічний текст свідомості), всякий текст може читатися тільки текстом. Звідси й ідея безперервного, знову і знову відновлення, народження у Декарта і апріорно-синтетичної "добавки" у Канта. Тобто, щоб прочитати те, що є в коді, потрібно самому будувати текст. Наприклад, у зв'язку з тим, що говорилося про Гуссерля, безсумнівно , що текстом, читаючою текст, у Гуссерля була та форма (або конструкція,
101
архітектоніка), яка виступала у нього як уявлення про внутрішній часу. Це був деякий формалізм, за допомогою якого можна було народжувати думки, що прочитали текст. Без нього не можна було б прочитати текст. А прочитане вже існувало (повторюю, незалежно від аналізу і знання філософського джерела), існувало необоротно так, що не можна було мислити, як якби Декарта , наприклад, не було. Бо, якщо перейти до більш особистим: скажімо, те, що я знаю про феноменології, в сенсі проблеми, у мене зовсім не з Гуссерля. І не важливо, чи знав я про те, що в інших поняттях все це робилося вже у Гуссерля.
Взагалі мені здається, що в нашу філософію феноменологічні проблеми увійшли незалежно від освоєння нами Гуссерля. Вони увійшли, скажімо, через те зсув усієї проблематики філософії, яке в XX ст. спостерігається зовсім чітко, до проблематики, яку я б умовно назвав "проблематикою тіла", і поштовх до цього дав свого часу Маркс. Після Маркса (до речі, через Маркса у нас це і йшло, у мене в усякому разі) філософія змістилася до інтуїції "тіла", тобто предметно-діяльних структур, "предметностей думки" як живий, внементальной реальності душі. Це і означало інтуїтивне розуміння того, що у світі існують структури, розмірно великі або нескінченно менші, ніж двовимірне доцільне раціональне дію. Її іно-і багатовимірність не могла бути представлена на лінійній площині цього останнього, тобто дії, розтлінного, що відтворює світ за моделлю, або модулю, свідомістю і волею керованої зв'язності цілей і засобів, де всі поєднання елементів і послідовностей між ними не вислизають від рефлексії людини. Але, власне кажучи, саме це тлумачення раціональності якраз і проникло в соціологію і всюди (хоча в самій філософії, якщо взяти до уваги те, як я визначив Канта) жило зовсім інше розуміння раціональності. Так само, як і декартівське розуміння раціональності інше. Тобто сама філософія завжди відмінна від своїх власних культурних еквівалентів, за допомогою яких вона отримує ходіння і поширення в тому чи іншому суспільстві або в тій чи іншій культурі.
102
Виділення ж того, що я умовно назвав "діяльно-предметними утвореннями" (можливі й інші терміни), означає вказівку на включеність, імпліцірованность в думці деяких целостностей, що володіють самодіяльністю, своєю розмірністю не збігаються з модулем раціональної дії і що йдуть в якісь глибини, обсяги; саме вони вимагають якоїсь феноменологічної процедури. Бо всі вони. опосередковуються деяким власним {цього, конкретного, індивідуального людини) первинним втілює існуванням.
Це вже власне феноменологія. Мені здається, будь-яка феноменологическая проблема завжди є відродження вихідної ситуації мислителя. Адже коли я кажу, що феноменологічна думка пов'язана з якимось "тілом", то я кажу тим самим, якщо скористатися виразом Гете, що всього мислення недостатньо для думки. Тобто ситуація думки завжди є ситуація додавання до логічного акту мислення деякого незалежно від нього даного фактичного підстави. Додається фактичність, або проблема синтезу, як казав Кант. Існування в мисленні таких утворень, які суть фактичні дані, нізвідки не виведені і нерозкладні. Наприклад, чиста форма споглядання, яку можна лише прийняти. Або - в ширшому сенсі - те, що називається розумом, оскільки розум є насамперед практичний розум, згідно Канту. Тобто існування таких утворень, які, з одного боку, розумні, ну, так само як всі приклади третіх субстанцій, як деякі справжні думки з'єднання тіла і душі. Вони розумні, але отримати їх, з іншого боку, логічно ми не можемо, бо натрапляємо неминуче на антиномії, на логічні протиріччя, маючи у вихідному початку несумісні неоднорідності.
Отже, всякий дійсно сповнений акт думки можна розглядати як подія. Подія, відмінне від свого ж власного змісту. Крім того, що думка стверджує якийсь зміст, сам факт затвердження і бачення цього змісту є подія. Подія думки, що припускає, що я як мислячий повинен виповнитися, відбутися. Причому елементом такої події є, наприклад, і те, що Кант називає почуттям розуму. Здавалося б, дивна річ. Або, до речі, у Пруста потім з'явиться така чудова обмовка: він назве розум нескінченним відчуття. Дуже дивно, чому розум-відчування? Зазвичай ми розрізняємо ці речі. А виявляється, тут мається на увазі саме те подієве вимір,
103
вимір ось цих подій порядку думки, в якому стану думки, станеться, не можуть бути тим не менше зімітовані, штучно повторені і продовжені думкою і є в цьому сенсі абсолютними. Абсолютна індивідуальність! І ось такого роду індивідуальність і становить, як мені здається, феноменологическую проблему. Є вічною проблемою, яка існує в філософії та потребовавшей в XX в. спеціальної техніки для того, щоб відродитися. Ця остання і стала називатися феноменологією вже у вузькому спеціальному сенсі цього слова.
Щоб пояснити сказане з позицій тепер уже гуссерлевской феноменології, звернемося знову до того, що я сказав спочатку.
Отже, повертаючись до кантівської формулюванні, я б сказав, що світ або буття завжди повинні нами фіксуватися як непереборні, але і не потребують в той же час нашого пізнання з якогось невизначеного "ікс", який визначається кожного разу залежно від того, яке додавання. Тобто від того, який відбувся синтез. Ніякі продукти синтезу не збігаються або ізоморфні цього "Іксу". Тому ми повинні його весь час зберігати, пам'ятати про нього (що, до речі, означає пам'ятати ... майбутнє). Це знаменита "річ в собі", або невизначена нескінченність, яка повинна фігурувати постійно на тлі нашої думки, тому що визначеність останньої, як вже сказано,
104
завжди є тільки там, де невизначена нескінченність визначилася синтетично, додаванням. А це додавання в різних світах різне. Отже, людина, яка здатна фіксувати себе як діяльну подія у світі, вінчає свободу, повинен бути здатний одночасно до феноменологічної редукції. Тобто до притримування всіх своїх актів з тим, щоб позбутися від конкретних визначень того чи іншого світу - психологічних, соціологічних і т.д. І в цьому сенсі проблема феноменології для мене є проблема чистої думки, якій властивий ось цей скандал фактичності розуму. Чи не фактів як таких, про які розум щось говорить, а скандал фактичності самого розуму. Бо він завжди так чи інакше пов'язаний з незалежним додаванням, з дозволеною невизначеністю, а не з логічним іманентним мисленню і світу визначенням, і мислити ми можемо тільки на постійному тлі цієї невизначеності. На тлі того, що покладається світом в собі, річчю в собі, або діяльністю в собі.
Але якщо це так, то тоді з підвісу будь-яких предметних уявлень (а вони повинні бути підвішені, тому що я мислю, тільки перебуваючи в думки, тобто в "топосі" думки) я не можу ще з третьої якогось боку, із зовнішнього цього позиції подивитися на себе, що виконує акт думки. Якщо я перебуваю в думки, то я мислю про думки і ні про що інше. Це якась безпредметна і безсуб'єктного думку. І вона - умова екзистенціального акта людського існування як можливої події в світі. І вона ж - підстава трансцендентального зрізу світу або трансцендентальної свідомості, з позицій якого ми розглядаємо говоримое як можливість того світу, про який йдеться. І де джерела наших теоретичних уявлень і джерела досвіду збігаються. Або, вірніше, де теорія і досвід мають один і той же джерело. Бо щось не можна випробувати емпірично людині як кінцевому, особливому суті (наприклад, і сама чиста думка не є уявленим реальним або психологічним станом або переживанням небудь людини), не маючи конструктивних приставок для досвіду (а не досвіду). У цьому сенсі чиста думка ніякого відношення до особливої природі людини не має. Кант, зокрема, говорив, що фізика тобто не дослідне дослідження, а дослідження для досвіду, маючи на увазі, що вона є створення конструкцій, за допомогою яких вперше ми можемо випробувати те, чого без них ніколи не могли б випробувати як емпіричні людські істоти в своєму досвіді. У культурі в широкому сенсі такими є, наприклад, символічні конструкції. Скажімо, конструкція, задана символом безкорисливої любові або чистої віри і т.д. Справді, адже чиста
105
віра неможлива як реальне психологічний стан якого-небудь людської істоти. Так само, як неможлива і безкорислива любов. І проте ми живемо в поле, зв'язаному з цими символами, що виробляють в нас людські стани, в тому числі і безкорисливої любові, чистої думки і т.д. Тому я і почав свій виступ з визначення філософії як форми, що дозволяє нам випробувати те, що без неї ми не могли б випробувати. Тобто народжуватися вдруге, відповідно до древнього символу "другого народження".
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ФЕНОМЕНОЛОГІЯ - СУПУТНІЙ МОМЕНТ ВСЯКОЇ ФІЛОСОФІЇ *" |
||
|
||