| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Іслам. Світоглядні напрямки в ньому і у зв'язку з ним. |
||
|
Виникнення ісламу в умовах зживання политеистического багатобожжя у арабів Аравійського півострова і їх прагнення до монотеїстичної релігії на початку VII ст., Як це в попередньому тисячолітті відбувалося у їх семітських «родичів», євреїв, нерозривно пов'язані з релігійно-політичною діяльністю Мухам-мада (бл. 570 - 632), який сприймав і оголошує себе пророком і посланником єдиного і єдиного Бога-Аллаха. Боротьба проти багатобожжя своїх одноплемінників поєднувалася у Мухаммада з полемікою і сприйняттям образів та ідей іудейського і християнського монотеїзму. Свої проповіді-одкровення пророк сприймав як голос самого Аллаха (втім, через наближеного до нього архангела Джабраїла). Передані головним чином по пам'яті, ці одкровення і повчання після смерті пророка по велінню третього його наступника, халіфа («заступника») Османа, в 650 - 656 рр.. були записані і склали Коран («читання вголос, напам'ять») - основоположний документ ісламу. На відміну від Біблії це не стільки оповідання навколо певних сюжетів, скільки розрізнені, досить асоціативні, іноді 322 поетизували оповіді, або аяти («вірші» - від однієї фрази до декількох), явно не піддавалися редакційній обробці. Різне число аятов становить сури («ряди»), на які розпадається Коран (їх 114) і назва яких зазвичай не пов'язане з їх змістом. Іслам нерідко визначається як синкретичний монотеїзм. Дійсно, Мухаммад сприйняв і визнав морально-міфологічні образи всіх головних іудейсько-християнських пророків (як і інші оповіді їх міфології), починаючи з Авраама (Ібрагіма), першого шанувальника єдиного Бога і його проповідника серед одноплемінників, пророка, нібито перебудувавшись після потопу (разом з сином Ісмаїлом, старозавітним прабатьком арабів) Каабу - головне святилище ісламу (земна копія «небесної Кааби»). Іудаїзм, християнство, іслам в релігієзнавчої літературі іноді називаються авраамістскімі (або біблійними) релігіями. Вельми почитаємо ісламом Ісус (Іса), син Марії (Марйам), передостанній посланник Бога, що дарував християнам одкровення Євангелія і нібито передбачив появу Мухаммада. Проте всі його попередники в тому чи іншому сенсі спотворювали божественну істину, і тільки він сформулював таку, продиктовану йому Аллахом. Звідси основоположне і гранично догматичне положення ісламу про нестворення, споконвічності Корану як останнього і остаточного приписи єдиного і єдиного Бога-Аллаха всім людям. Втім, існує думка про інспірації цього положення ісламу основоположним християнським догматом споконвічності Логосу як Бога-Сина, завжди супроводжувало Бога-Отця. Разом з тим навіть у порівнянні з Біблією Коран проповідує найсуворіший монотеїзм (таухид), перекреслив його не тільки доисламский політеїзм арабів, а й основоположний християнський догмат триіпостасного єдиного Бога як надання йому «співтоваришів», як ущербний монотеїзм. Основоположна формула мусульманства гранично проста - «Ні божества, крім Аллаха, а Мухаммед - посланник Його». Вона багато в чому визначила успіх місіонерів ісламу, нерідко завойовували в своє лоно християнську паству. Граничний персоналистский монотеїзм Корану виражений в послідовному поданні про безмежному всемогутності Аллаха, що виражається в його творить діяльності. «Творить Аллах, що забажає. Адже Аллах над усякою річчю могутній! »,« Перевертає ніч і день »(24:44),« тримає небеса і землю, щоб вони не зникли »(35:39). Є і триадическими констатація: «Аллах - той, який створив небеса і землю і те, що між ними, в шість днів, потім утвердився на троні» (32:3. Аналогічно 50:37). Поздневетхозаветного (друга «Книга Маккавеїв») і тим більше патристичну положення християнства про творіння природи і людства «з ніщо» в Корані немає, але, подібно біблійному Богу, Аллах творить першої людини, Адама, з «звучала глини», а потім вдихає в нього життя. Про величезне значення цього коранічного оповіді свідчить те, що Аллах проголошує створеного ним «батька людства» своїм «заступником» (халіфом), повідомивши йому імена всіх речей, поставивши його вище ангелів, змусивши їх впасти ниць перед Адамом. Однак все це відбулося до його вигнання з раю. У коранічних і послекораніческіх переказах багато й інших запозичень і ремінісценцій іудео-християнської міфології. Такі уявлення про Рай і Аді (вельми деталізовані в порівнянні з її біблійними образами), есхатологічні картини Останнього Суду Аллаха і ін Прихований дуалізм, уособлений в іудео-християнському монотеїзмі образами змія і диявола-Антихриста, трансформований в мусульманстві в образ Иблиса (грец. diabolos, він же Шайтан - Сатана, предводитель злих духів-джинів). Створений, як і всі ангели, з вогню, він не підкорився велінню Аллаха поклонитися Адаму, оскільки той створений із глини, і був скинутий Богом з небес. З тих пір і до Судного дня Иблис шкодить Аллаху, збрехала людей зі шляху віри на шлях гріха. На початку цього злобливої діяльності Иблис вселив дружині Адама, Хавва, підпоївши його вином, умовити покуштувати плід забороненого древа, за що подружжя були вигнані Богом з Раю, і т. п. Сакральність ідентифікації своєї соціальності з віросповіданням притаманна мусульманству чи не більше, ніж християнству (особливо в епоху Середньовіччя). Прихильники іудаїзму і християнства, як «люди Писання», визнаються значно більш прийнятними для мусульман, ніж язичники, до якого б народу вони не належали. Втім, переконаність у єдиною істинності ісламу на відміну від часткової істинності іудаїзму і християнства відкривала мусульманському фанатизму величезні можливості джихаду, боротьби за віру, за зміцнення і поширення ісламу в тих місцях і країнах, де він не зізнавався і не шанувався. Соціальна сокральним мусульманства вельми посилювалася тому, що віросповідний громада, умма, містила у своїй життєдіяльності юридичний початок. Країни християнсько-латинської - трохи інакше і візантійсько-грецької - культури успадкували тривалу традицію протистояння «царства Бога» і «царства кесаря». У мусульманському суспільстві протягом століть такого протистояння не було. Морально-релігійне початок тут зливалося з юридичною, утворюючи божественну законність, конкретізіруемая правилами шаріату (і фикха), що передбачають величезна безліч випадків життя «правовірних». Тим самим імам (предстоятель на молитві, так би мовити, «заспівувач») одночасно виступав главою всієї громади, носієм владних функцій. Особливо коли поняття умми розширилося до масштабів всього мусульманського правовірності, на чолі якого стояв халіф, наступник і «заступник» Мухаммада, що об'єднував у своїй особі влада релігійну та світську (надалі, вже в IX ст., І особливо після монгольських завоювань XIII в . та османських завоювань XVI в. Коран, що виник на самому початку ісламу, не єдиний документ ісламського правовірності. Ускладнення життя, особливо в умовах міської соціальності, зажадало доповнення цього основоположного документа іншими текстами. Ними стали хадіси, «оповідання»,-перекази про словах і діях Мухаммада з приводу безлічі релігійних і правових випадків життя. Різні їх збірники утворили Сунну - шлях і зразок для поведінки правовірних, освячений непохитної авторитетом Мухаммада і став першорядним джерелом для шаріату і фикха. Більшість мусульман вже в раннє Середньовіччя і тим більше в наші часи, слідуючи приписами як Корану, так і Сунни, стали носіями сунітського віросповідання в багатьох країнах і містах. Іслам не формулював строгих правил релігійної ортодоксії, подібних тим, які в християнстві розроблялися на церковних соборах, а в католицьких країнах і папської курією. Проте в мусульманстві складалися - особливо серед сунітів - релігійно-правові та релігійно-політичні напрямки, непримиренно наполягали на непорушності способу життя перших, «праведних» халіфів та зразкових слів і поведінки Мухаммада, як вони були зафіксовані в Сунні. Вже в IX ст. з'явилися такі гранично консервативні та догматичні традиціоналісти-фундаменталісти, якими особливо стали салафіти і ханбаліти (по імені імама - засновника останнього напрямку). Фанатичні носії исламско-сунітського «правовірності» і норм шаріату, вони вели за собою широкі маси пересічних віруючих (особливо в містах). Непоодинокими були і страти через повішення особливо значних відступників від положень Корану і Сунни, які вносили нововведення в їх тлумачення (покарання же за порушення норм шаріату були, можна сказати, звичайними). Але, звичайно, мусульманство, що поширився в країнах, що мали вікові доїсламськие релігійно-культурні традиції, як і особливості соціальної диференціації на величезних територіях халіфату, не могло уникнути релігійно-світоглядних розколів. Духовні приводи для розбіжностей і суперечок давала вже неоднозначність поняття віра (іман) в текстах Корану. Вона мала на увазі словесне визнання буття Аллаха і Мухаммада як його останнього посланника, і внутрішнє, душевне усвідомлення і переживання подій його діяльності, і необхідність добрих настроїв і тим більше дій відповідно з глибиною своєї віри. Тексти Корану відкривали можливість різного трактування всіх цих компонентів, яка посилювалася в силу нерозділеності релігії та права. Ще більш часто в Корані вживається слово ілм - знання. Певною мірою його можна порівняти з логосним початком християнства. Правда, ілм не має його філософської родоводу. Зміст, пов'язане з цим словом в Корані, а потім і в Сунні, теж дуже багатозначно. У Корані воно виражає всеосяжне і предвечное знання Аллаха про все що відбувається в світі природи і людини. Але одночасно те ж слово означає обізнаність у різних питаннях віри і навіть саме різноманітне житейська знання. Необхідно також підкреслити, що запис Корану і його поширення серед «правовірних», відокремлюючи їх від доисламских «язичників», поклали початок письмовою арабської мови і поширенню грамотності. Разом з тим в Корані чимало аятов, що підкреслюють недосконалість і слабкість людського пізнання, особливо щодо Аллаха, антропоморфность ознак якого виражалася в дев'яноста дев'яти його «прекрасних іменах». Аморфність ілм (а), уживаного в самих різних контекстах, зближує його з іман (ом) і в цілому свідчить про фактор верознанія. Деякі історики мусульманства (Ф. Раузентал та ін.), всіляко підкреслюючи «просвітницьку» роль ілм (а), схильні переоцінювати раціоналістичний фактор духовної культури ісламу. Вірно, однак, те, що це найважливіше слово-поняття (що зустрічається в Корані ок. 750 раз) прямо і тим більше побічно сприяло вторгненню в комплекс ісламу різних філософських компонентів. Найважливіший розкол ісламу, що стався вже в другій половині VII в., Утворив віросповідання шиїзму (шиа - прихильники, партія), не визнає Сунни. На відміну від сунітів шиїти визнавали єдино законним наступником Мухаммада четвертого халіфа, його двоюрідного брата і зятя Алі. Тільки він і його нащадки - справжні імами, що передають свою божественну харизму від батька до сина і що є посередниками між віруючими і Аллахом (суніти ж не визнавали такої благодаті за халіфами). У віровченні шиїзму велику роль відіграє також концепція прихованого імама (махді), що належить до роду Алі, але до пори до часу не оголошує себе. Прояв ж махді-месії ознаменує торжество моральної та соціальної справедливості, викорінення неправедних, беззаконних правителів. (Таке погляд, не раз з'являлося серед шиїтів, нагадує християнські уповання на друге пришестя Христа.) Є і догматики-ритуальні відмінності між сунітами і шиїтами. Істотно підкреслити, що шиїзм зміцнився особливо в таких країнах стародавньої культури, як Іран і Ірак. З шиїзму в середині VIII в. виділилося напрям исмаилизма (по імені колишнього ймовірного імама), радикальність якого, по суті, вивела його за межі ісламу. Подібно гностикам, ісмаіліти поділяли своє вчення на «зовнішнє», екзотеріческое (Захір), доступне переважній більшості віруючих (амма), і езотеричне? «Внутрішнє» (батин), доступне лише духовній еліті (Хасса). Останнє являло собою еклектичний сплав алегоричних тлумачень Корану і елементів різних містико-гностичних і філософських ідей неоплатонізму і навіть аристотелизма. Найвизначніші «теоретики» исмаилизма - ан-Насіф (мабуть, іранець, повішений в 942 р.), ал-Кірмані (пом. 1021), автор «Заспокоєння розуму», іранський поет і філософ Насир Хосров (пом. між 1072 і 1077 рр..), автор «Ліка віри» та інших творів. Креаціонізм исмаилитов формальний. Верховний абсолютно непізнаваний бог, позбавлений антропоморфних атрибутів (вельми властивих Аллаху), невимовно творить - і не один раз, а як би безперервно - Світовий Розум (ал-акл) - справді творче 326 початок, від якого сходить подальша еманація. В результаті неї з'являється Світова Душа (ан-нафс), що породжує сім рухомих небесних сфер (у інших авторів їм передує первоматерия). Їх еманаційних перетворення утворює чотири стихії древньої натурфілософії - землю, воду, повітря і вогонь (ефір). Світ рослин, тварин і людини пожвавлений трьома різновидами душі (за Аристотелем) - рослинної, відчуває і розумної. Ця - в принципі неоплатонічну-аристотелевская - схема в інших варіантах ускладнювалася на стадії Світового Розуму і наступних щаблях еманації. Цікава особливість исмаилитской доктрини - проекція семи космологічних сфер на соціально-релігійну історію. Серед інших «уклоністскіх» уявлень исмаилизма вельми цікава концепція людської душі, в якій знайшло своє переломлення тотальне уявлення Старожитності і Середньовіччя про найтіснішого людського мікрокосму і природного макрокосму. Як індивідуальне породження Світової Душі душа людська після смерті, з'єднуючись з тілом, не з'являється на суд Аллаха, а повертається до свого джерела, де завжди перебувають ангели. Тіло ж занурюється в лоно первоматерии. Однак душі невіруючих залишаються в їхніх тілах і перетворюються на порох. Про впливовість ісмаілістской версії шиїзму свідчить такий вельми важливий історичний факт, як воцаріння в Єгипті X - XII ст. династії Фатимидов (по імені Фатіми, дочки Мухаммада і дружини Алі, культ якої, що перегукувався з культом християнської Марії, був дуже поширений в шіістско-исмаилитской середовищі). Видаючи себе за прихованих імамів (махді) і проголосивши навіть намір реалізації соціальної справедливості, яка полягала в езотеричному компоненті исмаилизма, Фатіміди поширювали своє панування на Палестину, частина Сирії, Марокко (Магриб), намагалися, опанувавши Багдадом, відновити єдність всього арабського халіфату. Ще більшим соціальним радикалізмом в прагненні до зрівняні-будівництві відрізнялося релігійно-політичний рух карматов (по імені вельми активного ісмаїлітської проповідника). Натхненні ідеєю соціальної справедливості, вони розгорнули активну проповідницьку діяльність в Сирії, Ірані, підняли повстання в нижньому Іраку. Відмежувавшись від Фатимидов, кармати організували в Бахрейні державну ремісничо-селянську громаду. Вторгаючись звідси в Іран, Ірак і Аравію, вони в 930 р. взяли Мекку, пограбували Каабу і відвезли звідти чорний камінь (подарунок Аллаха Адаму, скинутому з небес після його гріхопадіння) - найбільшу священну реліквію мусульман (згодом повернули за великий викуп). Протилежність такого роду соціальної активності, іноді сочетавшейся з революційними діями, розвивало містико-аскетичне напрямок в релігійному житті мусульманства, име-327 нуемое суффізмом (ат-тасаввуф - від суф - вовна, волосяниця). Воно з'явилося в середині VIII - початку IX ст. (Не без впливу християнського чернецтва) в принципі теж як опозиція все більш формалізованим офіційним мусульманству, нерозривно пов'язаного з принудительностью державно-правових порядків. Але протестний елемент суфізму - в принципі і будь містики - абсолютно пасивний, бо з великою твердістю і послідовністю демонструє шлях аскетичного «самовдосконалення», відмови від особистої власності, самого ретельного виконання і часто «перевиконання» належних покаянь, молитов, постів і т. п . Коран і Сунна залишаються при цьому документами абсолютної авторитарності, хоча і піддаються різноманітному алегоричному тлумаченню, виявленню їх таємного сенсу, нерідко дуже фантастичного. Шлях містичного «пізнання» Бога і психологічно рафінованого самоаналізу висловлювався словом «тарікат» (ат-тарік - шлях, дорога, фігурує в Корані). Позитивні якості, придбані на цьому шляху, фіксуються в різних «стоянках» і «станах». Межа такого шляху становило не лише «споглядання» Бога, а й «розчинення», субстанциональное злиття з ним, дуже нагадує розглянуте вище «обоження» християнської містики, восходившей до неоплатонічної екстазу. «Пізнай себе, і ти пізнаєш свого Господа» - нібито вислів імама Алі (IX, с. 50). У міру розвитку та поширення суфізму тарікат став означати різні братства, що склалися в XII-XIV ст., - Систему 12 основних («материнських») організацій з певними правилами, возглавлявшихся особливо авторитетними, благочестивими богословами-шейхами. Напрошується аналогія таких організацій з християнськими чернечими орденами. Ставлення офіційно-традиціоналістського ісламу до суфізму неоднозначно. З одного боку, як суто містичне напрямок, воно зміцнювало його віру, його фідєїстічеського компоненту, яка протистоїть усім прагненням і намаганням переосмислити і розхитати його догмати на шляхах різноманітних алегоричних і раціоналістичних тлумачень. Оскільки ж ассоцианистским ірраціоналізм багатьох суфіїв, коли езотеричне його початок ставало екзотеричним, знаходив відгук у широких масах віруючих, офіційні охоронці «правовірності» ставали на шлях обмеження і переслідування особливо активних його проповідників (іноді закінчуються їх стратами). До того ж деякі особливо обдаровані осмислітелі практики таріката розвивали його «теоретичне» обгрунтування, наскільки б розпливчастим і еклектичним воно не було (особливо при використанні таких окультних «знань», як алхімія, символіка букв і цифр і т. п.). Разом з тим до суфізму схилялися і більше філософствують теоретики. Таким був іранець Сухраварді (страчений в 1191 р.), що поєднував у своїх поглядах (йому належить ок. 200 творів) зороастрійську Ангелология, образи світових еманацій і подібні ідеї неоплатонізму. 328 У його концепції «східного осяяння» (ал-ішрак) світлова символи- ка має тенденцію трансформації Аллаха в безособовий Абсолют, про що свідчить і схильність Сухраварді до синкретизації релігій без переваги ісламу. Тим самим його приналежність до суфізму дуже відносна. Можна навіть бачити аспекти, що ріднять вчення Сухраварді з власне філософськими вченнями, - один із прикладів дівіргенціі світоглядних форм. Більш категорично відносять до суфізму Ібн Арабі, уродженця іспанської Андалусії, померлого в Дамаску в 1240 р. Він автор ок. 300 творів. Одне з них, «Геми мудрості» (маються на російській перекладі), містить алегоричну систематизацію поглядів біблійно-коранічних персонажів від Адама до Мухаммада. Алегоризм автора - містико-богонатхненний, протиставлений раціоналізму схоластиків-мутакаллимов і тим більше філософів (див. нижче). Разом з тим всеосяжний синкретизм, химерно поєднує символізувати теологію та суфійську моралістикою, узагальнено Ібн Арабі ідеєю «єдності буття» (Вахдат ал-вуджуд), узагальнюючої різноманітні теофанії надприродного Бога. Тим самим, мусульманський теолог-філософ - один з багатьох містико-пантеистических (панентеістіческіх) візіонерів як Сходу, так і Заходу. Будучи до того ж поетом, Ібн Арабі надав надихаючим вплив на великих іраномовних поетів XII-XV ст. - Нізамі, Румі, Сааді, Хафіза, Джамі. Поезія - вельми адекватна форма аморфного субьективно-містичного пантеїзму.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Іслам. Світоглядні напрямки в ньому і у зв'язку з ним." |
||
|
||