Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяТелеологія → 
« Попередня Наступна »
Георг Вільгельм Фрідріх. ФІЛОСОФІЯ РЕЛІГІЇ В ДВОХ ТОМАХ. ТОМ 1, 1975 - перейти до змісту підручника

1. Біля витоків гегелівської діалектики

Гегель отримав богословську освіту. Він закінчив теологічне відділення Тюбінгенського університету, захистив магістерську дисертацію з церковної історії Вюртемберга, однак від духовної кар'єри відмовився. Радикальні політичні переконання, сформовані під впливом французької революції, антипатія до церкви, що виникла як наслідок монастирсько-казармених порядків, що панували в університеті, утримали Гегеля від того, щоб стати священиком. Але проблеми релігії протягом ще довгого часу займають домінуюче положення в його духовному світі, через їх призму він дивиться на багато інших проблем світогляду.

Покинувши Тюбінген, Гегель відправляється в Берн, щоб зайняти там місце домашнього вчителя в багатій родині. У Берні він продовжує роботу над розпочатим ще в університеті першим своїм самостійним твором. Воно залишилося незавершеним і було опубліковано багато років після смерті філософа під назвою «Народна релігія і християнство». Народна релігія, за Гегелем, - це язичницькі вірування античного суспільства, демократичні порядки якого для молодого Гегеля були зразком державності. Народна релігія - породження і основа свободи, в умовах якої людина відчуває себе органічною частиною державного цілого. Про християнство цього сказати не можна. Його догмати звернені не до роду, а до індивіда, це релігія народів, які втратили свободу, вона спочиває не на гармонії індивіда і колективу, а на підпорядкуванні індивіда авторитету і традиції. Християнство «позитивно». У Берні ж Гегель пише роботу, спеціально присвячену «позитивності» християнства. «Позитивна релігія, - читаємо ми тут, - протиприродна або надприродна, містить поняття, відомості, для розуму і для розуму недосяжні і надмірні, вимагає таких почуттів і дій, які ніколи не були б зроблені людиною природним, але які, якщо взяти почуття, на-сільственно викликаються особливими засобами, а якщо взяти дії, то здійснюються тільки за вказівкою і з послуху, без особистої зацікавленості »Вельми невтішна характеристика для релігії, в лоні якої виріс мислитель!

В. Дільтей, вперше звернув увагу на ранні роботи Гегеля, намагався не помічати подібних пасажів. Відповідно до його концепції, молодий Гегель знаходиться цілком у владі християнських уявлень, еволюціонуючи від кантіанського раціоналізму до містичного пантеїзму. Безумовною заслугою Георга Лукача є більш уважне прочитання і глибоке тлумачення ряду літературних спроб майбутнього великого діалектика. За теологічною оболонкою Лукач побачив соціаль-но-критичний вміст, прагнення осмислити проблеми буржуазного суспільства і сучасної політичної борьби2. У понятті «позитивність» він справедливо розпізнав зародок майбутнього «відчуження». Про ранніх роботах Гегеля Лукач писав, що «вони в своїй основній тенденції спрямовані проти християнської релігії» 1. Ця характеристика вірна щодо двох речей: «Народна релігія і християнство» і «Позитивність християнської релігії». Дільтей виглядає тут повністю осоромленим.

Але з поля свого розгляду Лукач виключив роботу Гегеля «Життя Ісуса» (не знати її він не міг), у його фундаментальному дослідженні «Молодий Гегель» немає навіть згадки про неї. Звідси неповнота картини, певне спрощення справи. Згідно Лукач, в бернський період Гегель мислить лише соціальними категоріями. «Суб'єкт суспільно-історичного процесу був у той час для Гегеля завжди колективним. Відділення індивіда від безпосередньої соціальності його життя в античних міських республіках, виникнення «приватного людини» представлялися тоді Гегелем самими явйимі ознаками розпаду ». Тільки у Франкфурті, Куди філософ переїхав в 1797 р., на думку Лукача, у Гегеля відбувається перелом. «Франкфуртський суб'єктивізм, - йдеться далі у Лукача, - це суб'єктивізм в буквальному сенсі. Гегель дійсно виходить безпосередньо з індивіда, його переживань і долі »4.

Тим часом Гегель і в Берні (в «Шізні Ісуса») намагався виходити «безпосередньо з індивіда». І це не заважало йому майже одночасно (в інших бернськіх роботах) виходити «з товариства». Чи не з прагнення поєднати різні позиції народилися імпульси до створення діалектики? Не будемо, однак, поспішати з висновками.

«Життя Ісуса» була написана влітку 1795 р., після того як Гегель припинив роботу над рукописом «Народна релігія», але до того, як почав писати «Позитивність християнської релігії». У проміжку між двома критичними, майже антихристиянськими творами він створює одне апологетичні, майже прохрістіанекое, хоча і не ортодоксальне. Оскільки Гегель писав не для друку, а виключно для з'ясування власної позиції, можна сказати, що остання не усталилася.

Цього не бажав свого часу бачити і Дільтей. Якщо Лукач повністю ігнорує «Життя Ісуса», то Дільтей зробив головний акцент саме на цій роботі. У книзі Дільтея про молодого Гегеля є розділ «Три роботи про християнської релігії» 5, де всупереч хронології спочатку детально розібрана «Життя Ісуса», а потім через призму цієї роботи розглянуті «Народна релігія» і «Позитивність християнства», причому так, що створюється видимість єдиної (але, зрозуміло, інший, ніж у Лукача) позиції Гегеля в бернський період.

Істина - «посередині»: не в спрощеннях (протилежних за своєю спрямованістю) Дільтея і Лукача, а в складному русі гегелівської думки, яка у своїх пошуках зверталася до протилежних концепцій.

Перше враження від «Життя Ісуса» - перед читачем всього-навсього короткий Компендій Нового завіту. 4

Ibid., Р. 131. 5

W. Dilthey. Die. Tugendgeschichte Hegels. Gesammelte Schrif-ten. Leipzig, 1921, S. 18-36. Слідом за Дильтеем редактори останнього німецького видання Гегеля не помічають антихристиянських мотивів у його ранній творчості. Вони запевняють, що всі три бернські роботи єдині за своєю прохристианской концепції (GWF Hegel. Werke, Bd. 1. Frankfurt / Main, 1971, S. 622). Але за зовнішньою невигадлива, за євангельськими притчами (викладається, до речі, дуже вільно), за незвичайним для Гегеля витонченістю мови ховається чітка філософська позиція, вельми важлива для творчої еволюції мислителя. У «Євангелії від Гегеля» немає ні слова про Благовіщення, непорочне зачаття, чудеса, воскресіння з мертвих.

Христос Гегеля - мораліст, який апелює до розуму человека2. Це теж характерний момент: молодий богослов ще рік тому звеличував почуття, тепер на першому місці розум. «Чистий, який не знає меж розум є саме божество. У відповідності з розумом впорядкований план світобудови; розум розкриває перед людиною його призначення, непорушну мета життя; він часто меркло, але ніколи повністю не згасав, навіть у мороці завжди зберігалося слабке його мерехтіння ». Так починається розповідь Гегеля про життя Ісуса. А ось інше виразне місце: «Тільки віра в розум дозволяє людині виконати своє високе призначення. Розум не засуджує природні інстинкти, але спрямовує і облагороджує їх. Лише той, хто не кориться розуму, сам засуджує себе, бо він не усвідомив його світла, не зберігав його у своїй душі і таким чином своїми справами засвідчив, який дух його породив. Він ховається далеко від сяйва розуму, велить бачити в моральності свій обов'язок, бо злі справи його бояться світла, який збагатить його соромом, презирством до самого себе і каяттям. Той же, хто щиро хоче виправитися, охоче йде на суд розуму, не боїться його осуду, не намагається ухилитися від самопізнання, до якого розум веде його »(т. 1, стор 39) 3. Цю тираду гегелівський Ісус вимовляє, звертаючись до фарисеєві Никодиму. Досить заглянути в Євангеліє від Івана, звідки запозичений сюжет (гл. Ill, 1-20), щоб переконатися в тому, що в канонічному тексті немає нічого подібного.

Гегелівський Христос - глашатай кантовської етики. У його вуста автор вкладає навіть щось на зразок категоричного імперативу: «Те, що ви хотіли б бачити загальним законом для всіх людей і в тому числі і для вас, тим керуйтеся в своїй поведінці» (т. 1, стор 47). Така формула моральності, а моральність - єдиний масштаб богоугодну. З кожного спитається по його справах. Над усе чоловік. Люби кожної людини, як самого себе. «Людина більше, ніж храм, людина освячує дію або позбавляє його святості ... Субота встановлена для людини, а не людина створена для суботнього свята »(т. 1, стор 50). Між людиною і богом немає опосередковуючи ланок. Промисел божий «не обмежений будь-яким одним народом або однією вірою, але охоплює з однаковою любов'ю весь рід людський» (т. 1, стор 85).

Рішучим антіетатізм, настільки не характерних для Гегеля, яким ми його знаємо, звучить наступне повчання Ісуса, звернене до учнів: «І ви не раз захочете побачити царство боже на землі, і не раз скажуть вам, що тут або там існує щасливе братство людей, що живуть за законами чесноти, яке можна уподібнити царству божу. Не біжіть за цими ілюзіями, не сподівайтеся побачити царство боже в зовнішньому, нехай самому блискучому об'єднанні людей, - ні у вигляді держави, ні у вигляді товариства, підлеглого твердо встановленим законам »(т. 1, стор 74). Разом з тим це не випадкова обмовка: до Бернської періоду відноситься ще один твір Гегеля, де настільки ж рішуче відкидається його пізніший кумир - держава. Ми маємо на увазі фрагмент, умовно названий «Перша програма системи німецького ідеалізму». Дослідники не раз ставили під сумнів приналежність Гегелем цього фрагмента, виходячи з того, що містяться в ньому ідеї не вкладаються в розхожі уявлення про гегелівському міровоззреніі4. Зіставлення цього фрагмента з «Життям Ісуса» говорить про те, що в Берні певний час Гегель поділяв погляди тих німецьких просвітителів, які виступали противниками держави.

У Франкфурті інтерес до християнства у Гегеля усі-ливается. Втім, з'являється і щось нове-прагнення звести воєдино те, що в Берні існувало окремо: інтерес до соціального і до індивідуального, просвітницький раціоналізм і «служіння почуттям». У «Життя Ісуса» Гегель писав: «... служіння богу і розуму несумісне зі служінням почуттям: одне виключає інше» (т. 1, стор 45-46). У Франкфурті була зроблена спроба поєднати те й інше. У «Життя Ісуса» релігійне початок не збігається з державною. Тепер Гегель відкидає цю (кантовскую!) позицію і пише: «Церква як ціле залишається фрагментом, якщо людина розщеплений на особливого державного і церковного людини» 5.

Основна робота, що виникла у Франкфурті, - незакінчена рукопис, що отримала згодом назву «Дух християнства і його доля». Головний персонаж - як і раніше Ісус. Але тут він вже не глашатай кантів-ської етики, а її опонент. В одній з новітніх робіт про ранню творчість Гегеля читаємо з цього приводу: «Молодий Гегель перетворює Ісуса по черзі в просвітителя, кантіанця, романтика, релігійного генія. У всіх цих спробах тлумачення дистанція Ісуса від його іудейського оточення настільки велика, що він, так би мовити, випадає з ходу світової історії. Але в цьому не віддає собі достатнього звіту ні молодий, ні, судячи з усього, зрілий Гегель. Тут перед нами дивовижний феномен; філософ, який прагнув всюди дотримуватися принципу історизму, в даному випадку виявляється вимушеним мислити антиісторичну »6. Спостереження тонке і справедливе. Гегель, звертаючись до Христа і християнства, виступає не як богослов, не як історик, а як філософ, вирішальний свої общеміровоззренческіе завдання.

Різні іпостасі Христа у Гегеля означають зміну позицій, еволюцію переконань. У «Народній релігії» Христос - носій «позитивності», в «Життя Ісуса» - її антипод. У «Позитивний християнства» Гегель повертається до первинної точці зору, в роботі «Дух християнства» знову від неї відмовляється. Тепер носієм «позитивності» стає іудейська релігія. Закони Мойсея несли слова бога, пише Гегель, не як істину ну, а як наказ. Євреї залежали від свого бога, а те, від чого людина залежить, не може мати форму істини. Панування і підпорядкування несумісні з істиною, красою, свободою. Христос хотів подолати зовнішній характер норм, що панували в стародавній Іудеї, відновити людину як щось ціле, в якому органічно злиті особисті схильності і громадські обов'язки. І далі вже не Христос сперечається з Мойсеєм, а Гегель з Кантом.

«Моральність, за Кантом, - пише Гегель, - є закабалення одиничного загальним, перемога загального над протистояли йому одиничним». Для Гегеля ж завдання полягає в тому, щоб здійснити «піднесення одиничного до загального, об'єднання - зняття цих двох протилежностей через їх об'єднання» та.

Це надзвичайно важливий момент. Перед Гегелем постає діалектична проблема: треба знайти таке неформальне загальне, яке органічно поєднувалося б з одиничним. Завдання, правда, поки не виходить за межі етики.

 Вищенаведена цитата запозичена з чорнових начерків до «Духу християнства». У самій роботі Гегель розгортає полеміку з «Критикою практичного розуму». Кант, розглядаючи євангельську заповідь «люби ближнього, як самого себе», характеризував її як ідеал святості, недосяжний для живої істоти, бо останнє «ніколи не може бути вільним від бажань і схильностей, які, грунтуючись на фізичних причинах, самі по собі не узгоджуються з моральним законом »7. Гегель вважає, що Кант «цілком неправий», бо вже Нагірна проповідь вирішила проблему. Христос в ній домігся єднання «схильності до закону, завдяки чому останній втрачає свою форму закону; це збіг зі схильністю є тсЦршрл.8 закону, буття, яке, як прийнято говорити, служить доповненням можливості, бо можливість є об'єкт як щось уявне, загальне; буття ж - синтез суб'єкта та об'єкта, в якому суб'єкт і об'єкт втрачають свою протилежність. Так само і ця схильність, чеснота, є синтез, в якому закон (Кант саме тому і називає його об'єктивним) втрачає свою загальність, а суб'єкт - свою особливість, обидва вони позбавляються своєї протилежності, тоді як вкантовському понятті чесноти, навпаки,:> та протилежність залишається, і одне стає панівним, інше - підлеглим. Збіг схильності до закону полягає в тому, що закон і схильність перестають відрізнятися один від одного ... Так як тут, п цьому доповненні законів, і в тому, що з ним пов'язано, борг, моральні переконання тощо перестають бути загальним, протипоставленим схильності, а схильність перестає бути особливим, протипоставленим аакону, то це збіг є життя, а в якості відносини різних - кохання »(т. 1, стор 109). Старозавітна заповідь «не убий» «може стати принципом загального законодавства» (натяк на категоричний імператив!), Але Ісус протиставив їй «більш високий дух примирення», таку повноту життя, яка робить цей принцип абсолютно зайвим. 

 «Закони не вичерпують різноманіття життя», тому гегелівський Ісус вимагає «повної відмови від права»: воно занадто формально. «Справедливість не залишає місця ні для примирення, ні для повернення до життя. Перед лицем закону злочинець є тільки злочинець. Між тим він в такій же мірі фрагмент людської природи, як і закон »(т. 1, стор 132). Встати «вище права» - значить насамперед відмовитися від власних прав. Людині, «душа якого піднеслася над правовими відносинами і не підпорядкована нічому об'єктивному, нічого прощати кривднику, бо той ні в чому не торкнувся його права; як тільки хто-небудь зробить замах на об'єкт права, він негайно ж відмовляється від цього права» (т. 1, стор 130). Свобода - негативний атрибут, це свобода відмовитися від чого-небудь 9. 

 Протилежності об'єднуються любов'ю. «У любові людина знову знаходить себе в іншому ... любов є єднання життя »(т. 1, стор 170) 10. Але життя живий, безпосередньо обступає людини, чуттєво відчутною. Любов до ближнього - це любов до людей, з якими вступаєш у відносини. Уявне не може бути коханим. Тому безглуздо говорити про любов до людей взагалі, до тих, яких не знаєш. Тому любов - не найвища людська потенція. Вище любові - релігія. «Для того щоб любов стала релігією, вона повинна виразити себе в об'єктивній формі. Вона - суб'єктивне почуття - повинна злитися з акредитуючою, зі загальним і тим самим знайти форму істоти, якій можна поклонятися і яке цього гідно »(т. 1, стор 181). 

 У релігії протилежності збігаються, на філософію цей принцип Гегель поки поширити не наважується. У «Життя Ісуса» Гегель намагався обходити мовчанням слизькі питання, в «Дусі християнства» він намагається дати на них відповідь. Як витлумачити біблійні чудеса? Цього не можна зробити, відповідає Гегель, спираючись тільки на розсудливе мислення, а й поза сферою розуму диво також не існує: його просто не можна помітити. «Не зняття сфери розуму є неприродне, а те, що він одночасно покладається і знімається» (т. 1, стор 187). Крізь богословські нашарування пробивається і жива філософська думка. У «Дусі християнства» можна виявити блискучу характеристику взаємозв'язку частини і цілого в живому організмі: «Лише по відношенню до об'єктів, до мертвого справедливе твердження, що ціле є щось інше, ніж частини. У живому, навпаки, частина є в тій же мірі єдине, як і ціле »(т. 1, стор 155). Ця ж думка, вважає Гегель, справедлива і щодо соціальних організмів: у примітивних народів кожна людина є частина цілого і саме це ціле. У сучасній Європі одиничний людина не несе в собі цілісності держави. Втім, в цій втраті первозданної гармонії Гегель бачить і якусь позитивну сторону: під час війни у «природних» народів кожна людина знищується з неймовірною жорстокістю, бо війна ведеться проти нього особисто. Нині війна ведеться не проти окремого громадянина, а проти перебуває поза його «цілого» (держави). 

 Під «Фрагменті системи» ідея тотожності протилежностей виражена вже в гранично загальній формі. «Кожне висловлювання є продукт рефлексії, тому стосовно кожного положенному можна показати, що якщо щось належить, то не положено інше, і цю безупинну гонку треба раз назавжди приборкати, запам'ятавши, що то, наприклад, що ми називаємо зв'язком синтезу і антитези, що не є покладене, розсудливе, реф-лектірованное, але його єдине, доступне для рефлексії властивість полягає в тому, що воно є буття поза рефлексії. У живому цілому одночасно покладені смерть, протиставлення, розум »(т. 1, стор 197). Це вже мова зрілого Гегеля. І хоча Гегель і раніше релігію ставить вище філософії («філософія кінчається там, де починається релігія»), але діалектичне мислення їм вже здобуто. З ним він ніколи не розлучиться, подальші зусилля філософа будуть спрямовані на його розробку. 

 Під фрагментом стоїть дата 14 вересня 1800 Наприкінці року Гегель покине Франкфурт. У Ієні виникне «Феноменологія духу». 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "1. Біля витоків гегелівської діалектики"
  1. Список основних праць (тільки книг) Г.А. Югая і про нього
      витоках корейської цивілізації. М.,
  2. 2.1 Діалектико-матеріалістичний метод. Основні принципи діалектики.
      гегелівська діалектика не відповідають запитам часу. Крім того, гостро стояла проблема виявлення, визначення загальних закономірностей історичного розвитку суспільства. Необхідний був метод, який би витікав з матеріальної єдності світу. К. Маркс побачив у гегелівської діалектики раціональне зерно: принцип руху і разваітія через протиріччя. Про відміну гегелівської діалектики від
  3. Методи і внутрішній зміст філософії.
      діалектики. Діалектика і світогляд. Діалектика і філософія. Принципи діалектико-матеріалістичної філософії. Категорії діалектики. Одиничне, особливе, загальне. Явище і сутність. Дійсність. Частина і ціле. Елемент, структура, система. Зміст і форма. Причина, наслідок, субстанція. Принцип детермінізму. Антісубстанціоналістская позиція у філософії. Об'єкт і суб'єкт. Випадковість і
  4. Філософське розуміння свідомості
      гегелівської діалектикою. Матеріалістична концепція свідомості. Натуралізм в розумінні свідомості. Людина як машина. Сенсуалистской концепція розуму. Обмеженість розуму. Сучасна модель свідомості. Багатоплановість проблем свідомості. Аспекти свідомості. Статус свідомості. Рівні свідомості. Свідомість і діяльність. Предметно-практичний характер свідомості. Роль спілкування і мови в
  5. ФІЛОСОФІЯ РЕЛІГІЇ ГЕГЕЛЯ
      гегелівське вчення про релігію - необхідна і вельми важлива ланка в історії європейського вільнодумства. Звучить це парадоксально, але факт залишається фактом: саме звідси виріс атеїзм Фейєрбаха. Істо-рико-атеїстичний інтерес до філософії релігії Гегеля незаперечний. Нарешті, історико-філософський аспект проблеми. Світогляд Гегеля формувалося в лоні теологічних пошуків, далеких від
  6. Джерела та література
      Бердяєв Н.А. Витоки і зміст російського комунізму. - М., 1990. Борисов Ю.С., Куріцин В.М., Хвал Ю.С. Політична система кінця 20-х - 30-х років. Про Сталіна і сталінізм / / Історики сперечаються. - М., 1988. Калганов А, Бузгалін А. Як була споруджена «адміністративна система» (20-30-і рр..) / / Питання економіки. - 1988. - № 12. Восленский М.С. Номенклатура: Панівний клас Радянського Союзу. - М.,
  7.  2.3. Закони діалектики
      діалектики
  8. Діалектика
      діалектики дає можливість правильно користуватися поняттями, враховувати взаємозв'язок явищ, їх суперечливість, мінливість, можливість переходу протилежностей один в одного. Тільки діалектико-матеріалістичний підхід до аналізу явищ природи, суспільного життя і свідомості дозволяє розкрити їх дійсні закономірності і рушійні сили розвитку, науково передбачати прийдешнє і знаходити
  9. Філософська методологія: діалектична логіка.
      діалектики, тобто відображення в цих законах та розвитку буття (матерії), і розвитку мислення, визначає розрізнення об'єктивної і суб'єктивної діалектики. Об'єктивна діалектика (діалектика буття) - це діалектика "речей", суперечливе рух (розвиток) матеріального світу, природи, буття. Суб'єктивна діалектика (діалектика мислення) - це діалектика понять, суперечливе рух (розвиток)
  10.  тема 2 Витоки і основні типи цивілізації в давнину
      тема 2 Витоки і основні типи цивілізації в
  11. Додаток до глави VII
      гегелівському розумінні історії. О. Конт про три стадії розвитку людства. Телеологічні концепції історії. Християнська філософія історії, її трактування сенсу історії (Н. Бердяєв, Ж. Маритен). Теорія суперкультури, флуктуація типів культур П. Сорокіна. Д. Белл про доіндустріальному, індустріальному і постіндустріальному суспільствах як етапах всесвітньої історії. Теорія стадій У. Ростоу. Марксистська
  12. 2. «Зняття», «заперечення» і «заперечення заперечення»
      гегелівської діалектики: таке є зручний допомогою прийому для перекручення діалектики марксистської. Прав був Штейгервальд, коли сказав, що таким чином «« ні »(тобто заперечення. - І. Н.) Ніцше раптово стає поруч із« ні »Маркса» 106. Для здійснення цієї процедури використовуються і більш «професійні» прийоми. Так, якщо Маркузе посилається на те, що вся сфера об'єктивного духу
  13. Гегель (1770-1831)
      гегелівської філосфіі. Розуміння будь-якого об'єкта дається виключно в аспекті його походження і розвитку. Це відноситься і до самої думки. ШШвВ Діалектика? Мислити систематично не означає усунути протилежності як такі, це означає розвивати думку, здатну сприймати протиріччя таким, як воно є, і вважати його рушійною силою розвитку. Такий спосіб руху думки Гегель
  14. 1. Діалектика як наукова система
      діалектика. Термін «діалектика» в перекладі з давньогрецької мови означає «міркувати», «вести бесіду». Стародавня Греція була батьківщиною діалектики, де виникла її перша форма, представлена у навчаннях Геракліта, Зенона, Сократа, Платона, Аристотеля. Діалектика, з одного боку, виступала як метод спору, пошуку істини, а з іншого боку, характеризувала мінливість, плинність світу,
  15. 1.3. Другий період. Діалектика «Капіталу»
      гегелівської діалектики і філософії взагалі », а також« Злидні філософію) і ряд інших статей. У цьому пе відставав і Енгельс - про Гегеля і його діалектиці згадується в його роботах: «Положення в Англії», «Олександр Юнг. Лекції про сучасну літературу німців »,« Положення в Німеччині »,« Німецький соціалізм у віршах і прозі »та ін Нарешті, ще одна очередпая спільна робота з Марксом -« Великі мужі
  16. IV. Історія філософії в кривому дзеркалі АПТ і ко му ні зм а
      гегелівський «суб'єктивний ідеалізм», якого взагалі не було, а Хейдеггер ніколи не був філософським душеприказчиком Маркса (до такого найчистішому дурниці зводиться історико-філософський екскурс Гоммеса!), розвиток філософських ідей і теорій здійснюється в дійсності не з його примітивною схемою, коли вони в силу «внутрішньої закономірності розвитку» духу отримують «логічне саморозвиток» і
  17. Література:
      1. Кохановський В.П. Діалектико-матеріалістичний метод. - Ростов-н / Д, 1992. 2. Канке В.А. Філософія. - М., 1996. 3. Мартинов М.І. та ін Філософія: завдання та вправи. - Мінськ, 2000. 4. Філософія. - Ростов-н / Д, 1995. 5. Філософія в питаннях і відповідях, -
  18. 1.4. Третій період. Між діалектикою і матеріалізмом
      діалектика «Капіталу» отримала тут своє перше розвиток, що поряд з цим тут була спроба «воскресіння» матеріалізму - спроба повна протиріч. Останні може бути і не коштували особливої уваги, якби не факт тих негативних наслідків, які відбилися в філософській творчості Г. В. Плеханова і з його допомогою - у філософії XX століття - в діалектичному і історичному
© 2014-2021  ibib.ltd.ua