| Головна |
| Наступна » | ||
Передмова |
||
|
Основу даної книжки склали мої роботи кінця 1990-х рр.. - Початку нинішнього сторіччя, присвячені політичній теорії та філософії. Проблематика співвідношення філософії і політики з'явилася в якості незадоволеності відповідями політичної науки на що відбуваються у нас політичні події. Виявлялося протиріччя між їх змістом і логікою детерминистских або кореляційних суджень політологів. Здавалося дивним, що радикальні зміни 1990-х рр.. в Росії не мали ніякого власного філософського обгрунтування, крім прийняття ідеї кризи комунізму і заміни його «кінцем історії» за Ф. Фукуямою, тобто лібералізмом. Виходило, що творці змін або діяли за натхненням, спонтанно, підкоряючись логіці руйнування старого і творення нового, або вони просто були натхнені вже декларованої десь і кимось ідеєю. «Бродіння умов» періоду гласності та перебудови демонструвало лише подив і обурення з приводу сталінізму, викликані відкриттям нових, невідомих раніше для публіки фактів про злочини тридцятих років, а не пошуком своєї власної «дороги до храму». Цікаво, що дискредитація можливості соціалістичної перебудови країни у вісімдесяті роки спиралася в тому числі на судження про відсутність у перебудови продуманої стратегії. Ця в цілому вірна ідея сьогодні може служити додатковим підтвердженням відсутності тоді світоглядної бази для змін. Але чи справді політика перебудови була без думки? Що ж до дев'яностих років, то вони були скоріше сумішшю надії і тривоги, ніж впевненим (в духовному сенсі) рухом до ринку і демократії. Якась духовна порожнеча цих років з урахуванням практичних помилок політики яви-лись значущими обставинами поступового відходу громадськості від підтримки ідей трансформаційних процесів, що панували в цей період («панували» означає що належать тим елітним групам, які в той час перебували при владі). Лише до кінця дев'яностих став остаточно очевидний провал цих панівних ідей. Позначилося прагнення заповнити духовний вакуум, знайти власну філософію і духовну конституцію. До того ж на початку нинішнього сторіччя стало ясно, що глобалізація з її інтенцією на «дифузію ідей і інститутів» добігає кінця. Постглобальний світ став вимагати більшого розмаїття. Два основних джерела нових роздумів були використані багатьма. Один - російська історія і відповідно ісгорія ідей. Другий - російське зарубіжжя, творчість філософів, висланих у свій час комуністами з Росії чи емігрували з неї. Слів немає, всяке нове начало, яке Росії доводиться переживати знову, порівнюється з іншими історичними началами; тут уроки історії безцінні. Ясно також, що звернення до історії знову пов'язано з відновленням міфу ідентифікації, завдяки якому ми всі вважаємо себе належними одного спільноті, що має спільну історичну пам'ять. Однак часто звернення до історії служить, на наш погляд, не зовсім виправданим пошукам провіденціалістской істини. У цьому, при всьому історичному і часто концептуальному розходженні, ці два джерела виявилися схожими. Те, що використовувалося і бралося з них, часто те саме що космологическому мисленню, коли Росія розглядається як якийсь світопорядок, в цілому вічний і незмінний за своїми архетипічним підстав. Цьому світопорядку підпорядковувалися всі періоди в її розвитку, всі конструкції ідей відповідали нікому початкового містичного основи. Деякі початковий момент зв'язок-вають з хрещенням Русі (візантизм), інші з варязьким фактором, треті беруть за основу татаро-монгольське іго, четверті - становлення Московської Русі, п'яті істину бачать в Петровських реформах, а шості початок усвідомлення особості Росії бачать в 19 в . Що означає бути сучасним? Чи означає це втрату історичної пам'яті? Чи означає це підпорядкування випадковості сьогоднішнього дня, яке завтра буде іншим, можливо? Теоретичний розум, який використовують історики і філософи, пов'язаний з пошуком необхідності. Тоді, може бути, не потрібна філософія і філософська історія? Або, навпаки, тільки вона і потрібна, щоб відчувати себе упевнено? Але справа представляється не в цьому. Основне питання може бути поставлене так: чи можна, розмірковуючи про сучасність,, про сьогоднішні проблеми нині живе людини, прийти до розуміння Росії як триває сутності? А звідси, чи можна для сьогоднішнього людини зробити життя осмисленим, без акценту, що все пройшло, або що все ще тільки буде в майбутньому? У цьому відношенні бути сучасним означає міркувати про сьогодення, володіючи історичною пам'яттю і відповідальністю перед майбутнім. Звичайно, це - не лише розмірковувати про сучасність, а й діяти в ній. Ці судження начебто очевидні. Звичайно, сьогодні Росія не може просго почати з чистого аркуша. Необхідний облік історії, але не містика історичного повторення. І сучасна політична філософія, досвід якої ми маємо стосовно до так званого західного розвитку, може в чомусь допомогти. Головне тут навіть не зміст конкретних ідей, а стилі і методи роздуми, відповідні постметафізіческой філософії. Пошлемося тут на авторитетні суязденія Юргена Хабермаса, представника другого покоління Франкфуртської школи у філософії, який обгрунтовував криза старих метафізичних підходів стосовно до філософії політики і моралі. «Те, що" об'єктивно розумно ", піддається обгрунтуванню лише до тих пір, поки справедливе і благе фундовано в самому обтяженому нормами сущому; а те, що" об'єктивно гідно прагнення "- лише до тих пір, поки телеологія історії спокутування гарантує здійснення того стану абсолютної справедливості, яке в той же час несе в собі і конкретне благо »[Хабермас, 2001, с. 62-63]. Не виходить сьогодні шукати обгрунтування десь поза сучасного світу, будь-то в бога, космосі, в історії; прийняття установки на сучасність одночасно означає можливість зрозуміти те, що об'єктивно, розумно й гідно прагнення. Разом з тим метафізика аж ніяк не зайве для філософії політики підприємство. Сьогодні виникає новий інтерес до метафізичної філософії політики під впливом загострення релігійно-політичної проблеми, під впливом критики Заходу з боку радикального ісламу, при ренесанс забутих колись філософських імен, при виявленні меж розгляду питань у неметафізіческой політичної філософії. У цьому відношенні змінюється ракурс метафізичного роздуми про політику. Центральною проблемою для політичної філософії тут виступає не зовнішнє по відношенню до політики, а саме політичне, доповнене постметафізіческім розглядом переходу політичного в політику. Представля тут невелика книжка аж ніяк не претендує на те, щоб уже дати застосування подібного стилю мислення для філософського дослідження російської політики. Швидше акцент тут ставиться на необхідності зрозуміти значення такої філософії допомогою звернення до досвіду філософської інтерпретації політики в епоху кризи модерну і його основних цінностей. Хоча представлені тут політичні ідеї та політичні філософи різнорідні і конфліктні, а плюралізм свідчить про поки невирішеною проблемі розуміння політичного і політики, але за цим суперечливим дискурсом все ж ховається творчий потенціал, критичне мислення про сучасність. Формування «нової віри» в Росії без порожнього запозичення чужих ідей, перш за все, якраз і передбачає критичне мислення, що дозволяє зрозуміти неспроможність багатьох пропонованих рішень, заснованих на містиці духу чи історії. Але і чистий критичний емпіризм насправді не може впоратися з цим завданням. Тому-то виникає завдання дослідження співвідношення сучасної політичної науки і політичної філософії *. І нарешті, насторожено У контексті обговорюваних питань, як видається, немає необхідності розрізняти політичну філософію і філософію політики. Це розрізнення мало б сенс тільки в аспекті навчальних програм та дисциплін. ставлячись до історичного провіденціалізму, тим не менш, слід сказати, що історія філософських ідей не історичні, а сучасна, тобто політична, дозволяє вирішити ту ж задачу філософського осмислення сучасної дійсності. Звідси, завершальна глава про Канте і проблемах сучасної політичної філософії.
|
||
| Наступна » | ||
|
|
||
Інформація, релевантна" Передмова " |
||
|
||