| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Примусовий елемент в історії Християнства |
||
|
Елемент примусу і насильства наповнює історію всіх релігій. Його, здавалося, не слід було очікувати в християнському світі, і, проте, ми його бачимо в історії в досить різноманітних проявах.
Яким чином він міг виникати і триматися?
Питання це дуже складний, по-перше, по безлічі градацій, через які примусовий елемент переходить від дозволеного до беззаконного, по-друге, по складності становища релігії, коли вона стає государственною.
Відома примусовість природна і законна, коли вона застосовується з добровільної згоди особи, їй піддається. Примусові заходи в цьому випадку становлять внутрішню дисципліну, якої вимагають самі ж віруючі для того, щоб отримати підтримку їх дедалі слабшої доброї волі. Дуже часто заходи насильницькі стають неминучими в сенсі самозахисту проти чужого насильства, з боку інших віросповідань.
Ні в тому, ні в іншому випадку немає ще жодного насильницького придушення чужих думок, ні насильницького навернення іномислящіх в свою віру. І в принциповому сенсі всякі такі дії - природні, наприклад, в ісламізмі - не тільки неприпустимі в християнстві, але становлять злочин і нісенітницю стосовно своєї власної віри. Моральну ціну має тільки вільне пріхожденіі до Христа, тільки воно складає акт порятунку. До Церкви тому можна належати тільки вільно. Той, хто не поділяє церковний віри, не тільки не може бути насильно утримуємо, а, навпаки, має бути виключений з Церкви, навіть якби він але якимось стороннім міркувань і бажав у ній залишатися. У перші три століття християнства ми бачимо суворе панування цього принципу. Церква вимагала добровільного приєднання і далеко не відразу брала бажаючих хреститися, але піддавала їх різним випробуванням. Навіть нездатність людини до мученицького сповіданню вже піддавала його відлучення від Церкви, або ж якщо йому давалося поблажливість, то не інакше як при глибокому каяття і після важких епітемій. Ці три століття були ознаменовані не тільки гоніннями за віру з боку держави, але і гарячої догматичної боротьбою проти розбіжностей гностичних, монархіанскіх і т. д., і православне вчення було збережено, розвинене і затверджено без всяких насильницьких заходів, за допомогою простого відлучення від Церкви тих , які відкидали її вчення.
Звичайно, навіть загроза відлученням становить міру примусову, а наслідки відлучення - припинення зносин, загальне осудження, втрата суспільної допомоги - створюють дуже важку кару. Однак такого роду тиск на людину не містить в собі елемента насильства. Він приєднувався до суспільства на відомих умовах, і, якщо не може виконувати їх чи не хоче, природно, підлягає виключенню. Він, по суті, сам себе виключає, і якщо, відкинувши ту віру і ту поведінку, які складають умова належності до суспільства, хоче все-таки у що б то не стало залишатися в його середовищі і не бажає йти, то це є насильство з його боку.
Все це дуже просто, поки в релігійному суспільстві не з'являється розколів і єресей. Але з їх появою справу ускладнюється. Товариство має свою ієрархію, має храми і різного роду майно. Якщо частина суспільства дотримується одного розуміння віри, а інша частина - іншого, то розбіжність не може бути вирішено простим відлученням. Дуже зазвичай православна громада відлучала єретиків, а ті, в свою чергу, відлучали її, стверджуючи, що православни вони, а не інша частина. Єпископ, що став єретиком, не бажав покидати свого місця, жодна сторона не хотіла віддати іншій ні храму, ні частини майна, бо все це належало православній громаді, тобто тим, які в дану хвилину по справедливості повинні бути визнані православними, а не тим , які перекручують Православ'я. На грунті таких-то розбіжностей і виникала боротьба, що супроводжувалася взаємними насильствами. Іноді справа могла бути вирішено апеляцією до соборів, і вирішено згідно їх з постановою. Але поділу охоплювали собою і собори, навіть до Вселенських ...
Так виникали насильства.
У них іноді обидві сторони абсолютно щиро знаходили, що стоять на грунті лише самозахисту.
Як правило, можна сказати, насильницькі дії виникали майже завжди з боку єретиків і іноді навіть в самій жахливій формі. Таке було рух донатистів, звиродніле в так зване "ціркумціліанство". У ньому виступала така піна язичництва фанатизму, з которою немислимо було ніяке угоду.
"Ціркумціліани" (бродячі) становили в Північній Африці зграї з грубих і лютих місцевих селян, що не знали і іншої мови, крім місцевого пунічсского, що не мали і поняття про дух християнства. Їх рух прийняв характер почасти соціальний, почасти якийсь дико фанатичний. Вони кинули заняття землеробством і, прийнявши назву захисників пригноблених, бродили по країні, звільняючи рабів і розграбовані маєтки. Господарів при цьому схоплювали, змушували везти карети, в яких сиділи раби, а потім вбивали. Жесточе все вони переслідували православних, не приєднуються до донатістской єресі. Спочатку фанатики не вживали мечів на тій підставі, що Спаситель сказав Петру "Всунь". Але від цього було не легше їх жертвам, яких вбивали палицями, навчившись притому бити так, щоб людина помирала тільки після довгих мук. Згодом ціркумціліанци стали битися всяким зброєю і винайшли для своїх жертв найвитонченіші тортури: заливали очі їх оцтом і т. п. Змучивши, їх кидали вмирати на дорогах. Все це відбувалося з бойовим їх криком "Хваліть Бога". З бандами лютували і їхні жінки, яких називали "святими дівами". Ці люди доходили до повного божевілля, шукали мучеництва і іноді змушували перехожих вбивати їх. Якщо ж перехожий відмовлявся зробити це - його самого вбивали. Нерідко мучеництво полягало в самоспалення або зіскакуванні зі скелі в прірву. Про таке релігійному торжестві кандидат в мученики заздалегідь сповіщав одновірців, які влаштовували для нього урочистий прощальний бенкет, після чого відбувалося самогубство.
Костянтин Великий вживав всякі заходи для умиротворення-цього фанатичного руху. Він звертався і до вмовлянням Церкви, і сам вмовляв і посилав війська, але, по суті, так і не домігся успіху.
Відносно іновірних, тобто язичників і євреїв, християни в перший час, звичайно, не могли проявляти ніяких насильницьких дій.
"Якщо ти, - сказав Іоанн Златоуст, - побачиш, що хто-небудь на вулиці або на площі хулить Бога, підійти і зроби йому навіювання. Якщо потрібно буде вдарити його - не ставай ... Якщо спричинять тебе в суд, йди і сміливо скажи, що він похулив Царя Ангелів, і якщо слід карати хулящих царя земного, то тим більше що ображають Бога. Нехай дізнаються розпусники і розпусники, що вони повинні боятися рабів Божих ".
Без такої відсічі християнам довелося б ставати в положення гнаних мучеників. Але чим більше приливає в середу християн новонавернених, далеко не проходили тієї школи, як перші християни, тим менш вони розташовані були смиренно терпіти виклики і образи ворогів, що ставали тим настирливіше, ніж їм більш спускали. Проте ж релігійні переслідування таки ізошлі не з середовища церковної християнської, а з державної.
Ставлення до свободи релігійних переконань у державних властей далеко не збігалося з церковним. Для Церкви особи, що приєднуються проти власного бажання, були елементом шкідливим і небажаним. Для імператорів ж найважливіше було досягти однаковості вірувань. Вони й християнству надали значення панівної релігії найголовнішим чином тому, що воно, здавалося, обіцяло дати державі міцну опору в єдності світогляду громадян, а тому наступальна роль іновірців проти християнства, а також поділу самих християн в єретичних розгалуженнях - все це порушувало основну думку тодішньої внутрішньої політики. Державна влада не зупинялася на чисто поліцейської точці зору, яка вимагає підтримки порядку, якщо він порушується. Влада переходила до мети досягти однодумності усіма доцільними способами. Костянтин насамперед вдався до созванія соборів. Але коли їх діяльність не досягала мети в належній мірі, влада вдавалася і до заохочень, і до репресій. У цьому римсько-візантійська державність не представляє нічого оригінального. Всі уряди всіх часів намагалися і намагаються підвести погляди населення під який-небудь один загальний тип, чи буде основа його релігійна, або нерелігійна, або навіть антирелігійна. У часи появи християнської державності єдності доводилося шукати на релігійному грунті. Тому-то імператори і ставилися так гаряче до догматичних спорах.
Вже Костянтин Великий примушений був прийняти саме жваве участь в них. І як бути інакше? Імператор міг безумовно підкоритися моральному керівництву Церкви, але для цього було потрібно знати, в чому та істина, якої потрібно підкоритися. Він потребував однодумності громадян.
І тому-то Костянтин сам говорив, що нічого не боїться так сильно, як єресей. Його мова отцям Нікейського собору представляє справжній крик серця. "Я вам кажу з глибини серця, - заявив він на соборі, - внутрішні розбіжності Божої Церкви в моїх очах страшніше всіх битв ... Звістка про ваші розбіжності повалило мене в гірку скорботу ... Служителі Бога миру, відродите серед вас той дух любові, який ви повинні вселяти іншим, заглушите насіння чвар ".
Але це не так-то легко зробити, коли в основі суперечки лежить питання принципове. І коли на соборі прийшли до рішення, самому Костянтину довелося проявляти не любов, а заходи строгості щодо упорствующих. Він послав на заслання Арія і ще двох єретиків, а твори Арія наказав спалити, і смертна кара загрожувала тим, хто їх буде вкривати. У спробах знайти примирення імператор потім звільнив засланих, і негайно ж вони та їхні прихильники стали підривати православних всякими наклепами. Так, на Афанасія Олександрійського вони неправдиво донесли, нібито він підтримував олександрійське обурення, нібито він умертвив одного їх прихильника (Арсенія) і відрізав у нього руку, яку вживає для якихось чарів. Імператор збирав собори для розбору усього цього бруду, розпоряджався і сам і все-таки, будучи переконаний у невинуватості Афанасія, заслав його нарешті в Галію тільки для заспокоєння умів. Такими епізодами рясніє історія догматичних розбратів. Усі партії у важких положеннях самі вдавалися до імператорів, інтригували через придворних, дружин і родичок імператорів, і важко навіть сказати, хто більше страждав від втручання державної влади: православні чи єретики. У свою чергу, миряни - прихильники православ'я і єресей - не залишалися дозвільними і нерідко підтримували свою сторону відкритими бунтами і навіть повалення імператорів. Імператор Констанцій (аріанин) звів єретика на Олександрійську кафедру за допомогою солдатів. Імператори швидко звикли силою тиснути на собори. Коли Медиоланский собор виправдав Афанасія, імператор Констанцій увійшов до залу нарад з мечем і оголосив, що сам звинувачує Афанасія. Деякі члени собору смалодушествовалі і підписали засудження, а твердих в істині імператор заслав, у тому числі і римського Ливерия, знаменитого столітнього єпископа Осію Кордовского та інших.
Імператор Іраклій, в тієї ж мети об'єднати Церкву примиренням монофізитів, дійшов до того, що сам створив нову єресь монофелітства. Цю думку йому дали деякі монофізитських єпископи, що думали, що якщо визнати в Христі два єства, по одну волю, то. ймовірно, це задовольнить монофізитів. Але знову винайдена єресь не задовольнила нікого. Пішли нові розбрати і сварки про дві волі. Імператор видав указ, яким зовсім заборонив говорити про волях Христа. Але це не допомогло, і чвари продовжувалися. Наступник Іраклія Констанс II дещо змінив визначення Іраклія і знову забороняв говорити як про одну, так і про дві волі, а коли це не допомогло, спробував стати на шлях найжорстокіших насильств. Папа римський Мартін був схоплений, привезений до Константинополя, і так як він залишався непримиренний, то його звинуватили у політичних злочинах і заслали в Херсонсс, де він і помер від голоду. Ще страшніше була доля св. Максима Сповідника, вченого, константинопольського ченця. Його піддали тортурам, і, коли це не подіяло, імператор наказав відрізати йому язик і руку, щоб він не міг ні писати, ні говорити. Понівечивши, його заслали на Кавказ, де він помер. Але жорстокості Констанса II, зрозуміло, нікого не переконали, і за його наступника Костянтині Погонат Православ'я знову взяло гору. Його відновив Шостий Вселенський собор. Однак і після цього імператор Філіппік Вардан, зведений на престол за допомогою монофелітів, намагався відновити цю єресь, падіжну остаточно з його поваленням.
Чи не меншими насильствами ознаменувався період иконоборческой єресі, вводячи яку, імператори мали політичні цілі - полегшити перехід в християнство для магометан і євреїв. У цей час за почином якогось єврея Сарангініхія у володіннях каліфа Іезіди почалося винищення християнських ікон. Один житель Ісаврії, Лев, в випадковій зустрічі з єврейськими подорожніми говорив з питання про ікони, і, між іншим, євреї, видаючи себе за провісників, сказали йому, що він буде імператором. Він, звичайно, поставився до цього з насмішкою і обіцяв їм, у разі виконання передбачення, зробити для них, чого б вони не зажадали. Передбачення, однак, здійснилося, і тоді зазначені євреї прийшли до Льву Исаврянин і зажадали, щоб він знищив іконошанування.
Так розповідає візантійський історик Кедрин. Втім, Лев Исаврянин і сам був проти ікон як ідолів. Однак для здійснення свого наміру йому довелося вдатися до допомоги Исаврийской військ і незліченною насильствам. У Римі іконоборця зрадили анафемі, і Лев послав для упокорення папи цілий флот, який, втім, був розбитий бурею. Для санкціонування своєї єресі Лев, звичайно, зібрав і відповідний церковний собор, після якого почав лютувати, вже зовсім не соромлячись. Ікони винищувалися, мощі викидалися в море, монастирі розорялися, а ченці і наполегливі шанувальники ікон піддавалися мукам. Іконоборча єресь підтримувалася поруч імператорів і остаточно знищена була лише в 842 році, на Соборі, пам'ять якого Церква святкує як "торжество Православ'я".
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Примусовий елемент в історії Християнства" |
||
|
||