Релігія і філософія.

елемент віри присутній в філософії так само, як і розум, знання в релігії. З проблеми співвідношення Вири і розуму написано чимало робіт і висловлено безліч позицій, вона стала наскрізною в європейській культурі. Релігійна віра начебто не вимагає ніякого раціонального обгрунтування, іноді навіть може суперечити розуму («вірую, бо абсурдно»), філософія ж завжди шукає розумного і раціонального обгрунтування своїх положень, використовує міркування, докази, дані науки і повсякденного досвіду. Однак в історії європейської культури поряд з «вірую, щоб розуміти» часто з'являлося «розуміти, щоб вірити». Релігію і філософію відрізняє і сам процес набуття знання. В основі релігійного знання - якийсь авторитет (книга, людина, священний переказ). Філософія ж з перших своїх кроків постійно демонструвала критичне ставлення до будь-яких авторитетів.

Складність розведення філософії і релігії визначена єдністю їх гносеологічного об'єкта; та і інша звернені до пізнання світу і людини. Філософія, як і релігія, має здатність до трансцендування, тобто виходу за межі чуттєво відчутної реальності, вона так само, як і релігія, подвоює світ. Але на відміну від релігії в філософії не є вирішальним визнання за цим надчуттєвий світом здатності чинити вирішальний вплив на долі земного світу. Для релігії це - найважливіша характеристика, і саме для реалізації даної зв'язку формується культ: система дій і обрядів, покликаних тим чи іншим способом впливати на вищий з світів.

Долі взаємин релігії і філософії по-різному складалися в різних культурах. Можна виявити кілька типів взаємини філософії і релігії: -

тип 1 - співіснування (індиферентне або дружнє); -

тип 2 - синтез, взаємопроникнення; -

тип 3 - протистояння, ворожнеча.

118

Л.М. Гавриліна

В історії європейської культури можна спостерігати послідовну зміну всіх трьох типів взаємовідносин філософії і релігії: співіснування - в античній культурі, синтез - в культурі Середньовіччя і різке протистояння - в культурі Нового часу. У східних культурах, в китайської, індійської перевага завжди було за другим типом взаємин - синтезом. Конфуціанство, даосизм, індуїзм епохи «Упанішад», ранній буддизм представляли собою філософсько-релігійні течії, в яких філософська та релігійна сторони були тісно злиті.

Всі три типи взаємин філософії і релігії широко представлені в філософської рефлексії і мають своїх прихильників. Уявімо найбільш характерні аргументи і позиції по кожному з трьох типів.

Тип 1 - співіснування, коли філософія і релігія визнаються необхідними і специфічними формами культури. Їх взаємодія трактуються різними мислителями в категоріях рівної значимості або навіть взаємодоповнюючі для культури, ієрархічної підпорядкованості або послідовної зміни однієї форми іншою.

Широке поширення набула точка зору, відома з часів Платона, чітко виражена Ібн Рушдом (Аверроес, 1126 - 1198) у його відомій роботі «Міркування, що виносить рішення щодо зв'язку між релігією і філософією» 141, про тому, що філософія - для мудреців, для обраних, релігія - для мас. Ібн Рушд НЕ протиставив одне іншому, а, виявивши їх особливості, швидше показав можливість їх гармонії. Ця точка зору, нехай в більш м'якій формі, висловлювалася багатьма філософами. Так, А. Шопенгауер називав релігію «метафізикою для народу».

К. Ясперс бачив відмінність між цими двома формами розвитку людського духу в тому, що філософія не потребує Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму

в якоїсь організації, залишається справою кожної людини і засвоюється у вільній передачі, вона вільна від обрядів і народилася, долаючи міф. Релігія ж, навпаки, невіддільна від міфу, пов'язана з спільністю людей і потребує культі. Обидві ці форми культури однаково необхідні людям і можуть існувати тільки у взаємодії. «Філософія не може дати людині те, що дає йому релігія, тому вона залишає місце релігії», більше того, «навряд чи філософія може встояти у світі, де в співтоваристві людей відсутня релігійність. Бо філософський зміст живе в народі допомогою релігійної віри.

Широку популярність і вплив у європейській культурі отримала концепція співвідношення релігії та філософії Гегеля, який розглядав мистецтво, релігію і філософія як форми розгортання абсолютного духу. Мистецтво - це форма конкретного споглядання і уявлення в собі абсолютного духу як ідеалу. Релігія - форма побожного подання в собі абсолютного духу, а філософія - дух, що пізнає свою сутність і мислячий в поняттях. Предмет

Л.М. Гавриліна

у всіх - загальний: вічна істина в її об'єктивності, Бог або абсолютна ідея, дух. Різниця між релігією і філософією полягає лише в специфіці методів осягнення вічної істини. Філософія розглядає абсолютна як логічну ідею, показує його в діяльності та втіленні, і в цьому сенсі вона виявляється вищою релігії, розкриває істини, лише споглядають в мистецтві і релігії. Мистецтво, релігія і філософія втілюють послідовні ступені розвитку абсолютного духу і пізнання ним самого себя144.

Гегелівська концепція мала чимало як прихильників, так і критиків. Одним із критиків виступив і видатний російський мислитель XIX століття, «один з найсильніших російських умів», за висловом Н.А. Бердяєва, - Б.Н. Чичерін. У книзі «Наука і релігія» він аналізує співвідношення філософії і релігії. Кожен із зазначених феноменів унікальний, неповторний і незамінний в культурі, у кожного з них свої цілі. «Філософія має на меті пізнання істини, мистецтво - зображення краси, релігія ж, поєднуючи в собі всі елементи людської душі, направляє їх до верховної мети, до добра ... Якщо філософія є абстрактне пізнання абсолютного, а релігія живе взаємодія з абсолютним, то філософія не може бути поставлена вище релігії. Вона відноситься до філософії, як молитва відноситься до силогізму »145. У філософії і релігії він бачить головні сили історичного процесу, так як саме філософські та релігійні ідеї визначають вигляд культури. Грунтуючись на характеристиці релігії та філософії як феноменів культури і використавши ідею Сен-Симона про виділення історичних епох на підставі панування тієї чи іншої форми свідомості, Б.Н. Чичерін створив своєрідну маятникову модель розвитку світової культури. Вона побудована на основі змінюють один одного в історії циклів: синтетичних, коли панує релігія, і аналітичних, коли починає переважати філософія. Пер-Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму

вобитная культура і культура Стародавнього світу представляють собою перший синтетичний період, антична культура з її розквітом філософії - перший аналітичний період. Середньовіччя з його релігійністю було поверненням до синтетичного світосприйняттям, новоєвропейських раціоналізм - новий аналітичний період. Чичерін передбачав настання третього синтетичного періоду, в якому йому мариться синтез релігії та філософії. Таким чином, сама взаємодія релігії та філософії визначає вигляд тієї чи іншої культури або стадії її розвитку.

Тип 2 - синтез філософії та релігії складається на основі провідної ролі релігії в культурі і службового використання філософії. Теоретиками такого синтезу звичайно є теологи чи релігійні філософи. Про існування філософсько-релігійного синтезу в історії можна говорити стосовно до індійської, китайської, арабо-мусульманської культурам. У Європі синтез філософії і релігії найбільш повно представлений в середньовічній християнській культурі, в якій філософія займає підпорядковане по відношенню до релігії становище. Формується теологія як спроба теоретичного осмислення божественного одкровення. «У найзагальнішому вигляді християнську теологію можна охарактеризувати як спробу християнської спільноти теоретично прояснити і осмислити своє знання про Бога, світ і людину .. Теологія є причетну або втягнуте, систематизоване теоретичне роздум про зміст і характер релігійної віри »146. Становлення християнської теології відбувалося, з одного боку, у міру християнізації античного наукового знання в патристики і схоластики, а з іншого боку, було пов'язано з розгортанням теоретичного дисциплінованого вчення про Боге147.

Л.М. Гавриліна

дуже чітко сформулював католицький теолог початку XX століття Шарль Пегі, чиї слова використовував Е. Жильсон як епіграф до книги «Філософ і теологія»: «Не підлягає сумніву, що філософія - це служниця теології (подібно до того, як Марія є рабою Господньою). Нехай же служниця не перечить своїй пані, і нехай пані не ображає свою служницю. Інакше може прийти той, хто дуже скоро змусить їх помиритися »148. Дійсно, філософія і теологія в європейській культурі часто укладали союз: «Колись теолог Фома Аквінський узяв на себе відповідальність, змусивши служити філософію Аристотеля завданням становлення теології як науки. Пізніше філософи намагалися використовувати для такої реставрації теологію »149.

Вищою точкою службового використання філософії християнською релігією і теологією стало оформлення філософського теїзму - філософського теоретичного вчення про Бога. Термін «філософський теїзм» був введений Ю.А. Кімелевим для позначення широкого кола явищ в європейській культурі, що виникли на стику християнської традиції та європейської фі-лософіі150. В основі цього явища лежать дві константи європейської культури: ототожнення релігії з теїзмом і уявлення про пізнавальних переваги та можливості філософії. Питання про співвідношення віри і розуму, що став ключовим у культурно-історичній долі християнства, отримав спеціальне осмислення в рамках філософського теїзму. Фундаментальною цільовою установкою філософського теїзму є орієнтація на зняття всякого дуалізму у сфері відносин між вірою і знанням, між релігією і філософією.

Кімелев розглядає філософський теїзм в горизонті віри, представляючи його як «віру, що шукає розуміння» і визначаючи його як «філософську концептуалізацію існування природи Бога як абсолютної трансцендентної по відно-Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму

шению до світу духовно-особистісної дійсності, виступаючої як безумовний джерело всього небожественного сущого і зберігає дієве присутність ви світі »151.

Філософський теїзм в культурному просторі християнського світу може приймати різні форми. Ю.А. Кімелев виділив три основні форми і розглянув їх у своїй монографії на великому матеріалі: 1)

філософське обгрунтування правомірності релігії, що виступає як апологетичні філософське релігієзнавство, 2)

природна теологія , тобто філософське богопозна-ня, вирішальне завдання обгрунтування існування Бога, філософської концептуалізації природи Бога і осмислення відносин між Богом і світом, 3)

невід'ємний компонент теології, насамперед сис-тематіческой152.

Філософський теїзм являє собою спробу синтезу філософії і релігії, почату в європейській культурі паралельно з існуючою в ній традицією філософської критики релігії, в рамках якої філософія протиставляється релігії.

Тип 3 - протиставлення філософії та релігії. Ця традиція представлена в європейській філософії на всьому протязі її розвитку і відображає процес секуляризації в європейській культурі, що особливо підсилилося в Новий час. Так, Б. Спіноза (1632 - 1677) був одним з тих, хто не задовольнився теорією двоїстої істини, що розділяла філософію і теологію. Спіноза обстоював виняткові права філософії на справжнє пізнання світу, в тому числі і релігії. «Між вірою, або богослов'ям, і філософією немає ніякого зв'язку і ніякого спорідненості. Мета філософії є тільки істина, віри ж. тільки покора і благочестя »153. Укладач відомого «Історичного і критичного словника»

 Л.М. Гавриліна 

 французький філософ-скептик П'єр Бейль (1647 - 1706) поставив під сумнів саму необхідність існування релігії. Французькі філософи-просвітителі Д. Дідро, К. Гельвецій, П. Гольбах та інші заперечували корисність релігії і вели всебічну критику релігії, вбачаючи в ній результат омани, невігластва, обману. У XIX - XX століттях критика релігії велася з різних позицій: нігілістичних (Ф. Ніцше), антропологічних (Л. Фейєрбах), матеріалістичних (К. Маркс, Ф. Енгельс, В.І. Ленін). Цей тип стосунки філософії і релігії в культурі отримав, мабуть, найбільш повне висвітлення в нашій літературі як радянського, так і пострадянського періода154. 

 Інформація, релевантна "Релігія і філософія."

1. Загальна характеристика європейського середньовіччя
     релігії та філософії Е.Жільсона і Ж.Маритен, історика мистецтва Е.Панофского, праці російських вчених І.М.Гревса, Л. П. Карсавін, О.А.Добіаш-Рождественської, П.М.Біціллі. У другій половині нашого століття багато медієвісти намагаються дати цілісну картину цивілізації середньовічного Заходу, узагальнюючи самі різні історичні та культурологічні матеріали (французи М.Блок, Ж.Дюбі, Ж. Ле Гофф, російський
   
2. історичні типи ірраціоналізму в просторі культури
     релігії); Давньогрецький ірраціоналізм (орфизм, пифагореизм, неоплатонізм і пізній стоїцизм); Середньовічний, християнський ірраціоналізм (патристика); Філософський ірраціоналізм XIX-XX ст. (А. Шопенгауер, С. К'ер-кегор, Ф. Ніцше). Дослідниками особливо наголошується значна роль давньогрецької культури в розвитку ірраціональних ідей до виникнення філософії. Як відомо, древні греки
   
3. Дайсецу Тейтаро Судзукі
     релігії та філософії. Основні роботи Судзукі «Нариси про дзен-буддизмі» в трьох частинах, «Лекції з дзен-буддизму», «Дзен в японській культурі» та ін У Росії найбільш відомий збірка його робіт «Основи Дзен-буддизму» [10], з якого взяті наведені нижче
   
4. Філософське знання і релігійний досвід
     релігію, але те, що повинно підлягати судженню, має таку природу, яка не піддається юрисдикції філософії інакше як на своїх власних умовах. Критикуючи релігію, філософія не може залишати релігії підлегле місце. Релігія не є якесь відомче справу, вона не є ні просто думкою, ні просто почуттям, ні просто дією; вона є саме вираження людини в цілому. Таким
   
5. 1.3 Співвідношення філософії та інших форм духовного життя.
     релігією та ідеологією. Співвідношення форм філософського і наукового пізнання передбачає визначити схожість і відмінність таких понять як «фізика» і «метафізика». Ще Аристотель поставив завдання формування філософії як науки. Дану задачу ставив се6бе і Гегель. Позитивізм, філософський напрямок 19-20 століть, також намагався побудувати філософії за зразком науки. Неопозитивізм редукує
   
6. Тема 5. Сутність і форми пізнання
     релігія, філософія і наука в дослідженні пізнання. Проблема достовірності знання, меж знання. Знання і реальність. Основні гносеологічні ідеї в філософії. Основні принципи теорії відображення. Гносеология скептицизму і агностицизму. Сенсуалізм, емпіризм і раціоналізм. Гносеологічна «робінзонада» і спроби її подолання. Догматизм і релятивізм як способи пізнання. Проблема
   
7. 2. Загальна характеристика окремих правових систем
     релігії, філософії, економічної та соціальної структури) і юридична техніка. Види: романо-германська, англосаксонська, соціалістична, релігійна і традиційна. Класифікація К. Цвайгерта має підставою правової стиль, що враховує такі фактори: 1) походження і еволюцію правової системи; 2) своєрідність юридичного мислення; 3) специфічні правові інститути; 4)
   
8. § 2. Типологія сучасних правових систем
     релігії, філософії, економічної та соціальної структури) і юридична техніка. Дана класифікація включає такі види: романо-германська, англосаксонська, соціалістична, релігійна і традиційна. Класифікація К. Цвайгерта має підставою правової стиль, що враховує такі фактори: 1) походження і еволюція правової системи; 2) своеобра Тема 8. Правові системи
   
9. ПРЕДМЕТ, СТАТУС ФІЛОСОФІЇ РЕЛІГІЇ. ФІЛОСОФІЯ РЕЛІГІЇ І РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
     релігієзнавець Релігія - одна з найважливіших складових духовного досвіду людства - давно стала предметом пильної уваги і дослідницького інтересу. Сучасне релігієзнавство представляє собою великий комплекс дисциплін, предметом яких є релігія у всьому різноманітті її проявів і феноменів. Релігія досліджується безліччю фахівців з різних світоглядних,
   
10. Метод компаративістики.
      релігії та науці про людському мисленні. Бажаючи підкреслити важливість порівняльного методу для науки, він писав: «Нас запитують, в чому користь порівняння? - Як в чому? Адже всяке вище знання досягається шляхом порівняння і грунтується на порівнянні. Коли говориться, що характер наукового дослідження в нашу епоху є переважно порівняльним, то це реально означає, що зараз наші