Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяТелеологія → 
« Попередня Наступна »
В . М. пиво. Філософія сенсу, або Телеологія / В. М. Пивоев; ПетрГУ. - Петрозаводськ. - 114 с., 2004 - перейти до змісту підручника

Танатологія.

Під смертю розуміють кінець життя організму (размножающегося статевим шляхом), після якого тіло деякий час продовжує існувати і розпадається, підкоряючись ентропійним законам. Виникнення смерті, як трактують різні міфології, пов'язане з провиною людини, порушенням деякої початкової гармонії. Людина, що руйнує цю гармонію, здійснює гріховний вчинок, за який карається смертю. У деяких міфах про виникнення смерті гріха людини немає, переважає мотив спотвореного известия, причому спотворення відбувається з не залежних від людини причин. Фрезер вважав, що в Старому Завіті виразні сліди переробки цього сюжету іудейськими авторами.

Очевидно, що якщо розуміти смерть як повне і безповоротне знищення людини, то це неминуче обессмислівает все його життя. Питання про сенс життя стає абсурдним, тоді можливий питання тільки про сенс смерті: заради чого має сенс вмирати?

Отже, витоки потреби в сенсі життя пов'язані з переживанням страху перед неминучою смертю і страху перед невідомим майбутнім. Очікування цього невідомого, повного невідомих небезпек майбутнього породжує тривогу такого роду, яка властива багатьом людям, особливо в ситуаціях, коли руйнується звичний розпорядок життя, доводиться переходити на нове місце роботи, переїжджати на нове місце проживання в інше місто, в іншу країну. Але буває, як зазначав польський психіатр Антоній Кемпийский, невротична тривога, пов'язана з крахом життєвих планів человека157. Від невизначеною тривоги людина захищається вірою у встановлений розпорядок і стійкість свого життя, в непорушність і узаконений соціальний правопорядок в суспільстві. Від невротичної тривоги надійним гарантом є побудова, усвідомлення сенсу життя, що включає систему цілей, що забезпечують повноту самореалізації потенцій людини, що гарантують гармонію його існування в міфе.

Ставлення до смерті в різні часи й у різних народів було неоднаковим. П. А. Флоренський виділяв три «чину» смерті: -

низький, тваринний - «поверхнева фізіологічна смерть, нерідко мало сознаваемая»; -

звичайна, супроводжувана «узренной смерті», явищем Ангела смерті; -

вищий, духовний - успіння, «кончина »в духовний світ без узренія смерті, за словом Спасителя:« Хто вірує в Мене, не побачить смерті навіки »158.

Історик Філіп Арьес виділяє п'ять етапів у зміні уявлень про смерть в європейській культурі. Перший етап він позначає формулою «прирученою смерті». Це відношення до смерті сформувалося в ранньому середньовіччі, коли смерть не сприймалася як трагедія та індивідуальний акт. У той час на Заході ще не було поширене уявлення, що померлого очікують суд і покарання за гріхи; померлий, як вважали , просто «засипав» до «другого пришестя Христа». Смерть покладалася подібної сну.

Другий етап, що наступив з XII століття, називається «смерть своя». З цього часу провідну роль відіграє відкриття індивідуальної відповідальності людини за його гріхи. Якщо в попередні роки не було прийнято вказувати ім'я померлого на могильному камені, то тепер з'являються епітафії, як це вже було в античності. Виникає предста-вление про суд над померлим після його смерті, тому отримав поширення звичай замовляти месу за упокій душі покійного, щоб полегшити його долю на цьому суді.

Третій етап Арьес називає «смерть далека і близька» у зв'язку з руйнуванням в епоху Просвітництва традиційних уявлень про цінності, культурні норми перестають розглядатися як священні, тому в поведінку людей вривається стихійність. Арьес вважає, що маркіз де Сад добре висловив у своїх книгах це переживання.

Четвертий етап визначається «смерть твоя», і він відображає ослаблення віри в суд після смерті, ставлення до смерті змінюється. Смерть своя сприймається як переддень зустрічі з тими, хто пішов раніше, але більш трагічно сприймається смерть близької людини, як розставання назавжди.

У XX столітті складається п'ята форма ставлення до смерті - «смерть перевернута ». Її починають боятися, про неї не прийнято говорити, процедура похорону спрощується і скорочується, доручається спеціальним конторам, які поставили цю справу на конвеєр. Небіжчика причепурюються і за допомогою косметики представляють молодим, красивим і щасливим напередодні Раю на небесах159.

Смерть є одним з надзвичайно цікавих феноменів культури. неокантианец А. Введенський стверджував, що неможливо говорити про яку б то не було сенсі життя поза зв'язку з особистою бессмертіем160. З ним цілком солідарний М. Тареев, який у вірі в перемогу над смертю і воскресіння для вічного блаженства в Царстві Небесному бачив сенс життя человека1 '. А мета життя, по думці Тареева, - утвердженню цієї віри в земному житті, у перетворенні її в дійсну «радість про Св. Духа». «Смерть ставить перед нами питання про найголовніше, про основи нашого земного існування, про особисте життя в цілому. Смерть є та сила, яка обриває потік повсякденних обставин і вражень і виводить людину з нього, вона ставить йому запитання: "заради чого ти живеш? чи вірний твій вибір, або ти досі навіть не спромігся вибрати що-небудь? чи варто жити тим, чим ти живеш, і вірити в те, у що ти віриш? якщо стоїть, то за це варто боротися і померти! Бо те, що не варто смерті, то не варто ні життя, ні віри! .. "» 161.

О. М. Фрейденберг помітила, що ми не знаємо міфів про умираючих і жінках, а тільки про чоловіків . «У жінок 'Неділя' замінено метафорою 'пологів' і 'народжень'. Народжуючи, жінка народжується. Її лоно - земля, могила, посудину, яма» 162.

Дуже цікаві роздуми про смерть П . Я. Чаадаєва: «Ви часто чули, що сон є образ смерті; мені здається, що сон є справжня смерть, а те, що смертю називають, хто знає? - Можливо, воно-то і є життя? - Моє я переривається сном, смертю - ні: інакше було б нікчемність. З труни не прокидається; від сну встаємо, і входимо знову в наше я. - Але скажіть мені, чи живемо ми, коли ні на хвилину не відчуваємо своєї смерті?

Справа в тому, що справжня смерть знаходиться в самому житті. Половину життя ми мертві, мертві зовсім, чи не гіперболічно, що не уявно, але дійсно, істинно мертві ... Життя тікає від нас повсемі-Нутной, часто до нас повертається , але ніяк не можна сказати, що ми жили не перестаючи. Життя розумна переривається всякий раз, як зникає свідомість життя. Чим більше таких хвилин, тим менше розумного життя, а якщо вони зовсім не повертаються, от і смерть. - Щоб померти таким чином, не потрібно припиняти життя, іншого ж смерті немає. Смерть в самому житті, ось все, що називають смертю »163.

На розуміння проблеми сенсу життя впливають дослідження Раймондом Моуді станів і переживань людини під час клінічної смерті164 і Станіславом Гроф змінених станів свідомості.

В ході одного з сеансів пацієнтка Грофа переживала епізоди свого дитинства і ототожнити з свідомістю себе-дівчатка і одночасно вмираючого батька. Разом з свідомістю батька вона пережила його смерть. Ось як вона описує подальше переживання: «Коли ми перетнули поріг життя і смерті, я опинилася в надприродному страшному світі. Він був наповнений флюоресцирующим ефіром дивної похмурої природи. Не було способу дізнатися, чи було це простір кінцевим або нескінченним. Незліченні душі померлих людських істот перебували в підвішеному стані у сяючому ефірі;

в атмосфері особливого тяжкого становища і гарячкового збудження вони направляли мені безсловесні прохання з якихось неіден-тіфіціруемим екстрасенсорним каналам. Вони виглядали надзвичайно вимогливими, здавалося, вони чогось хочуть від мене. Загалом атмосфера нагадувала опис підземного світу, про який я читала у стародавніх греків. Але об'єктивність і реальність ситуації лежали вище всякого уяви - вони пробуджували стан найдосконалішого і найвищою мірою метафізичного жаху, яке я не можу почати описувати »165. Одні поставляться до цієї розповіді скептично, коли незабаром перевірити ще раз ці переживання не можна, інші - з довірою, бо це не суперечить релігійним уявленням про загробний світ, що очікує людину після смерті. Подібного роду інструкцією для душі померлого є «Тибетська книга мертвих», переклади якої були недавно опубліковани166.

Наприкінці XX століття медицина зіткнулася з серйозними філософськими проблемами у зв'язку зі смертю: коли настає смерть? після зупинки серця і припинення дихання? або після відмирання і розпаду нервових клітин мозку? чи можлива евтаназія , умертвіння лікарями людини на його прохання у зв'язку з невиліковними хворобами?

Природна смерть буває досить рідко. Ось як описують таку смерть: «Досягнувши глибокої старості і зберігши ще останні відблиски згасаючої думки, старий відчуває, як слабшає з дня на день; члени його перестають коритися дедалі слабшої волі; шкіра стає бездушною, сухий і холодний; кінцівки втрачають будь-яку теплоту; особа худне, очі впадають і зір мутиться; слова застигають на разверстой губах; життя залишає старого, починаючи з поверхні до центру ; дихання утруднюється і, нарешті, серце перестає битися. Старик потихеньку згасає, точно засинає своїм останнім сном. Ось яка природна смерть в строгому сенсі слова »167. Найчастіше смерть відбувається через хвороби, які завдають організму шкоди, не сумісний з життям. Багато шкоди старому організму завдають шкідливі звички і надмірності, зловживання якими скорочує життя. Відомо, що нікотин і особливо алкоголь сильно старять організм. Є чимало свідчень, що люди духовно та інтелектуально розвинені живуть довше.

Якщо людина помирає від невиліковної хвороби, то усвідомлення насувається і невідворотної смерті викликає гострі відчуття страху і страждання, жаху і самотності. У цьому плані великий інтерес представляють досліди, проведені вченими в американських хоспісах, з використання препаратів ЛСД для перебудови ставлення до смерті. Одним із перших про ці можливості ЛСД писав Олдос Хакслі, який спостерігав за агонією своєї дружини і намагався полегшити її страждання. Потім в 1960 роки Ерік Каст з Чиказької медичної школи став систематично займатися дослідженням цього препарату. Пізніше провідним центром став науково-дослідний відділ Балтіморської лікарні «Спрінг Гроув» штату Меріленд.

Ось як описує випробувана свої переживання: «Я перебувала в безмежному, позбавленому часу світі, там не було ні атмосфери, ні фарб, ні образів, але, можливо, було світло. Раптово я усвідомила , що є миттю часу, створеним тими, хто жив до мене, і сама я, в свою чергу, - творець інших. Це був мій мить; моя основна задача була виконана. Будучи народжена, я надала сенс існуванню батьків »168. Хворі після сеансу ЛСД-терапії змінювали ставлення до смерті, тому що в процесі вмирання лякає невідомість того, що чекає людину після життя. Але якщо він «зробить екскурсію» в інший світ, то страх смерті проходить, тим більше що цей інший світ, побачений в ході сеансу, справляє дуже сприятливе враження. І тоді він починає заспокоювати своїх близьких: «Не переймайтеся за мене, все буде добре».

Карліс Осис зібрав величезний матеріал (35540 описів) процесу кончини людей, опублікований в 1961 році. Він виявив, що «близько десяти відсотків вмираючих, мабуть, були у свідомості за годину до смерті. Дивно, але, згідно з повідомленнями лікарів і медсестер, пацієнти відчували в основному аж ніяк не страх. Вказувалося, що частіше спостерігалися відчуття дискомфорту, болю і навіть байдужості. Було встановлено, що приблизно у одного з двадцяти хворих були присутні ознаки душевного підйому. Несподіваним стало зроблене в рамках даного дослідження відкриття, що нерідко мають місце бачення переважно з нелюдським змістом. Вони зустрічалися приблизно в десять разів частіше, ніж в аналогічної групи здорових людей. Деякі з бачень більш-менш відповідали традиційним релігійним концепціям і представляли небеса, рай чи Вічний Град; інші носили риси їх мирських образів невиразім-мій краси, начебто пейзажів з прекрасною рослинністю і екзотичними птахами. Згідно авторам, для більшості переживань були характерні яскраві кольори, і вони вельми схожі на психоделічні переживання, викликані мескаліном або ЛСД. Рідше спостерігалися страхітливі видіння чортів або пекла або інші, теж лякають, приміром, поховання живцем »169.

Карл Густав Юнг під час серцевого нападу переживав такі бачення: «Мені здавалося, що я був у космічному просторі. Далеко внизу я бачив земну кулю, хитний в чудово блакитному світлі. Я розрізняв синю морську поверхню і континенти. Далеко під моїми ногами лежав Цейлон, а на деякій відстані попереду перебував Індійський субконтинент. Поле зору охоплювало не всю Землю, але її кулястість була ясно помітна, і контури світилися сріблястим мерехтінням, пробивається крізь прекрасний блакитний світло. У багатьох місцях земну кулю здавався розцвіченим або покритим темно-зеленими плямами, на зразок окислившегося срібла. Далеко ліворуч виднілося широке простір - червонувато-жовта Аравійська пустеля; це виглядало так, наче срібло землі прийняло там червонувато-золотий відтінок. Далі розташовувалося Червоне море, а ще далі, як би у верхній лівій частині карти, я ледве міг розрізнити шматок Середземного моря. Мій погляд був спрямований в основному туди. Все інше здавалося нечітким. Я міг також бачити вкриті снігом Гімалаї, але в тому напрямку було хмарно або вкрите серпанком.

 Направо я взагалі не дивився. Я знав, що перебуваю на грані відходу із Землі. 

 Пізніше я встановив, на якій висоті слід перебувати, щоб оглядати таку картину: приблизно тисяча миль! Вигляд Землі з такої висоти був найвеличнішою картиною, яку я коли-небудь бачив. 

 Після споглядання її протягом деякого часу, я розвернувся. До цього я був повернений спиною до Індійського океану і на північ. Потім, судячи з усього, я повернувся до півдня. Щось нове потрапило в поле мого зору. На деякій відстані я побачив що висить в просторі величезний темний кам'яний блок, подібний метеориту. Він був розміром майже з мій будинок або навіть більше. Він ширяв у просторі, як і я сам. 

 Раніше я вже зустрічав подібні камені на узбережжі Бенгальської затоки. Це - шматки коричневатого граніту, і в деяких з них Виру- Блена храми. Мій камінь був одним таким гігантським темним блоком. Вхід вів в невеликий вестибюль. Направо від входу на кам'яній лаві в позі Лотоса мовчки сидів чорний індус. На ньому була біла мантія, і я знав, що він чекав мене. До вестибюлю вели два ступені і всередині наліво були врата в храм. Незліченні крихітні ніші, в кожній з яких видовбана западина, що нагадує блюдце і заповнена кокосовим маслом з плаваючим в ньому маленьким палаючим гнотом, опромінювали двері кільцем сяючих язиків полум'я. Я дійсно колись бачив таке під час відвідування Храму Священного Зуба в Канді на Цейлоні, врата були оточені кількома рядами палаючих масляних світильників подібного типу. 

 Коли я підійшов до східців, провідним до входу в камінь, сталося щось дивне: я відчув, як все стало сповзати з мене - все, до чого прагнув, чого бажав, про що думав, вся фантасмагорія земного існування була з мене знята, - вельми болючий процес ... Однак дещо залишилося. Я тепер як би ніс з собою все, що коли-небудь пережив або вчинив, все, що минулого відбулося навколо мене. Я міг би також сказати: все це було зі мною, і я був ним або, так би мовити, складався з усього цього. Я складався з власної історії і твердо відчував: це те, чим я є. "Я єсмь сей вузол всього, що сталося і було скоєно" »170. 

 Моїй мамі за тиждень до її смерті приснився сон, що вона впала з ліжка на холодний кам'яний підлогу і не могла піднятися. Вона стала кликати на допомогу, але ніхто не відгукувався, не чув її закликів. Нарешті, прийшла якась жінка в білому одязі, підняла її і поклала на біле простирадло. 

 Елізабет Кюблер-Росс, професор Чиказького університету, у своїй книзі «Про смерть і вмирання» виділяє п'ять стадій підготовки до смерті: відторгнення та ізоляції, гніву, спроб щось виторгувати, депресії і, нарешті, визнання неминучого. 

 Важливою проблемою філософії смерті є самогубство, або суїцид. Очевидно, що наше народження на світ Божий є не результатом нашої вільної волі, а вимушеним подією, але питання про відхід з життя може бути вирішене самою людиною. Багатьох спокушає можливість здійснити такий вільний вчинок, вважаючи це можливим виходом з тупиків пошуку сенсу життя. Цю проблему обговорює сучасний латиноамериканський письменник Пауло Коельо у романі «Вероніка вирішує померти», де героїня, не зумівши виявити значимий зміст у своєму житті, приймає рішення про самогубство. Будучи врятованої, вона виявляється в клініці для психічно хворих, кожен з яких випробував свою драму безглуздості існування. Доктор застосовує до неї морально не бездоганна, хоча і ефективний метод: оголошує, що своєю спробою самогубства вона підірвала ресурси свого здоров'я, що всі їхні зусилля врятувати її дали тимчасовий ефект, що їй залишилося жити тиждень, а потім серце не витримає. Дівчина опинилася в скрутному становищі. Одна справа - прийняти рішення і швидко піти з життя, зовсім інша - знати про швидку кончину і чекати смерті. Така прикордонна ситуація викликала глибоку ревізію її системи цінностей, і в ній почала прокидатися спрага повнокровного життя хоча б в останні дні, що залишилися. Її зусилля були винагороджені, вона знайшла сенс життя. Ці відчайдушні спроби насолоджуватися життям спровокували аналогічні психодрами у інших пацієнтів і допомогли їм подолати свої кризи. Цього і домагався доктор. 

 Французький соціолог Еміль Дюркгейм написав книгу про проблему самогубства, привівши там статистику XIX століття, що показує деяку зв'язок числа самогубств з релігією. Середнє число самогубств на 1 млн жителів: -

 в країнах протестантських - 190; -

 в країнах змішаного віросповідання (католики і протестанти) - 98; -

 в країнах римсько-католицького віросповідання - 58; -

 в країнах греко-католицького (православного) віросповідання - 40. 

 Крім відомої книги Реймонда Моуді, опису переживань близькості до смерті і суб'єктивних відчутті, супутніх клінічної смерті, були зібрані Джессом Е. Вейссом в книзі, названій «Передпокій». Чудові художні описи смерті виконані Львом Миколайовичем Толстим у повісті «Смерть Івана Ілліча» і в сцені смерті Андрія Волконського в «Війні і мирі», можна навести також приклади новел «Повалення в Мальстрем» Едгара Аллана По, «Випадок на мосту через Совиний струмок» Амброза Бірса і «Несамовиті роки» Кеарса Кросбі. 

 Щоб прожити довго, лікарі пропонують виконувати наступні рекомендації: «Слід зберігати всі органи повною їх силі, розпізнавати хворобливі схильності і боротися з ними, чи будуть вони на- Слідчим або придбані протягом життя. Слід бути помірним у вживанні їжі і пиття точно так само, як і в інших фізичних задоволеннях. Повітря має бути чистий в житло і поза ним. Потрібні щоденні фізичні вправи незалежно від погоди. У багатьох випадках корисна гімнастика дихання так само, як прогулянки пішки і підйоми на гору. Слід вставати і лягати рано. Сон не повинен тривати більше 6-7 годин. Потрібно приймати щодня ванну або обтиратися. Вода для цього може бути холодною або теплою, дивлячись за темпераментом. Іноді можна вживати холодну і теплу воду по черзі. Правильний працю і розумові заняття необхідні. Слід виховувати в собі життєрадісність для спокою душі і оптимістичного погляду на життя. З іншого боку, слід перемагати в собі пристрасті і нервове занепокоєння. Потрібна, нарешті, сильна воля, яка змусила б людину охороняти своє здоров'я і уникати спиртних напоїв та інших збуджуючих засобів, так само 

 22 

 як і наркотичних і анестезуючих речовин ». 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Танатологія."
  1. 1. Етапи і основний зміст вітчизняної філософії
      танатології. Зусиллями Мечникова проблема вивчення старіння і смерті була виведена з рамок традиційного медико-гігієнічного розгляду на широкий шлях еволюційно-біологічних і філософ-сько-гуманістичних антропологічних досліджень. Філософський аналіз праць Мечникова дозволяє виявити методологічне значення ідеї «ортобіозу» (від лат. Orthos - прямий, bios - життя) для розвитку
© 2014-2021  ibib.ltd.ua