| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 5. ... І його ідеї |
||
|
У емпіріомоністіческой філософії Богданова можна виділити три головні ідеї: вся духовна діяльність є засіб біологічної та соціальної адаптації людини; психічні та фізичні явища не відрізняються один від одного з онтологічної точки зору; історія людства спрямована на загальну гармонію всіх своїх проявів. Дві перші ідеї були запозичені у Маха, Богданов лише надав їм таку форму, яка відповідала слову «емпіріомонізм», а не «емпіріокритицизм». Третя ідея генетично і змістовно пов'язана з соціалістичним вченням. На думку Богданова, філософія Маха дозволяє обгрунтувати марксизм тому, що і махізм і марксизм розглядають пізнавальні процеси як засобу боротьби людини за існування і відкидають будь-які ідеї, які не випливають з досвіду. «Об'єктивність» пізнання полягає в тому, що його зміст виявляється значущим для суспільства і колективу, а не для окремого спостерігача. Критерій колективізму дозволяє відокремити фізичні явища від «суб'єктивних», які володіють виключно індивідуальним змістом: «Об'єктивний характер фізичного світу полягає в тому, що він існує не особисто для мене, а для всіх, і для всіх має певний сенс, той же самий, який він має для мене на моє переконання. Об'єктивність фізичного порядку полягає в його загальному значенні »1 Іншими словами, природа-це колективно організований досвід. Простір, час і причинність є форми, що дозволяють людям погоджувати свої враження. Але така згода не є повним, принаймні зараз. Існують соціально значущі уявлення, що протистоять іншим уявленням, хоча і ті й інші мають соціальне походження. Це випливає із соціальних антагонізмів і поділу суспільства на класи. У підсумку люди можуть розуміти один одного лише в певних межах, а протилежні інтереси людей неминуче породжують протилежні ідеології. У індивідуалістичної суспільстві, тобто в сучасному, «Я» є центр досвіду для кожної особистості. Тоді як у первісному комуністичному суспільстві «Я» розчинялося в колективі. А в майбутньому комуністичному суспільстві буде введений колективно організований працю. І він знищить будь-яку можливість протиріччя між моїм і чужим «Я». Праця генетично первинний по відношенню до всіх інших форм колективного життя. Однак з того моменту, коли поруч з безпосереднім витрачанням енергії в боротьбі з природою з'являються організаційні форми, необхідні для збільшення продуктивності праці, вони викликають до життя різноманітні ідеологічні форми, які тотожні засобам спілкування. Йдеться про мову, абстрактному пізнанні, емоціях, звичаях, моралі, праві і мистецтво: «Ідеологічний процес утворює всю ту сферу суспільного життя, яка лежить поза технічного процесу, поза безпосереднього відношення боротьби суспільної людини з зовнішньою природою» 2 При цьому до ідеологією не відноситься наука, яка розвивається як безпосередній орган техніки, хоча в кінцевому рахунку всі колективні форми духовного життя, як ідеологічні, так і наукові, служать інтересам боротьби за існування, і весь їх зміст зводиться до функції в цій боротьбі. Однак абсолютне підпорядкування всіх форм колективного життя технічним завданням і зростанню продуктивності праці в даний момент ще не може бути зрозуміло з причини ідеологічних ілюзій, які живлять безліч метафізичних фетишів. Зате воно зрозуміло пролетаріату. А в майбутньому стане доступно всім: «Технічна цінність продуктів, яка приходить на місце фетиша мінової вартості, є кристалізована в них сума соціальної енергії людської праці. Пізнавальна цінність ідеї - це здатність збільшення маси суспільної енергії праці, яка планує і організовує знаряддя і способи людської діяльності. Моральна цінність людської поведінки має своїм змістом збільшення соціальної енергії праці за допомогою гармонійного з'єднання і зосередження людської активності, шляхом її організації в напрямку максимальної солідарності »3 Це суто прагматичне, хоча і соціально орієнтоване тлумачення знання і всієї духовної життя як сукупності засобів, які в кінцевому підсумку служать технічному прогресу, руйнує поняття «істини» в традиційному сенсі слова - відповідності наших суджень реально існуючому і незалежному від нас світу. Світ природи є результат громадської організації досвіду. Істинно те і тільки те, що служить людині в його боротьбі за існування. Богданов вважає, що подібне світогляд є строго науковим, оскільки підриває всі метафізичні фетиші, якими протягом сторіч годувалися філософія і буденна свідомість. Якщо ми зводимо світ в цілому до колективного досвіду, а все познаватель ві цінності оцінюємо їх соціального корисністю, стають непотрібними категорії «субстанція», «річ у собі», «дух», «матерія», «час», «причина», « сила »і т. д. У досвіді немає еквівалентів названих понять, а наше практичне поводження з речами їх не вимагає взагалі. Критикуючи «річ у собі» як зайву розумову конструкцію, яку необхідно усунути з філософії Канта, Богданов слідом за Махом повторює помилкове тлумачення даної філософії. Обидва вважають, що, за Кантом, кожна є річ приховує якусь таємничу річ у собі, до якої людське сприйняття не має доступу. Якщо ми цю таємницю розгадаємо, у світі нічого не зміниться. Явища залишаться в тому ж вигляді, в якому вони існували. Зате метафізична конструкція злетить в повітря і розсіється у всесвіті. Насправді таке тлумачення речі в собі - чистісінької води пародія на філософію Канта. Богданов вбачає заслугу Маха в тому, що останній зруйнував дуалізм психічного і фізичного світу і замінив його поняттям досвіду. Явища в ньому виявляються психічними чи фізичними залежно від того, пов'язуємо ми їх між собою або відносимо до власного тіла. Однак у зазначеному пункті Богданов підштовхнув Маха висновку, якого навіть філософствує фізик не зробив. Той не прагнув цілком усунути дуалізм душі і тіла, а просто відзначав неможливість пояснення відмінностей між ними. У той час як головний більшовицький емпіріомоніст намагався довести, що субстанція психіки і природи одна і та ж. У світі не існує нічого суб'єктивного, а тільки соціально обумовлене невідповідність індивідуального і колективного досвіду. З часом історичний розвиток ліквідує і це невідповідність! Тут ми підходимо до самої темної частини філософії Богданова. Він ніби прагне довести, що наші думки, почуття, сприйняття, воля і т. д. зроблені з того ж матеріалу, з якого складається камінь або вода. Але що являє з себе такий матеріал - визначити не може. Даний матеріал залишається невизначеним, остаточним і охоплює все, що не може бути пояснено за допомогою інших приватних понять. У цьому випадку Богданівське поняття «досвіду» розділяє долю всіх фундаментальних категорій на усій? моністичних доктринах, включаючи категорію «матерії» в матеріалізмі. У результаті залишається лише загальна ідея абсолютної приналежності людського буття до природного світу, ідея однорідності людської суб'єктивності з усім іншим світом. І насправді ця ідея - матеріалістична, так як припускає тотальну редукцію людини до функцій, що визначає його становище в природі і що пояснює таке становище з точки зору природного порядку. Однак питання ускладнюється, коли Богданов пояснює дане тотожність за допомогою своєї теорії субституции. Згадана теорія припускає психофізичний паралелізм. Але він полягає не в тому, що психічні та фізичні явища розглядаються як дві сторони одного процесу. Згідно Богданову, в цьому випадку ми здійснюємо помилку интроекции, вважаючи тіло посудиною духу. Паралелізм полягає в тому, що між душею і тілом виникає функціональний зв'язок, аналогічна зв'язку властивостей зору і дотику одного тіла. Мова йде не про монізмі субстанції, а про «... монізмі типу організації, відповідно до якого систематизується досвід, монізмі методу пізнання» 4. У просторі однакового досвіду не виникає проблема переходу від неживої до живої природи, оскільки вся природа розглядається як сукупність однорідних елементів. Лише абстрактне мислення робить частині даної природи «неживими», але ж вони є і елементами нашого життя. Звідси, однак, не випливає, що ці елементи мають психічний характер, так як до психіці Богданов відносить тільки те, що має значення для індивіда. Водночас у зазначених елементах існує і якась невідома першооснова, яка відноситься до їх фізичної стороні подібно відношенню психіки до фізіології в людському організмі. Фізіологічні процеси в нашому житті є «відображення» безпосередніх вражень, а не навпаки: «Фізіологічна життя є результат колективної гармонізації зовнішніх вражень або спостережень живого організму, з яких кожне є відображення одного комплексу відчуттів в іншому (або в ньому самому). Іншими словами, фізіологічна життя є відображення безпосереднього життя в соціально організованому досвіді живих суб'єктів »5 Фізична природа похідна від безпосередніх комплексів відчуттів, які володіють різним ступенем організації. Тому ми повинні припустити, що спостережуваний світ однорідний з людським досвідом. В іншому випадку ми не могли б навіть собі уявити, яким чином ми можемо впливати на цей світ. Інакше кажучи, ми повинні постулювати специфічну різновид панпсихизма, але відкидати існування різних субстанцій. У рамках цілісного досвіду нижчі форми організації «відповідають» неорганическому світу і передують вищим, які відповідають людській психіці. І в цьому сенсі первинність природи по відношенню до людського існування зберігає свою силу. Резюме богданівської теорії пізнання можна представити у вигляді розлогій цитати: «Психічне» та «фізична» як форма досвіду, по крайней мере, не відповідають поняттям «природи» і «духу». Останні поняття мають метафізичний сенс і відносяться до «речі в собі». Ми ж усуваємо з нашого аналізу метафізичну «річ у собі» як порожній фетиш і поміщаємо на її місце «емпіричну субституцию». Дана субституция, вихідним пунктом якої є визнання кожною людиною психіки інших людей, припускає, що «підставою» явищ фізичного досвіду є безпосередні комплекси різного ступеня організації, до яких зараховуються і «психічні» комплекси. Визнаючи, що і фізіологічні процеси вищих нервових центрів як явища фізичного досвіду є відображення психічних комплексів, які теж можуть бути «підстав лени» на їх місце, ми переконалися, що всі фізіологічні процеси життя теж допускають субституцию комплексів «асоціативного» або психічного типу. Але підставлені комбінації тим менш складні і тим менш організовані, ніж нижче складність і ступінь організації фізіологічних явищ. Таким способом серед безпосередніх комплексів, які ми підставляємо під фізичний досвід, необхідно вести пошук аналогії «природи» і «духу» для того, щоб встановити їх взаємне відношення. Але в самій постановці питання вже міститься відповідь: «природа», тобто нижчі, неорганічні і найпростіші органічні комбінації, генетично первинна, тоді як «дух» або вищі, органічні, асоціативні комбінації, особливо ті , які утворюють досвід генетично, вторинні. Тим самим наша точка зору, хоча і не є «матеріалістичної» в строгому сенсі слова, належить до того ж самого розряду, до якого належать «матеріалістичні» системи: це ідеологія «продуктивних сил» і технічного процесу »6 Так" Богданів підсумовує свою теорію пізнання. Її неясність і двозначність пояснюється тим, що на відміну від Маха він не займається простим анулюванням «метафізичного питання». Його розмах куди більш ширше: проголошуючи все філософські питання безглуздими, він потім намагається їх вирішити, будучи не в змозі це зробити! Його вихідний пункт може бути названий колективним суб'єктивізмом. Світ є корелят людської боротьби за існування, і не можна йому ні приписати якогось самостійного сенсу, ні вопрошать про самостійне існування . Речі - це кристалізації людських уявлень, орієнтованих практично. Вони з'являються тільки всередині людського обмеженого горизонту, певного біологічно. І є елементами колективного досвіду, який виступає як єдиний абсолютний пункт віднесення. У рамках зазначеної релятивизации психічні явища відрізняються від фізичних лише тим, що сенс останніх значущий для суспільства, а перші - для індивіда. Висловивши цю мудрість, Богданов тут же говорить про фізіології як «відображенні» психіки, що ніяк не узгоджується з вихідним тезою. Промовивши істину ще глибшу, він шукає аналогій у сфері неживої природи або потрапляє в звичайний панпсихизм. І одночасно стверджує, що така точка зору Панпсіхізм не є, бо не передбачає існування ніяких субстанцій. Проте сенс даного твердження він пояснити не може. В результаті важко зрозуміти, в чому ж полягає значення первинності досвіду по відношенню до поділу світу на психіку і природу. Богданов використовує слово «психіка», щонайменше, у трьох значеннях: 1. Псі хіческім - це те, що значимо для індивіда, а не суспільства. 2. Психічне є суб'єктивне в звичайному сенсі слова. 3. Психіка - це те, що відбивається в фізіологічних процесах. Сам емпіріомоніст не віддає собі звіту в подібній багатозначності. Так виникає непорозуміння, дозволити яке неможливо, та, мабуть, і не варто. Проте загальна спрямованість епістемології Богданова ясна: ліквідувати метафізичні фетиші - поняття, позбавлені емпіричних корелятів; зберегти антропоцентричну точку зору, за якою дійсність тлумачиться як інтенціональний корелят людської практики; усунути всі «Субстанціальні» освіти - матерію, суб'єкт, час, простір, причинність , силу, істину і об'єктивність. На цій основі виникає світогляд, який Богданов вважає строго науковим (вільним від метафізики) і гуманістичним (оскільки вся дійсність віднесена до людського буття як вихідного пункту філософствування). Дане світогляд - в обох своїх складових частинах - відповідає марксизму, який, на думку Богданова, являє собою сцієнтистського, колективно-прагматичну та активистскую філософію. Марксизм не вимагає ні категорії індивідуальної суб'єктивності, ні категорії істйни в трансцендентальної сенсі слова. Марксизм зводить весь світ до людської праці і робить з людини творця (або «організатора» в термінології Богданова) всесвіту. Причому мова йде не про першому-ліпшому марксизмі, а саме про те, який специфічно втілився в більшовицький рух. Богданов та інші російські емпіріокрітікі вважали, що їх активистская теорія пізнання блискуче відповідає революційному духу більшовизму і його загальній установці, на революцію. Вона не є автоматичним наслідком економічної зрілості, а пов'язана з колективною волею «організаторів». Богданов використовував поняття «організації» як для визначення політичної діяльності партії, так і для опису пізнавального ставлення даної партії до дійсності. Зрозуміло, кожен емпіріокрітік гнув свою лінію і відрізнявся від інших. Деякі були махістами в строгому сенсі слова (типу Валентинова), інші шукали нових назв для власного філософствування («емпіріомонізм» Богданова або «емпіріосімволізм» Юшкевича). Однак ці відмінності були більшою мірою важливі для конкретних винахідників того чи іншого терміна, а не для загальної тенденції. Всі вони підкреслювали антіметафізіческой, сцієнтистського сторону марксизму (усуваючи дуалізм матерії і суб'єкта), визнавали відносність світу з точки зору суспільної практики. І тлумачили «Тези про Фейєрбаха» Маркса в колективно-суб'єктивістському дусі.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 5 ... І його ідеї" |
||
|
||