| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ЛЕКЦІЯ II ПОЛІТИЧНА ДУМКА ТРАДИЦІЙНОГО РОСІЙСЬКОГО ТОВАРИСТВА |
||
|
Початком російської державності історики вважають « покликання варягів »(862 р.), а обрання на царство династії Романових (1613 р.) завершує її створення. Цей період традиційного російського суспільства включив в себе етапи питомо-династичного князювання і централізації в рамках Московського царства. Об'єднуючою тенденцією у вирішенні більшості політичних питань обох етапів стало протистояння церковної та світської влади. У контексті цієї боротьби ставилися найважливіші політичні проблеми, формувалися навички їх вирішення, які накопичувалися в політичному знанні, у що складається політичній культурі російського суспільства. Історії політичної думки стільки ж років, скільки російської державності. Перші письмові джерела, відомі нам, датуються вже кінцем XI в., Тобто два століття після утворення Київського князівства. У цей час політична думка на Русі, як і в Європі, була одночасно і релігійної. У дійшли до нас із глибини століть джерелах княжа влада виступала як патерналістичний, а значить, праведна. Великий князь Володимир Мономах у своєму знаменитому «Повчанні» каже про відповідальність князя за авторитет влади, проведену політику, судовий розгляд, успіхи у військовій справі. Майбутнім правителям Русі він карає бути милосердними і правосудними, не дозволяти «сильним погубити людину». В іншому стародавньому джерелі «Моління Данила Заточника» йдеться про те, що князь повинен бути піклуються батьком, як «вода мати риба», і грізним для ворогів і підданих-вища влада ідентифікується з божественним нача лом, і в цьому істотний загальний момент політичної думки на Русі і в середньовічній Європі. Проте надалі на Русі провідною виявилася тенденція ідентифікації основи влади зі згодою панівне і підданих. Це підтверджується легендою про покликання на Русь для князювання варягів, описаної Нестором у «Повісті временних літ» (XI-XII ст.). Ця легенда виконувала реальну політичну роль - вона доводила історичну незалежність Київської Русі від візантійських імператорів, які претендували на всевладдя в усьому православному світі. У цій легенді була сформульована основа держави - згода: слов'яни покликали на управління варягів. Релігія протягом довгих століть залишалася формою суспільного впливу. У Росії в силу її поліконфесійність-сти цей вплив ніколи не було однорідним, оскільки цінності, які стверджують різні релігійні конфесії, істотно відрізняються один від одного, що, природно, знаходить своє відображення в культурі взагалі і в політичній культурі зокрема. Однак вирішальну роль у формуванні загальнонаціональної культури зіграло християнство. «Тільки з прийняттям християнства російська культура через контакт з Візантією подолала локальну організацію, - пише С. С. Аверинцев, - і придбала універсальні виміри ... своє місце в ряду, що виходить далеко за межі життєвої емпірії; вона стала культурою в повному значенні цього слова »4. Американський вчений, дослідник російської культури Джеймс Біллінгтон у своїй фундаментальній праці «Ікона і сокира» пише, що одна з трьох «глибоко укорінених у культурі» Росії сил - православне християнство, і «... саме воно призвело до виникнення російської культури як такої, основних форм її художнього вираження і визначило характер віри на Русі. Православна церква також зіграла ключову роль у проникненні на Русь власне візантійської ідеї про те, що у православного суспільства є особливе гідність і особливе призначення і існує лише одна вірна відповідь на виникаючі всередині нього протиріччя ... Релігія буде грати центральну роль як всепроницающую сила всередині культури »5. Прийняття християнської віри (988 р.) від Візантії було обумовлено рядом причин, і в першу чергу економічними та політичними зв'язками з Візантією і характером взаємин візантійської церкви і держави (поділ компетенцій). З часу прийняття християнства і до Петра I відмінність між Руссю і Заходом тільки збільшувалася. Стовпи православ'я стверджували, що Русь стала на чолі ортодоксального християнства і це верховенство зобов'язує твердо дотримуватися канонів. Вони як прихильники чистоти релігії доводили, що Візантія тому й впала під ударами невірних, що покладалася на допомогу Заходу, Росія ж повинна постаратися уникнути цієї долі. Київська Русь і Московське велике князівство втратили зв'язок з латино-німецьким світом і як найвідданіші спадкоємці греко-візантійської цивілізації все більш віддалялися від латинізмами своїх західних сусідів, насамперед у питаннях про влади, вважаючи жорстку централізацію основою держави, а царя сполучною національним елементом. Такому видаленню сприяли також колективістська свідомість, що включає готовність до жертви заради «світу» і підпорядкування загальну думку, ревна віра в свою правоту, віра в чудо, в порятунок, в ідею, в ідеологію, в можливість несподіваного повороту історії. Незважаючи на те, що в Росії, як і в інших православних державах, церкви автокефальні, православ'я з самого початку являло собою явище, відмінне від середньовічного західного християнства: у той час як на Заході папи стояли над світськими монархами, православна церква стала підвідомчим державі інститутом. Після укладення Флорентійської унії (1439) і завоювання турками «Другого Риму» - Константинополя (1453 р.) - обрання митрополита стало вироблятися Собором російських єпископів з узгодження і прямою вказівкою Великого князя всієї Русі, тобто світської влади. Оскільки візантійське християнство не завоювало Русь, а було затверджено державною владою князя Володимира, найменші спроби вийти з-під її панування припинялися в корені. Так, коли перший кандидат в патріархи Єремія відмовився жити в Москві. віддавши перевагу Володимир «яко град найстаріший», в патріархи був поставлений Іов (1589), який в свою чергу, ставши неугодним світської влади, в 1605 р. був позбавлений патріаршества і відправлений на заслання; відтоді московські патріархи жили безпосередньо «під рукою государевої ». Останні залишки організаційної самостійності церковного устрою були знищені Петром I, який ліквідував патріаршество в Росії і створив світська установа - Святіший Синод, свого роду міністерство у справах релігії, на чолі з державним чиновником обер-прокурором Я. О. Ягужинський. Таким чином, протягом всієї російської історії починаючи з хрещення на Русі світською владою незмінно проводилася політика, спрямована на повне підпорядкування церкви державі. Проте, в історії Росії була спроба встановити церковно-світське двовладдя, розпочата патріархом Філаретом - батьком юного царя Михайла Романова, тим більше що Філарет фактично і був правителем Росії з 1618 р. після повернення з польського полону. Цей прецедент дозволив надалі патріарха Никона, незадоволеному тим, що молодий цар Олексій Михайлович «розширився над церквою», спробувати затвердити пріоритет церковної влади над світською. Закінчилося все це також традиційно - посиланням. Останній же патріарх Адріан вже нічим не висловлював свого протесту проти політики Петра I, хоча ця політика і сама поведінка царя по відношенню до церкви були, безумовно, блюзнірськими. Слід зазначити, що якщо для середньовічної Європи характерними були політична конкуренція, гостра боротьба за верховенство влади між королями і церквою, то на Русі союз церкви і князя (царя) був досить міцний. Наслідки такого союзу, звичайно, неоднозначні для політичного розвитку Росії. З одного боку, це сприяло зміцненню центральної влади, а значить і державності, а з іншого - позбавляло суспільство істотного джерела розвитку критики влади, і надалі церква все більше і більше підпадала під владу світських правителів, зрештою перетворившись на один з інститутів держави . У роки монгольського панування на Русі починає формуватися патріотична національно-релігійна ідея. Пере Імена або втрата віри вважалася зрадою рідній землі - Святої Русі. Навіть в період феодальної роздробленості для купців з їх подвійним національно-територіальним самосвідомістю найважливішим елементом був загальноруський, а не питома, скажімо, володимирський, нижегородський або ж рязанський патріотизм. У міру піднесення Москви ця національно-патріотична релігійна ідея трансформувалася в ідею служіння на благо держави, і купці періодично залучалися московськими та іншими князями для виконання важливих державних доручень, хоча служивим людом офіційно вони й не були. Так, коли московський князь Дмитро Іванович виступив у похід на поле Куликове, як провідників взяв він з десяток купців з сурожан, які знали добре шлях на Дон, крім того, князь поклав на них та іншу місію - політичну, вважаючи, що раз купці переходять «... з землі на землю і знаємо усіма в ордах, і в фрязі (у Західній Європі)», то, стало бути, особисто «... ймуть поведаті в далеких країнах про перемогу над татарами» 6, в якій князь був впевнений. Однак витоки національної релігійної ідеї, взятої в широкому культурно-історичному сенсі, сходять до «Слова про закон і благодать» першого русского7 київського митрополита Іларіона (перша половина XI ст.) - Видатного російського релігійного діяча і мислителя. Саме з цим пам'ятником нашої давньої культури у нас в країні і за кордоном пов'язують початок вітчизняної релігійно-філософської та політичної думки. Іларіон першим у вітчизняній історії політичних вчень підняв питання про зв'язок окремої людини і держави. Джерело божественної влади, по Іларіону божественна воля. Великого князя він називав спадкоємцем небесного царства. Влада і держава єдині, триєдність, по Іларіону утворюють влада, держава і церква. Князь відповідальний за управління країною і людьми, яких Бог довірив його піклуванню. Найбільш краща монархічна форма влади. Князь - «едінодержец землі своєї», тобто влада суверенна в межах підвладної правителю території. У «Слові» князь Володимир, який здійснив хрещення Русі, уподібнюється за мудрості християнським апостолам, а по величі - римському імператору Костянтину Великому. Прославлення Володимира і його сина Ярослава як духовних наставників і сильних правителів мало особливе значення і, по суті, було ідеологічним обгрунтуванням сильної княжої влади, затвердженням її авторитету і незалежності від Візантії: «... тобою ми розпрямилися і на шлях життя вступили. Сліпими були від бісівської лестощів, А тобою ми прозріли серцевими очима. Осліпла були незнанням, А тобою ми прозріли для світла трехсолнечного божества. Німі були, а тобою ми мову здобули, і нині вже, малі і великі, славимо єдиносущну трійцю. Радуйся, вчитель наш і наставник благовір'я! Ти правдою одягнений, фортецею перепоясана, істину оповитий, сенсом вінчаний, І милостинею, як намистом І оздобленням злотом красуєшся. Ти став, о, чесна глава, нагим - одягом. Ти став голодним - кормітеля. Ти став спраглої утробі прохолодою. Ти став вдовиця помічником. Ти став мандрівникам притулком. Ти став бездомним - дахом. Ти став скривдженим заступником, Бідним - збагаченням. За ці справи і інші відплати приймаєш на небесах - Блага, що підготував бог вам, люблячим його »8. У "Слові" уперше дається періодизація світової історії, в рамках якої Русь як християнська країна знаходить своє гідне місце. Перехід людства від язичництва до іудаїзму, а потім до християнства малюється у Іларіона як урочиста хода на шляху до Істини. Зіставляючи Старий і Новий Завіт, закон і благодать, автор обгрунтовує християнське бачення ідеї Бога, узгоджується з лагідністю, милосердям, любов'ю - радісним і вільним відчуттям буття, якому протистоять фаталізм і жорстка регламентація іудаїзму. Ці філософсько-історичні та етичні мотиви, що пронизують «Слово про закон і благодать», служать підставою для історичного оптимізму, очікування великого майбутнього землі Руської. Ідейна спадщина Іларіона зробило помітний вплив на розвиток всієї російської культури. У розробці церковної ідеології політичної влади видатну роль зіграли Феодосій Печерський (пом. 1074) і його учень Нестор Літописець (середина XI - початок XII ст.). Прославляючи чернецтво, Феодосій прагнув довести необхідність існування над світською владою чернечого нагляду, який поширюється і на політичні відносини. Шлях істини для Феодосія - «правовірність», східне християнство. Борг великокнязівської влади полягає в тому, щоб усіляко сприяти його поширенню і процвітанню. Феодосій таким чином закладає перші аргументи на обгрунтування церковної ідеї «богоугодного правителя», яка посіла панівне становище в епоху удільної роздробленості. Автор «Повісті минулих літ» Нестор осмислив літописний матеріал з точки зору політики. Всю «Повість» пронизує ідея єднання Русі, де головним суб'єктом інтеграції він вважав не великокнязівську владу, а церкву. Нестор відкидав ідею світського единодержавия, вважав його неправедним і беззаконним. Велике князювання - джерело чвар і смут, що послаблюють Русь. Самовладдя відкидає суд і правду - така логіка Нестора. Ідеалом літописець вважає династичне князювання; на його думку, таку політичну систему важливо зберегти за будь-яких умовах. Наприкінці XV - початку XVI в. в російської політичної думки актуальною стає проблема секуляризації монастирських земель. У цей період православна церква була найбільшим землевласником: третина всіх земель в Московії належала монастирям. Секуляризація цих земель відповідала інтересам створення сильної держави: роздача їх у вигляді маєтків що складається служилої класу - дворянства - могла б стати гідною платою за службу. У 1503 р. Іван III на церковному соборі зробив спробу отримати згоду на це церковних ієрархів, однак ієрархи заявили про неминуче прокляття всіх тих, хто «заступиться у що церковне». Обговорення проблеми секуляризації монастирських земель поряд з виниклою в цей період проблемою єресі викликало внутрішній ідейний криза православної церкви, що вилився в конфлікт між «іосіфлянамі» (по імені голови цього руху Йосипа Волоцького) і «нестяжателямі», який стосувався основ національної самосвідомості, ставлення до базових цінностям життя. Суть концепції ідеолога «користолюбства» Йосипа Волоцького (1459-1515), в миру Івана Саніна, православного ченця, ігумена Волоколамського монастиря, полягало у визнання особистого нестяжанія ченців, але у виправданні багатства монастирів, необхідного для потреб церкви (придбання риз, ікон, святих судин і пр.) і для благодійності (допомоги бідним і т. п.). Що стосується сутності ставлення до влади, то Йосип По-Лоцко вважав, що влада від Бога, але носій світської влади цар, і хоча він «божий слуга», але має природу людини і тому схильний людським порокам, тому царська воля може бути помилковою і цар може бути вже це «божий чоловік, а Диявол». Будучи противником секуляризації, неправомірне використання світської влади він розумів як довільне посягання царя на церковну власність, вважаючи, що «церкви багатство - боже багатство». Йосип Волоцький починав свою політичну проповідь у традиціях Феодосія і Нестора, тобто з апології чернецтва. Він проповідував перевагу духовної влади над світською. Після переходу його монастиря в питомій князівстві Волоцького під юрисдикцію Василя III, Великого князя московського, Йосип визнав божественне походження князівської влади. Вперше в історії російської політичної думки він намагається узаконити абсолютизм, надати йому статус божественної влади, обгрунтувати неминучість зміцнення централізованої влади заради поступального розвитку вітчизни. «Иосифляне» - це свого роду традиціоналісти, ідеалом яких була покора і покаяння. Вони не вважали физиче ський працю обов'язковим для ченців, сувора монастирське життя рясніла покараннями, але в приписи праця не входив. «Нестяжателі» на чолі з Нілом Сорський (1433 (5) -1508), православним ченцем Кирило-Білозерського монастиря, який заснував на Вологодчине Нилову пустель - спільнота ченців, що живуть в окремих келіях, влаштованих в лісових нетрях, - проповідували принципи рівності, самозречення, а головне, обов'язковий інтенсивна праця в ім'я порятунку душі. У вченні «нестяжателей» явно проступають «прото-протестантські» риси - раціоналізм, схожість з вченням гуситів, певний антівізантізм; для них характерний інтерес до західної інквізиції; ставлення Ніла Сорський до праці (порятунок через працю) дуже близько ідеологічному догмату західноєвропейської церкви - « молись і працюй », - втілення якого в життя забезпечило Західній Європі« прорив »у майбутнє і заклало основи« духу капіталізму ». Догмат «молися і працюй» означав, що простий людина не делегує своїх прав наверх, а сам вирішує всі виниклі перед ним проблеми, не вдаючись при цьому до допомоги інших людей, соціальних верств, етносів, вирішує «тут і тепер», не відкладаючи на завтра, не переносячи рішення в інше місце, тобто робить вибір між рабством і свободою на користь свободи, між інтенсивним та екстенсивним шляхами розвитку на користь інтенсивного. Однак на Русі зведення працьовитості в показник благодаті не здійснилося в ході релігійного протиборства почасти у зв'язку з глибокими традиціями язичництва в російській народній культурі і православ'ї. «У центрі діяльності людей, в тому числі священнослужителів православної церкви, ще в XV ст. стояли не трудова, а магічна практика »9. У житті громади «нестяжателі» зазнали поразки, в релігії зміцнилися колективістські початку, де була потрібна посередник - пастир, в селянській економіці громада також відторгала власника як продуктивну одиницю. Ніл Сорський - прихильник секуляризації монастирських земель. Він вважав, що праведна людина повинен боротися зі сріблолюбством, породившим в суспільстві згубний порок наживання, і тому діяльність церкви повинна бути обмежена духовною сферою і орієнтована на надання духовної допомоги людині в подоланні пристрастей. Тим самим Сорский заперечував право церкви на втручання в справи держави. Що стосується проблеми єресі, Йосип Волоцький розглядав останню як злочин не тільки проти церкви, а й проти держави, і тому до єретиків не повинно бути ніякої поблажливості, а слід піддавати їх страти, і не тільки їх, а й усіх, хто знав про єретиків, але не доніс суддям: «Слід не тільки засуджувати, але зраджувати жорстоким страт і не тільки єретиків і віровідступників: обізнані про єретиків і віровідступників і не донесли суддям, хоч і самі правовірний виявляться, смертну кару приймуть». При цьому він посилається на першого християнського імператора Костянтина, який встановив закон, згідно з яким слід було зраджувати насильницької смерті того, хто не вірить у святу життєдайну Трійцю, а власність його віддати на розграбування. На думку ж Сорского, держава не повинна переслідувати ворогів церкви - єретиків, визнавши за кожним з них право на свободу судження. Церква також не повинна боротися з інакомисленням, а може лише наставляти єретиків на праведний шлях. Сорский закликав до милосердя по відношенню до розкаялися єретиків. Після соборів 1503-1504 рр.. був досягнутий компроміс між Іваном III і «користолюбцями». Н. А. Бердяєв наступним чином охарактеризував суперечка між Сорским і Волоцким: «Йосип Волоцький - представник православ'я, котрий обгрунтовував Московське царство, православ'я державного, потім став імперським православ'ям. Він прихильник православ'я жорсткого, майже садистського, властолюбного, захисник розшуку і страти єретиків, ворог всякої свободи. Ніл Сорський - прихильник більш духовного, містичного розуміння християнства, захисник свободи за поняттями того часу, він не пов'язував християнство з владою, був противник переслідування та катування єретиків. Віру в божественний авторитет царської влади можна відшукати у багатьох творах Середньовіччя, але автором «Домострою» Сильвестром, духівником Івана IV, вона виражена своєрідно. Цар - пан всіх підданих, як господар будинку - над своїми домочадцями. Противагою всевладдя в настановах Сильвестра виступають мягкосердечие, віра, страх божий. Сильвестр лякав молодого Івана IV Страшним судом, вселяв йому ідею, що цар особисто відповідатиме перед Богом за всю країну. Своєї мети Сильвестр домігся, проте результат був по-російськи оригінальний: цар засвоїв принцип своєї непідзвітності людському суду. Царя може судити тільки один Бог. Філофей Псковський (бл. 1462-1542), чернець Еліазаревского монастиря, так само як і Йосип Волоцький, вбудовує свої аргументи на ідеологію московського самодержавства. У творах Філофея (з них до нас дійшли два його послання: Великому князю Василю III (1511 р.) і псковському дяку Місюра Мунехі-ну) викладається ідея піднесення Москви як «Третього Риму» (найраніше збереглося її виклад): «Перший Рим упав від апполінаріевой єресі, другого Риму, Церкви Константинопольської, врата нащадки агарян сокирами порушили. А третій Рим, вселенська Апостольська Церква під сильним твоїм правлінням сяє світлом православної християнської віри в усі кінці землі яскравіше сонця. У всій всесвіту ... два Рими впали, третій стоїть, а четвертому не бувати ... »11 Вона виражає устремління тієї частини російського духовенства, яка мріяла про «симфонії церкви і держави», шукала союзу з великокнязівської владою. Католицький Рим сподівався мирним шляхом ввести християнську Русь в орбіту свого впливу, так як грецька твердиня православ'я звалилася і передбачалося, що Москва буде шукати релігійного покровительства, нового «ідейного патрона». Так леко не відразу католицька Європа виявила явне небажання Русі до васальної залежності. Протидія Заходу здійснювалося насамперед під гаслом захисту православ'я. Ідея «Третього Риму» дуже швидко стала стрижнем цієї протидії. Проте лише за Івана III ця ідея стає офіційною доктриною Московського царства. На початку XVI в. Іван III посилає в Рим посольство Івана Фрязина з надією, що Захід визнає право Москви на ідейний спадок Константинополя і грецького православ'я. А папа Сикст IV сприйняв це посольство як жест підпорядкування і готовність стати під високу руку римського первосвященика. Так само невірно розцінили в Римі і шлюб, укладений Іваном III з спадкоємицею грецького престолу Софією Палеолог. І поки в Римі плекали ілюзії щодо можливості перетворити Московське царство в другу Польщу, час пішов, і Русь не вдалося зробити об'єктом західної колонізації. У міру зростання сили держави ідея незалежності Русі від кого б то не було переросла в усвідомлення її особливої місії, в результаті чого склалася найважливіша ідеологічна основа злагоди і визначення меж державних інтересів. Час, в який творив Філофей, пов'язане з періодом об'єднання російських земель навколо Москви після перемоги російських військ над Золотою Ордою (Куликовська битва, 1380 р.), яке почалося з приєднання в 1392 р. Суздальско-Нижегородського князівства. Завершився цей політичний процес вже в XVI ст. приєднанням Рязанського великого князівства (1517-1521), що призвело до створення Московської держави. З'явилося нове самоназва російської держави - царство. Виник і політичний інститут, що діє на професійній основі - державний апарат. З 1450 р. при Василі II (Темному) введено посаду казенного дяка; за Івана III (1462-1505) введено посаду падаючого, а потім ціле відомство - Казенний двір; при Івані Грозному в 1549 р. засновується Посольський наказ. Хоча перші дипломатичні відносини з західною державою - папським престолом - були встановлені в 1469 р., коли великий государ Іван III і папа Інокентій VIII обмінялися посланнями. У XV в. відбулися найважливіші події в міжнародному житті: по-перше, у 1439 р. - укладення Флорентійської унії між православними і католицькими церквами на умові визнання верховенства папського престолу. Учасники: з одного боку, - папа римський Євгеній IV, з іншого - члени численної православної делегації: візантійський імператор Іоанн VIII, київський митрополит Ісидор, інші вищі ієрархи, які шукали зближення з папством в надії на допомогу Заходу в боротьбі проти турків. І тільки Великий князь московський Василь II відмовився визнати унію, а митрополит Ісидор був позбавлений влади; по-друге, в 1453 р. впав Константинополь, завойований турками, внаслідок чого центр православного християнства перемістився з Візантії до Москви. В основі політичного вчення Філофея - релігійний провіденціалізм і Священне Писання, за яким все, що трапляється в світі, відбувається з волі Бога і на благо людині, а тому історія людства для Філофея - це історія виникнення, розвитку та занепаду світових царств відповідно до волею Бога. Концепція «Москва - Третій Рим» є історичне призначення Московської держави, тобто спадкоємність православних держав. За Филофею, державна влада встановлена Богом, тому цар - намісник Його на землі і Його слуга: «серце царьова в руці божій», а церква - один з державних інститутів, і духовні владики мають лише право «говорити правду» царям. Усі піддані зобов'язані коритися наміснику Бога, а свою печаль можуть лише висловити «гірким зітханням». Звертаючись до апокаліпсичної ідеї богообраності народів і наступності царств. Філофей переводить їх у площину православної концепції історії: два Рими впали, відступаючи від істин віри. Носієм і хранителем істинної «богооткровенной» віри є Русское царство - третій і останній Рим. Москва - Третій Рим пребуде до закінчення світу. Для Філофея великий князь московський не тільки цар, якому вручена Богом владу, а й глава православної церкви. На ньому подвійна відповідальність - як на царя православної Русі і як на Опікуна православ'я в усьому світі. Теорія Філофея, грунтуючись на духовному і історичному призначення Росії як головної православної держави, спадкоємиці Риму та Константинополя, хранительки Вистачає-но-християнської традиції, розвиває месіанську тему, отложившуюся в народній свідомості як ідея «Святої Русі», і саме в цій якості Москва і представляється Филофею Третім Римом. У цій доктрині виражена воля до загального, колективного релігійному та історичному порятунку не тільки російського народу, а й усього православного світу в цілому. Філософське тлумачення благодаті, дане Іларіоном і збагачене багатьма послідували за ним мислителями Росії, по праву можна вважати одним з наріжних каменів російської ідеї. За визначенням І. А. Ільїна, «вік російської ідеї є вік самої Росії». Для російської самосвідомості ще з давніх часів був характерний релігійний (християнський) месіанізм. Його історичні основи можуть бути до певної міри пояснені тим, що дослідники називають «особливої опірністю» Стародавньої Русі азіатській Степу - тривалого агресивного впливу на неї з боку кочових племен Сходу. Самою своєю історичною долею, географічним положенням - між європейським Заходом і азійським Сходом - Русь була приречена на месіанську роль захисниці Європи. А. С. Пушкін у листі до П. Я. Чаадаєву 18 жовтня 1836 писав: «Це Росія, це її неосяжні простори поглинули монгольська навала. Татари не посміли перейти наші західні кордони і залишити нас в тилу. Вони відійшли до своїх пустелях, і християнська цивілізація була врятована ... Образующееся просвітництво було врятовано розтерзаної і здихаючої Россі- 12 їй ... » Само осмислення високого призначення православної Росії у більшості російських мислителів було далеко від агресивного месіанізму. Навпаки, її релігійну самосвідомість в особі кращих її представників межувало, за словами Г. Федотова, зі «святістю аскетичного подвигу», що отримав своє вище вираження в благословенні Сергія Радонезького ченців Пере-світла і Ослябі на участь у Куликовській битві. Русь отримала православ'я в спадок від Візантії у вже сформованому мертво-догматичному вигляді. Проповідники християнства прийшли в веселу землю київських бенкетів і народних «глумотворцев» - скоморохів, кулачних боїв і повального пияцтва, і тут з самого початку в зародку містилася вся подальша перспектива виродження російської церкви в полуг-жавний інститут в служінні у князя світу цього. Переродження християнства в кліматі слов'янської «посейбічності» було підготовлено його візантійської історією. Уявлення про те, що «синтез єдності і свободи в любові» вже дано і досягнуть в існуючій російської церкви, а не є ідеал, до якого треба йти через незліченні перешкоди і труднощі, став чи не головною відмінною рисою російського православ'я. Православна церква стала в Росії державною установою, «царством від світу цього». Ідея переваги російського православ'я грала істотну роль в якості історіософського підстави політології починаючи з XVII в. Критика на адресу царюючих осіб звучала дуже рідко. Так, критика князем Курбським політики Івана Грозного не змогла зіграти вирішальної ролі в зміні політики московського царя, це була критика одинаки, та до того ж ще за кордону, з табору зовнішніх ворогів Московії, тобто зрадника. Вже на початку XVII в., Під час Смути, активна роль незнатних людей (нижегородський міщанин Козьма Мінін і не самий родовитий князь Дмитро Пожарський) в організації всенародного відсічі польсько-шведської інтервенції, що спиралися на піднесення національної самосвідомості, породила нову ідею-ідею обрання царя «всієї землі Руської». У цьому сенсі дана ідея суперечила старої традиції про божественне походження влади, але ця ідея одночасно розвивала російську традицію соборності, общинності. У основоположному принципі «Глас народу - глас Божий» примирялися релігійне і світське бачення влади. І тут соборність виступає демократією в общинному сенсі слова. Соборність виключала «Я», передбачала тільки «Ми», виключала незгоду і тим більше опозицію, але передбачала авторитарність. Соборність грунтувалася на повновладдя більшості, а влада ідентифікувалася з батьком, тотемом і вирішенням питань всім «м1р'ом». Соборність і авторитаризм - ось два начала, що підпирають один дру га, в рівній мірі виключають автономію і обмеження простору влади. У XVI-XVII ст. в російську політичну думку впроваджується маніхейство, вчення, згідно з яким «людина є творіння темряви (матерії), яка уклала душу - іскру світла - в кайдани плоті. Але створений він за образом первочеловека, побаченого матерією на сонці, і тому містить в собі велику частину божественного в порівнянні з іншими тварюками і рослинами. Для порятунку людської душі благої батько посилає сина свого Ісуса, який володів лише видимістю людини і який дарує спасіння за допомогою "знання" ("гносиса"), осяжний всю сукупність вчення маніхейства »1 \ Таким чином, на політику була перенесена віра в абсолютність, равносильность і непримиренність добра і зла. Такий підхід означав розподіл всіх в суспільстві на своїх і чужих, які можуть бути тільки смертельними ворогами. Маніхейство виключало можливість взаємовпливу, розвитку держави як об'єднуючого всіх підданих на прийнятній для них основі. В цей же час розвивається ідея втілення в політиках Антихриста як носія неугодних Богу думок і справ. І коли в середині XVII в. в результаті реформи, проведеної патріархом Никоном (1605-1681), Російська православна церква розкололася на дві нерівні частини, меншу з яких склали старообрядці (старовіри), або, як їх називала офіційна церква, розкольники, Никон і ідеолог старовірів протопоп Аввакум (1620 - 1682) однаково звинувачували своїх супротивників у прилученості до справ Антихриста. На основі жорсткого протистояння формувалося ставлення до державності, створювався руйнівний потенціал майбутніх протистоянь, повстань, війн і революцій. У XVII в. ця лінія чітко проявилася у виправданні жорстко політики Петра I, підпорядкування монарху всіх можливих матеріальних і людських ресурсів. Чи не марксизм приніс на Русь ідею імперської величі, що не соціалістичний світогляд породило споконвічну ворожість до «багатого сусіда», і не соціалісти першими на Русі піддали гонінням ідеологічне (значить, релігійне) інакомислення. Цим займалося православне держава, а ще більш церква стосовно старообрядців. Никон і Авакум - дві центральні фігури феномена Російської православної церкви під назвою «розкол», що стався у 1653 р. в правління одного з перших представників нової царської династії Романових, Олексія Михайловича. Його сходження на престол передували роки фактичного правління його діда патріарха Філарета, колишнього наставником юного царя Михайла. Політика Філарета була спрямована на державне об'єднання земель руських і зближення з іншими православними церквами в протистоянні римсько-като-лической експансії. У продовження цієї політики Олексій Михайлович, відповідно до концепції «Москва - Третій Рим», прагнув стати царем всіх православних християн. Розкол Російської православної церкви, був пов'язаний з проведеної патріархом Никоном реформою церковних обрядів і виправленням богослужбових книг відповідно з обрядами і книгами грецької церкви того часу. Початок йому поклав указ Никона про троеперстія, і прихильників старих обрядів стали називати старообрядцями. Як з'ясувалося в даний час, Никон, змінюючи російські православні обряди, зраджував стародавні грецькі, що збереглися у росіян з часів прийняття християнства, тобто Никон своїми реформами не відновляв старий грецький обряд, як він вважав, а замінив його новогрецькою. Церковна реформа вийшла далеко за рамки церковні, перейшовши до проблеми співвідношення церкви і держави (на момент проведення реформи православна церква, як уже говорилося, залежала від держави, цар призначав митрополитів, з 1589 р. - і патріархів). Никон був противником концепції «Москва - Третій Рим», яка стверджувала піднесення світської влади над владою церковної. Визнаючи різну компетенцію (цар тілесним відає, а священик - духовним), Никон відстоював перевагу церкви над державою: «священство царства пре-боле є». Порушення цього Никон бачив у діяльності Олексія Михайловича, який, на його думку, незаконно прийняв на себе «влада церковну», крім того, Никон вважав, що священик не підсудний світському суду, так як престол царя на землі, а престол священства - на небі і царі беруть помазання на царство від руки священика, а не навпаки. Що стосується Соборного укладення 1649 р., Никон називав його «бісівськими законами» і тому вважав, що підкорятися йому не треба. У Соборному укладенні 1649 законодавець на перше місце поставив злочини проти Церкви і лише на друге місце - злочини проти держави. Тим самим держава закріплювало за собою право самостійно захищати православну віру, розглядаючи справи «про богохульниках» і «церковних бунтівників» як справи кримінальні. Богохульство повинно було каратися стратою через повішення. Противником церковної реформи виступив Авакум Петров - російський церковний діяч, прихильник концепції «Москва - Третій Рим» і, як і Никон, концепції переваги церкви над державою, Никонівський реформу оцінював як єресь. «У яких правилах писано царю церквью володіти і догмати змінювати? Тільки йому личить дивитися і оберігати від вовк, що гублять її, а не вчити, як віру тримати і як пальці складати. Це бо НЕ царево справу, але православних архірея і істинних пастирі ... »12 Ідея переваги церковної влади отримала часткове визнання на церковному Соборі 1667 У другій половині XVII в. у розвитку державності стали переважати абсолютистські тенденції, які стимулювалися стоять перед державою економічними завданнями. З обгрунтуванням правомірності освіченої абсолютної монархії виступив Симеон Полоцький (1629-1680), одним з перших в історії вітчизняної політичної думки довший теоретичне обгрунтування необхідності встановлення цієї форми правління. При цьому він активно підіймав авторитет царської персони. Безпосереднє продовження і розвиток ідеї Симеона Полоцького отримали у його сучасника, представника тієї ж латинської орієнтації Юрія Крижанича. Юрій Крижанич (бл. 1618-1683), видатний слов'янський просвітитель, політик і публіцист, писав про економічні основи міцності держави - поліпшення землеробства, ремесел, торгівлі, ролі окремих груп населення, обгрунтовував превос ходство монархії над іншими формами правління - олігархією, республікою. У своєму творі «Політика» (1663-1666), написаному в засланні і адресованому царю Олексію Михайловичу, автор критикує тиранію Івана Грозного як форму правління, вперше наводить класифікацію форм правління держави та видів законів. Причину того, що правління на Русі жорстоке, Крижанич бачив у тому, що: а) Русь рідко заселена, б) ніде на світі немає такого мерзенного, мерзенного і страшного пияцтва, як тут на Русі; в) якби в Турецькому або Перській королівствах не було синоубійци і не увійшло звичай удушення володарів, то у всіх інших тяготи там менше жорстокості і менше тиранства, ніж тут, р) цар Іван Васильович - «безбожний м'ясник». Крижанич критично ставився до концепції «Москва - Третій Рим», відмовляючи їй у здоровому глузді і вбачаючи в її поширенні лише потурання «марного гордині царя Івана». Він слідом за Аристотелем розрізняв шість форм правління, на відміну від останнього називав таку форму правління, як «чужевладство», а кращою формою вважав «самовладство» (самодержавство), на користь якого наводив такі аргументи: краще загальна правда дотримується; краще зберігається спокій і згоду в народі; краще оберігає від небезпек; самовладство подібно влади Божої; це найдавніше правління; найпоширеніше у народів; зберігається зазвичай довше, ніж інше правління. Особлива перевага в тому, що «легко можуть бути виправлені всі помилки, недоліки і збочення ... і можуть бути введені всякі благі закони. ... Бо все, що має право наказати само-владец, виповнюється без зволікань ». Крижанич був прихильником престолонаслідування, а не вибору монарха, який веде до анархії, так як кожен прагне стати государем. Аристократія сіє несправедливість, так як підносить небагатьох. Монарх для Кріжаніча - це Божий намісник, що оберігає від небезпек. «Король не підвладний ніяким людським законам, і ніхто не може його ні судити, ні карати ... проте Бог не дав королям безмежної влади, і він не може встановлювати таких законів, які були б противні Божої заповіді, і природного честі, і справедливості. А такі суть все тиранська або жадібні і жорстокі закони ... Цар Іван вчинив недобре і неправильно, коли знехтував слов'янським ім'ям «король», належним вищому після Бога правителю, і прийняв чуже, невідповідний, негідне і невластиве вищої влади римське ім'я "ЦАР". А знаковіной своєї зробив орла двоголового - римський або, скоріше, німецький герб. Цей титул і герб не принесли цареві Івану ніякої гідності, більшого, ніж королівське, але зате доставили йому і нам, його наступникам, багато безчестя ... через цього злощасного і давно знищеного римського титулу і герба ... Ніщо не може бути згубною для країни і для народу, ніж нехтування своїми благими порядками, звичаями, законами і мовою і привласнення чужих порядків і чужої мови, і бажання стати іншим народом »13. У теорії політичної мудрості Крижанич використовує доводи релігійного порядку, але одночасно він розмірковує над загальним благом як метою політичної практики російського абсолютизму. Класифікація законів Кріжаніча ЗАКОНИ божеський природи людські Бог нікому не дає владі для розорення «Природа вчить нас, що не королівства створені для людей, а королі для королівства» «хороші» закони; «погані» закони Ознаки дурних законів: Надають багато можливостей для скоєння злочинів ; Передбачають покарання, недостатні для того, щоб утримати від вчинення злочинів. Політичні вчення про «освіченої абсолютної монархії», здатної нібито найкращим чином забезпечити «загальне благо» для всіх підданих, як правило, супроводжувалися різними проектами, що містять програми економічних перетворень в країні. З однією з подібних програм виступив Афанасій Лаврентійович Ордін-Нащокін (1605-1680), видатний політичний діяч і дипломат при дворі Олексія Михайловича. Будучи прихильником посилення влади монарха, він у той же час розумів, що для розвитку економіки необхідно надання містам самоврядування та всіляке заохочення підприємництва. Ордін-Нащокін перший в історії російської політичної думки розробив теорію меркантілізма14, широко поширену в Західній Європі. В цілому російська політична думка допетрівською епохи розвивалася паралельно з державною. Вона виражала соціокультурну специфіку Стародавньої Русі, справила великий вплив на долю державності, вилилася в стійкі традиції політичного життя. Таким чином: - на Русі не відбулося реформації подібно до тієї, що пройшла в Європі; - епіцентр розвитку не перемістився на людину; - православ'я несло з собою ідею повного підпорядкування людини до Божества, розчинення особистості в ньому; - ні гострим питання про два владах і їх верховенство; - церква не тільки не претендувала на всевладдя, але, як правило, перебувала під владою монарха (генсека, президента); - сама церква була продержавна налаштованої, однак вона ж залишалася також джерелом розвитку антидержавних тенденцій, оскільки протистояла середнього прошарку, що знаходиться між монархом і народом; - в середньовічній допетрівською Русі склалася маніхей-ська традиція перепадів в орієнтаціях, позиціях, ненависті до противників. У першій чверті XVIII в. абсолютна монархія, що склалася в Росії, була закріплена юридично. У військовому Артикуле і «Духовному регламенті» значилося: «Його Величність є саме стоятельность монарх, який нікому на світі в справах своїх звіту давати не повинен». Сенат і Синод проголосили Петра Імператором всеросійським - Московське держава перетворилася на Російську імперію. Великим мислителем петровського часу був Іван Тихонович Посошков (бл. 1652-1726). Будучи вихідцем з селян, він став одним з перших ідеологів російського купецтва, був прихильником теорії «меркантилізму». І. Т. Посошков листувався з високопоставленими особами, висловлюючи пропозиції з багатьох аспектів економічної, політичної та ідеологічної житті держави. Він умів добре аналізувати економічну ситуацію в Росії і на все мав власну думку. Так, наприклад, говорячи про невигідність вивозу з Росії сировини, підкреслює, що переробка його в країні, досить низькі витрати промисловців на сировину та оплату праці дозволяють продавати готові вироби за кордоном за більш вигідними цінами, тобто «перед їх нинішню ціною набагато уступної продавати ». Розмірковуючи про внутрішній ринок, він пропонує російським купцям щодо іноземців встановлювати на свої товари єдині монопольні ціни, пояснюючи, що з економічної точки зору «ми можемо прожити і без їхніх товарів, а вони без наших товарів і десяти років прожити не можуть». Ці думки, висловлені на початку XVIII в., І сьогодні є такими ж актуальними в нашій економічній політіке15. У 1724 р. І. Т. Посошковим була написана у формі Соборного укладення «Книга про злиднях і багатство», адресована Петру Великому (опублікована була вперше лише в 1842 р.) Сподіваючись на те, що Петро I знав його як хорошого винахідника з вогнепальної зброї, І. Т. Посошков предпославши книзі «Доношу-ня», де пояснював Петру, «від чого створюється марна убогість і чого примножиться може Ізобільне багатство», як зробити, «щоб держава була багатшою». Автор розробив концепцію урядових упущень - «неразсмотренія правителів». Посошков - прихильник введення в Росії нових інститутів, таких як всесословное збори; все становий суд; судовий контроль над особами, які перебувають під слідством. Посошков, будучи прихильником абсолютної монархії, писав: «Наш государ ... подібний до Бога ... яко Бог всім світлом володіє, тако і цар у своєму володінні має владу ». Для блага держави Посошков пропонував «Впорядкування станових обов'язків і прав». Він виділяв чотири стани: купецтво; дворянство; духовенство; селянство. Необхідно змінити, вважав Посошков, соціальний і правовий їх статус. Він високо оцінював роль купецтва в справі процвітання держави: «Без купецтва ... ні велике, ні мале царство стояти не можуть ... Купецтво воїнству товариш, воїнство воює, а купецтво допомагає і всяки потреби їм приготовляє »16. Одночасно він виступав за заборону на торгівлю для всіх, крім купецтва, а то «нині торгують бояри, дворяни, офіцери і солдати, і селяни» 17. На дворян закликав накласти нові обов'язки, а не закріплювати за ними чергові привілеї. І якщо «великому государю ніякої служби не показав, то у таких би (поміщиків) людей віднімати і віддавати тим, які його царській величності служать» 18. Духовенство, вважав Посошков, мало сприяло процвітанню держави, він викривав недоліки цього стану: неосвіченість, такі як «вони наші пастирі, вони й наші батьки, вони і вожді, - а в книжковому вченні й розумом не надто довольни» 19; нездатність нести людям віру і проводити церковні служби. Стан селян уявлялося Посошкову основним «продуктивним класом», «селянське багатство» - багатство царське, а злидні селянська - «зубожіння царське». Він бачив три причини бідності селян: лінь самих селян; свавілля поміщиків; неувага уряду. «Селянське житіє скудостно ні від чого іншого, токмо від своея їх лінощів, а потім від неразсмотренія правителів, і від поміщицького насильства, і від нехтування їх» 20. Посошков покладав великі надії на судову реформу і виступав за всесословний суд: «Суд устроіті єдиний, який хліборобові, такий і купецкім людині, убогому і багатому, солдату і офіцеру» 21. Проблему авторитету судової влади пропонував вирішувати наступним чином: за хабарництво від адміністративного покарання - штраф і «покарання на цапа» - до кримінальної відповідальності (смертна кара або вічна робота на рудниках) суддів у разі отримання ними хабарів. Слід зазначити, що ціпком - представник купецтва, що виражав найбільш очевидно станові інтереси цього класу, проте сукупність всіх його пропозицій виходить за межі станових інтересів купецтва. Відомий мислитель і церковний діяч Феофан Прокопович (1681-1736) написав спеціальну роботу «Правда волі монаршої під визначенні спадкоємця держави своєї», виправдовуючи петровський указ, в якому визнавалося право царя призначати спадкоємця престолу. Офіційною доктриною, посиланнями на яку обгрунтовувалася абсолютна влада монарха, залишалася доктрина божественної волі, згідно з якою влада монарха розглядалася як «божественне доручення». Саме в цей час вперше робиться спроба пристосувати теорії природного права і договірного походження держави для обгрунтування абсолютної монархії. Згідно Прокоповичу, в державне стан, який забезпечує мир і загальне благо, люди перейшли «не без смотрения Божого», уклавши угоду про відмову від усіх своїх прав на користь суверена. Прокопович заперечує ідею переваги духовної влади над світською і ідею непокори духовенства і чернецтва, вважаючи, що ця ідея є «жало се змііно, папежскій се дух». Він був прихильником реформи православної церкви, суть якої зводилася до скасування патріаршества і до підпорядкування церкви царю за допомогою установи Духовної колегії, а потім Синоду. Реформу він обгрунтовував посиланнями на історію - римські і візантійські імператори мали і світську, і духовну владу, а також посиланнями на привілей не одноосібного управління церквою, а колегіального. Обов'язок монарха, по Прокоповичу, випливає з суспільного договору - з метою «добитися всенародної користі», при цьому права монарха необмежені і він може «законно повелівати народу не тільки все, що до знатної користь батьківщини свого потребно, але і все, що йому ні сподобається; тільки б народної користь не вредно і волі Божій не противно було ». Прокопович визнає за самодержцем право повелівати народу: «Всякі обряди цивільні й церковні, зміни звичаїв, вживання сукні, будинків, будови, чини та церемонії в пі-вання, весіллях, похованнях, і прочая, і прочая, і прочая». До іншим правам монарха Прокопович відносив: право відректися від престолу; призначити собі співправителя; розділити державу на частини і віддати у володіння дітям. Кращою формою правління держави Прокопович вважав необмежену монархію у двох видах: виборну і спадкову, і кожна має як переваги, так і недоліки. Прокопович розрізняв два види необмеженої монархії, подані ним в таблиці: Вид монархії Переваги Недоліки Виборна Дозволяє зберегти монархічну форму правління, якщо правляча династія переривається. Під час виборів нового монарха можуть виникати смути. Спадкова Відсутні заколоти, так як піддані визнають «невід'ємне державство» государя і не оспорюють його. Наслідний монарх користується загальним авторитетом, тоді як виборного монарха заможні люди можуть не поважати. Наслідний монарх - це дбайливий монарх, Спадкоємець за законом може виявитися негідним престолу («непридатним», «неіскусним», «ледачим»). який «про доброго стані держави старанно дбає, яко про домашнє добро своєму». Наслідний монарх продовжує справи свого попередника. Перехід престолу до наступника здійснюється безболісно. Василь Микитович Татищев (1686-1750) - російський історик і державний діяч, використовував приклади російської історії для обгрунтування самодержавства в Росії в таких роботах, як «Історія Російська з найдавніших часів» (1720-1749); «Розмова про користь наук та училищ» (1733); «Духовна моєму синові» (1734). Найкращою формою правління Татищев вважав монархію. Однак, мабуть, мислитель все-таки схилявся до обмеженого її варіанту, так як вважав, що монарху необхідно спиратися у своїй діяльності на двопалатний виборний орган, який засновується «для кращої державної користі управління». У законодавчій діяльності монарх виступає у Татіщева в ролі верховного законодавця, але видаються ним закони повинні відповідати природному праву, справедливості і загальної користі. Для дотримання цих вимог необхідні попередні розгляду і схвалення кожного законопроекту різними відомствами і виборними установами. Волі людини, вважав Татищев, має бути покладена «вуздечки неволі». Татищев обгрунтував ідею користі «узд неволі» в трьох її видах: 1. Є «узда за природою», тобто батьківська влада і аналогічна їй монархічна влада, так як монарх подібний панові в своєму будинку, а держава - це будинок монарха. 2. Є «узда договірна», тобто узда, яку індивід сам «по своїй волі для себе вибирає». Холоп, який сам себе забезпечити не може, укладає договір з паном. За ана логії, вважав Татищев, «общенароден чи республіка» засновані на договорі. 3. Є «узда з примусу», тоді, коли людину позбавляють волі насильно, така узда створює рабство. Татищев вважав, що раб має право добиватися свого звільнення, так як рабство суперечить закону християнському. Татищев встановив залежність історично стійких форм правління держави від об'єктивних факторів: місця розташування, розміру території та чисельності населення. Характеристика території і народу Малі народи Великі народи не піддавалося нападам піддаються нападу Форма правління держави Демократична республіка Конституційна монархія Аристократична республіка Самодержавство («Самовладдя») Г Приклади Г Олланд, Швейцарія, Генуя Англія, Венеція Росія, Франція, Данія, Іспанія Політичне і правове вчення Семена Юхимовича Десниця-кого (бл. 1740-1789), першого російського професора права Московського університету, прихильника поділу влади і законодавчого регулювання кріпосного права, прихильника суду присяжних, було викладено в «Поданні про заснування законодавчої, судітельной і наказательной влади в Російській імперії» (1768). Законодавчу владу повинен здійснювати Сенат - законодавчим орган: однопалатний (число депутатів 600-800 чоловік); безстановий; виборний на 5 років на основі високого майнового цензу. «Сенатори, коли на своєму утриманні без платні будуть служити государеві і вітчизні довгий час, одним будуть причи няти безмірний збиток; того ради на п'ять років вибирати сенаторів досить і незбиткове буде. По закінченні цього часу нових сенаторів на місце колишніх вибирати з тих же місць монархи можуть наказати, при якому виборі, якщо інших з тих же самих, які й раніше були сенаторами, виберуть мають право вибирати і якщо вони самі не відмовляться служити в сенаті на наступні п'ять років, таким патріотам служити вдруге отечеству забороняти, здається, причини немає. Однак одного й того ж три рази підряд кандидатом в сенатори ставитися і вибирати не повинно дозволяти »22. За монархом зберігається право абсолютного вето на будь-який закон, вироблений Сенатом. Судді призначаються монархом. Принцип незалежності суддів можна реалізувати лише з урахуванням визнання принципу незмінності до моменту їх смерті. Суддя повинен: попередньо скласти іспит професорам юридичного факультету; мати кілька років стажу адвокатської практики; пройти випробування на «факультеті адвокатів»; повинен знати латинську, французьку, німецьку, англійську мови, «щоб за допомогою цих міг посилити своє знання і мистецтво в справах судових ». Десницький - прихильник суду присяжних з англійської зразком (їх має бути 15 чоловік). Наказательной влада повинна здійснюватися воєводами, котрі призначаються монархом. Вагомий внесок у розвиток російської політичної думки внесла Катерина II. Під впливом просвітницьких ідей Європи дух лібералізму частково опановує розумами правителів Росії. У своєму «Наказі» Катерина обгрунтовує необхідність монархії, але при цьому визначає як головне завдання монарха - досягнення загального блага і схильність до добрих справ. Вперше в Росії визнається зобов'язання монарха перед народом. Приймається теза Локка - Монтеск'є про рівність: «Рівність всіх громадян полягає в тому, щоб всі були схильні до тих же законам». Тоді ж став діяти і Маніфест про вольності і свободах дворянства. Відкрито заявляючи про свою прихильність ідеалам європейського Просвітництва, Ека Теріна залишається вірна принципам самодержавної влади. Всякий інший вид правління уявляється їй «шкідливим і руйнівним» в такому величезному державі, як Росія. У суперечках навколо «Наказу» і склалося просвітницький напрям в російській політичній філософії XVIII в. Відомим мислителем, що належали до цього напрямку, був Яків Павлович Козельський (1728-1794). Беручи активну участь в організованому Катериною II просвітницькому заході - «Зборах намагаюся про переклад іноземних книг», він, однак, не погоджувався з основними принципами просвітницької ідеології, покладаються всі надії виключно на поширення освіти і його благодійні результати. Козельський вважав за необхідне поєднати процес освіти з низкою соціальних заходів, в числі яких введення загальної обов'язковості праці та створення таких економічних умов, при яких одна частина народу не змогла б пригнічувати іншу. Козельський дотримувався концепції природних прав людини і добровільного походження держави. Метою договору про утворення держави, на його думку, є досягнення загального блага; в тому випадку, якщо правителі не дотримуються умови договору і не виконують покладених на них завдань, народ має право на його насильницьке розірвання, оскільки пригноблені можуть боротися зі своїми гнобителями по природному праву. Виходячи з досягнення спільної користі. Козельський підходить до питання про форми правління, серед яких він віддає перевагу республіці, бо «ніякого народу не можна зробити інакше доброчесним, як через з'єднання особливої користі для кожної людини з общею пользую всіх». Проте він допускає і можливість освіченої абсолютної монархії, при якій государ править на основі «справедливих законів». Після Козельського вже мало хто намагався погоджувати благоденство Росії з філософськими рецептами. У політичній думці дедалі більше посилювалося критичне ставлення не тільки до вітчизняних, а й до європейських політичних реалій. Таким чином, ідеологи петровського і послепетровского часу в основному відстоювали принцип абсолютної монархії, аж до крайнього авторитаризму. У другій половині XVIII в. проблемою, активно займала російське суспільство, була форма правління Російської держави. В її рішенні намічалося кілька варіантів: перетворення абсолютної монархії в освічену, різні способи конституційного обмеження монарха і перевагу республіканського способу правління монархічного. Політична теорія Олександра Миколайовича Радищева (1749-1802) пропонувала радикальний відповідь на всі хвилювали сучасне йому суспільство проблеми. На його думку, найкращою політичною організацією суспільства вільних і рівноправних власників - соціального ідеалу Радищева - є республіка, сформована за зразком північно-російських феодальних республік Новгорода і Пскова. Державний устрій Радищев представляв у формі вільної і добровільної федерації міст з вічовим зборами зі столицею в Нижньому Новгороді. Такий пристрій держави зможе забезпечити народові його священні природні права, які полягають у «свободу: 1) думки, 2) слова, 3) діяння, 4) у захисті самого себе, коли того закон зробити не в силах, 5) у праві власності і 6) бути судимим собі рівними »23. Розробляючи основи законодавства, Радищев дотримувався демократичних принципів, стверджуючи «рівну залежність усіх громадян від закону». Питання до теми: 1. Яке значення першого російського політичного трактату київського митрополита Іларіона? 2. У яких працях виявляються витоки національної релігійної ідеї, що вплинула на розвиток політичної думки в Росії? 3. У чому суть концепції Філофея «Москва - Третій Рим»? 4. У якій обстановці відбувалася боротьба політичних вчень Йосипа Волоцький і Ніла Сорський? 5. Яким бачилося патріарха Никона співвідношення церкви і держави? 6. Які політичні погляди Ю. Крижанича, Ф. Прокоповича, І. Посошкова, С. Десницький, J1. Козельського, А. Радищева на форму правління в традиційному російському суспільстві? Література Біллінгтон Дж. Ікона і сокира. М., 2001. Ісаєв І. А., Золотухіна Н. М. Історія політичних і правових вчень в Росії XI-XX ст. М., 1995. Ісаєв Б. А., Баранов Н. А. Політичні відносини і політичний процес у сучасній Росії. СПб., 2008. Марченко М. Н, Мачин І. Ф. Історія політичних і правових вчень. М., 2009. Смирнов Г. Н., Бурсов А. В. та ін Політологія. М., 2008. Смирнов Г. Н. Російська ділова культура. М., 2010. Смолін О. Н. Політичний процес в сучасній Росії. М., 2006. Є |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Лекція II ПОЛІТИЧНА ДУМКА ТРАДИЦІЙНОГО РОСІЙСЬКОГО ТОВАРИСТВА" |
||
|
||