| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
1.5. Об'єкти анатомування |
||
|
Теорія політичного блага і теорія політичного вибору - головні сфери дослідження АПФ. Теорія блага включає аналіз властивостей, завдяки яким один стан політичного світу краще іншого. До їх складу входять конституирующие властивості спільних цінностей, які не відносяться до конкретних індивідам і предметів. Наприклад, утилітаризм вважає щастя людей єдиною властивістю, відповідно до якого слід оцінювати стану політичного світу. Теорія вибору вивчає умови правильного політичного вибору відповідно до ситуації. Рішення - це індивідуальний вибір дії або соціальний вибір базисної структури. Утилітаризм ототожнює правильний вибір з прагненням до щастя чи благу. Аналітичне мислення пов'язане з певними посилками, що впливають на рішення політичних проблем. Теорія блага - це комплекс об'єктивних вимог, яким повинні задовольняти політичні цінності. Теорія вибору - це принципи класифікації різних підходів до питання про належних політичних інститутах. Універсальний персоналізм і ціннісний соліпсизм - головні посилки теорій політичного блага і політичного вибору. Ці посилки взаємопов'язані і визначають специфіку аналітичного підходу до найбільш важливих проблем політичного буття. Політичні інститути проти індивідів. Персоналізм - це принцип, згідно з яким благо і зло людей залежать від політичних інститутів. При цьому інтерпретація фактів базується на кількох постулатах. Політичні інститути мають право на існування, якщо вони відповідають волі бога, сприяють відтворенню культури і мови і наносять мінімальну шкоду природному середовищу. У всіх інших випадках існування політичних інститутів проблематично або не має сенсу. На думку персоналістів, політичні інститути володіють сенсом лише в тій мірі, в якій вони корисні для індивідів. Якщо політичні інститути відповідають декретам Бога, люди користуються благами виникає гармонії. Якщо дані інститути відтворюють культуру і мову, це зміцнює солідарність людей і плюралізм індивідуальних виборів. Якщо політичні інститути не чинять негативного впливу на природу, то люди користуються її благами. Але чи виправдані такі імплікації? АФ відповідає на це питання негативно. Звичайно, персоналізм суперечить теоцентричного образу політики, який можна відкинути в ім'я охорони середовища. Але конфлікт між теоцентризмом і Екологізм не має практичного значення, оскільки його не можна усунути шляхом модифікації людських обов'язків. Наприклад, екологічні заходи можуть оцінюватися позитивно тому, що вони служать збереженню інших видів і природи як такої. Користь для людей вони принесуть у віддаленому майбутньому. Однак головна проблема персоналізму зводиться до боротьби з екологами і прихильниками теоцентризма. Персоналізм заперечує переконання в існуванні спільних інтересів (народів, культур, держав, суспільств), що домінують над індивідуальними інтересами. Це переконання називається «інституціональним антіперсоналізмом» і втілено в бутті держав та інших політичних інститутів. Політичні рішення та дії можуть бути правильними, але не приносити ніякої користі і навіть завдавати шкоди індивідам і групам. У цьому випадку критерій правильності відповідає буттю надіндівідуальних сил (від злодійських зграй до багатонаціональних імперій), а не долям конкретних людей. А ці долі не повинні бути пов'язаними з буттям держав та інших політичних інститутів. Такий інституціоналізм відкидається персоналізмом. Інтереси нинішніх і майбутніх індивідів - єдиний критерій оцінки політичних структур. Ці структури впливають на долі живих і мертвих поколінь. Буття політичних інститутів базується на посилці: у мертвих немає ніяких інтересів. У ній укладений глибокий антикультурний сенс діяльності політичних інститутів. Наприклад, існують дві держави, які однаково добре піклуються про інтереси індивідів. Але ставлення до окремих соціальних груп у цих державах різна - привілеї одних і дискримінація інших груп. Персоналісти стверджують, що немає підстав віддавати перевагу політичні інститути першої держави політичним інститутам другого. Якщо індивіди «добре живуть» в обох державах, то політичні інститути даних держав володіють об'єктивною цінністю. Інакше кажучи, політична цінність не залежить від критеріїв оцінки. Тоді як моральна та естетична цінність політичних інститутів залежить від критеріїв оцінки. У цьому випадку одне безліч інститутів ставиться вище іншої безлічі. Однак моральні та естетичні цінності і оцінки не ставляться до ПФ. Користь індивідів - головний критерій політико-філософської оцінки. І. Бентам висловив це кредо в постулаті: «Інтереси індивідів - єдино істинні інтереси. Слід думати тільки про них. І ніколи не ущемляти інтереси індивідів. Тільки на 53 цьому шляху реалізується турбота про загальне благо ». В аналогічному дусі висловлюється Ролз: «Припустимо, щоб була зрозуміла ідея, що суспільство - це більш-менш самодостатня сукупність людей, які у своїх взаєминах усвідомлюють певні зобов'язують їх правила поведінки і які, здебільшого, надходять згідно з цими правилами. Припустимо, далі, що ці правила встановлюють систему кооперації, призначену забезпечити блага тим, хто дотримується правил »54. Ролз визначає нормативну проблему базисної структури суспільства (тобто безлічі інститутів) як ступінь її відповідності благу індивідів. Це положення - вихідна посилка АПФ. З неї випливають два принципових положення: тільки індивіди володіють політичною значущістю; політичне значення всіх індивідів однаково. Інакше кажучи, благо короля (царя, падишаха, президента, генсека і тому подібних державних мужів) означає не більше, ніж благо інших індивідів, що належать до певного класу, касти, нації. Універсалізм такого підходу виражений в афоризмі Бентама: «Кожен має право тільки на один голос - і нічого більше» 55 Однак у гегелівської традиції філософської думки інституціональний антіперсоналізм відкидається. На перший погляд, комунітаризм теж протистоїть персоналізму. У комунітаризмі формулюються інші положення: держава повинна підтримувати тільки ті концепції блага, які пов'язані з локальною культурою; соціальна солідарність і вкоріненість індивідів у культурі є благо; держава повинна підтримувати загальні, а не індивідуальні властивості індивідів. Але при детальному розгляді персоналізм який суперечить Комунітаризм. Згідно персоналистской посилці, політичні інститути є благо чи зло тільки для індивідів. Ця посилка не змінюється по мірі її зв'язку з певною культурою. У будь-якій культурі реальний спосіб життя індивідів завжди співвіднесений з індивідуальним благом. Наприклад, християнська концепція праведного життя використовується для опису реального життя як блага з точки зору індивідуального порятунку душі. Солідарність є групове властивість і теж може оцінюватися з точки зору індивідуального блага. Солідарність сама по собі не є благо. Однак приналежність до солідарного суспільства може бути благом для індивідів. Персоналізм - не єдина посилка АПФ. Рівність - головна 56 і цінність всіх політичних теорій сучасності. Не в кожній з них містяться аргументи на користь рівності. Проте всі базуються на принципі рівності індивідів. Кожна теорія пропагує одну і ту ж цінність і право: будь-який індивід дорівнює всім іншим індивідам. Звідси випливає: відмінність політичних теорій сучасності приховує їх принципову єдність; всі теорії є різновиди егалітаризму. «Якщо це спостереження істинно, то можна застосовувати загальну міру до всіх політичних теоріям і оцінювати їх відповідно до того, наскільки 57 задовільно вони інтерпретіруютправо рівності». Проблема методологічної єдності сучасних політичних теорій виходить за рамки книги і вимагає особливого дослідження. Принаймні, аналітичні теорії базуються на посилці: цінність політичних інститутів визначається їх цінністю для індивідів. З неї випливає ряд важливих наслідків: політичні інститути не володіють надіндивідуальним сенсом; привілейоване становище окремих індивідів не є політичною нормою; політичне благо залежить від послідовного застосування принципу рівності в політи - чеський життя. Однак питання про цінність користі, чесності, шансів індивідуального розвитку залишаються відкритими. Цінність повинна задовольняти вимогам, які не регулюють позитивну або негативну оцінку. Зокрема, до політичного благу не відноситься його здійснення (тобто безліч трактувань рівності індивідів). Політичне благо не є властивість держави. Якщо навіть держава офіційно визнає рівність, звідси не випливає, що на практиці всі індивіди оцінюються як рівні. Отже, персоналізм дозволяє ставити теоретичні проблеми і тому корисний для ПФ. Але аналітична теорія політичного блага базується також на принципі нормативно-оцінного соліпсизму. Перейдемо до його опису. Самотнє Я і внесоціальние цінності. «Соліпсизм» походить від латинського виразу solus ipse - самотнє Я. Принцип нормативно - оцінного соліпсизму означає: будь-яка цінність може бути головною поли - тичної цінністю і критерієм політичної оцінки. Але в кожному разі вона реалізується одиноким індивідом, який знаходиться в досконалої ізоляції від суспільства. Тим самим внесоціальние цінності є критерії політичних оцінок і підстава політичних дебатів. Якщо цінність реалізується групою людей, об'єднаних інтенціональних взаємними зв'язками, вона є соціальною. Якщо цінність реалізується окремим ін-дівіді і навіть єдиним жителем світу, вона внесоциального. Зазвичай політичні дискусії базуються на соціальних цінностях. У АПФ такими цінностями вважаються культурна гармонія, соціальний порядок, політична стабільність і правопорядок. У цих цінностях концентруються приватні, публічні та інституційні блага (сім'я, дружба, братерство, громадянство, статус, влада, безпека, гідність індивіда, політична участь). Персоналізм визнає соціальні цінності лише в тій мірі, в якій їх реалізація впливає на долі індивідів. Одночасно політичні дискусії базуються на внесоціал'них цінностях. Головна з них - матеріальний добробут індивідів. Потім йдуть щастя, користь, негативна і позитивна свобода. Благом матеріального добробуту індивід може користуватися без всяких контактів з іншими людьми. Щастя і користь є пріоритет задоволення над стражданням або відсутність незадоволених бажань. Негативна свобода - це невтручання інших у приватне життя індивідів. Для ізольованого індивіда негативна свобода є головний ідеал. Така свобода відкидає не тільки пряме, а й інтенціональне і потенційне втручання інших в приватне життя. Позитивна свобода включає негативну і припускає високий ступінь особистої автономії та самоврядування. Існують також проміжні цінності, які теж входять до складу політичних дискусій. Наприклад, рівність включає активне і пасивне рівність. Активне рівність - це комплекс інтенціональних зв'язків і рівність індивідів перед законом. Пасивне рівність - це порівняльна цінність окремої інді-виду в ізоляції від буття інших індивідів. Пасивне рівність пов'язано з матеріальним добробутом людей. Споживання даного блага може відбуватися в повній ізоляції від інших людей. Отже, пасивне рівність - внесоциального цінність. АПФ вважає внесоціальние цінності (користь, негативна свобода, особиста автономія, матеріальний добробут і пасивне рівність) головними політичними благами і критеріями політичної оцінки. Тоді як інші школи філософсько-політичної думки визнають соціальні цінності основними критеріями політичної оцінки. Акцент на внесоціальние цінності визначає специфіку і радикалізм АПФ. Наприклад, аналітичні філософи підтримують демократію. Але не вважають критерієм політичної оцінки демократична участь та вирішення спорів шляхом публічних дискусій. Демократія є цінність лише в тій мірі, в якій вона культивує свободу, користь і інші внесоціальние цінності. Те ж саме відноситься до правопорядку. АПФ не визнає правопорядок абсолютною цінністю, на основі якої оцінюється політична система. Навпаки, вже Бентам визначав закон як двозначне благо - втручання, виправдане усграненіем інших форм втручання. Нарешті, цінності солідарності і братерства підкреслювалися в професійних рухах. Але звідси не випливає, що солідарність є основа держави і критерій оцінки політичних рішень. Правда, перемога соціалізму в Росії штовхала в цьому напрямку політиків і мислителів, ворожих радянському режіму58. АПФ відкидає безліч філософсько-правових концепцій, сформульованих континентальними філософами і політичними діячами. Згадаємо тут Руссо (вчення про загальну волі і цінності демократичних дискусій), Гердера (положення про зв'язок культури особистості з народним духом), Канта (ідея держави цілей), Гегеля (концепція народного духу, реализующегося в державі), Фрідріха II і Бісмарка (ідея «правової держави»), Дюркгейма (концепція аномії) і т. п. Не менш негативно ставиться АПФ до всіх сучасним теоріям, в яких розвиваються перераховані ідеї. Всі вони базуються на загальній посилці: соціальні цінності - критерій оцінки політичних структур. Імператив АПФ звучить інакше: властивості самотнього ізольованого індивіда - головний критерій політичних цінностей. Вплив соліпсизму на АПФ несомненно59. Але соліпсістская посилка починає переглядатися. Коммунітарісти підкреслюють значення соціальних благ для способу життя. Прихильники сильної демократії вважають благом демократичне рішення проблем за допомогою діскуссій60. Усередині АПФ теж намітився відхід від соліпсизму. Роль стимулу зіграла радикальна версія контрактуалізма (властивості контракту конституюють політичний вибір). Політична версія контрактуалізма вважає соціальну цінність дискусій головним критерієм політичного блага. Вона визначається можливістю і дійсністю публічного захисту політичних інститутів. Таким чином, АПФ вважає персоналистский соліпсизм (а не соціальні цінності) базисом політичних оцінок. Причина такого трактування - соціальний атомізм аналітичної традиції. Атомізму або холізм? Соціальний атомізм вважає людські здібності властивостями самотнього індивіда. Соціальнийхолізм базіруетсяна іншому постулаті: чоло- веческого здібності - продукт соціальної приналежності. «Згідно холістичному тези, життя в суспільстві - необхідна умова розвитку раціональності і буття індивіда як морального суб'єкта. Тільки в суспільстві індивід стає повністю відповідальним і автономним істотою »'. Суперечка соціального атомізму і холізму відбувається на горизонтальному і вертикальному рівнях. Головне питання даного спору - якою мірою властивості і здібності людини залежать (Не каузально, а конститутивно) від його зв'язків з іншими людьми? На горизонтальному рівні дані зв'язку розуміються як паралельні і горизонтальні відносини людей. На вертикальному виникає суперечка індивідуалізму з колективізмом. Колективізм - це міра підпорядкування індивіда соціально-політичним силам, закономірностям і контролю, що обмежує його суб'єктивність. Індивідуалізм відкидає таке підпорядкування. Пункт згоди атомізму з холізм - визнання людей більш-менш автономними суб'єктами. Міра автономності визначається відповідністю повсякденних психічних уявлень реального буття людини. Одночасно продовжується суперечка про те, якою мірою людські здібності неможливі без соціальних зв'язків 62 Соціальний атомізм виник у XVII ст. і прийняв форму концепції: правомочний соціально-політичний порядок неможливий без договору людей як досоціальних істот. Радикальна версія контрактуалізма сформульована Гоббсом і базується на посилці: у якості сторони договору людина не залежить від суспільства. Цю концепцію запозичували інші мислителі і зв'язали з соціальним атомизмом. Його генезис збігся з епохою відкриття нових племен, народностей і етносів. З точки зору європейців вони перебували в стані «дикості». Таке переконання генерувало уявлення: суспільство виникає на базі договору індивідів, коснеющіх в природному («дикому») стані. «Далеко не випадково, що класичні теоретики атомізму висловлювали вкрай безглузді погляди про історичність природного стану, в якому людина жила без суспільства» 63. Визначення людини як соціальної істоти сходить до Аристотеля і не має нічого спільного з холізм. І. Берлін показав, що холізм придбав ранг філософської доктрини як реакція на атомізм. Холізм винайшли Віко, Руссо і Гердер - попередники німецького романтізма64. Вони знали атомістичну концепцію індивіда та суспільства. Але свідомо висунули іншу тезу: людська здатність мислення залежить від мови, а мова є соціальний продукт. Для розвитку цієї здібності людина повинна жити в суспільстві. Коротше кажучи, ці мислителі вступили в суперечку з Гоббсом. Руссо вважав мову соціальним продуктом і засобом мислення: «Саме Руссо сформулював горезвісну проблему курки і яйця: що більше потрібно - існування суспільства для винаходу мови чи винахід мови для встановлення суспільства?» 65. Руссо вважав мову і суспільство головними чинниками формування мислення. Згідно Гоббсом, мова є інструментальна цінність спілкування і пам'яті, «бо людський розум не має ніякого іншого руху, крім відчуття думок і зв'язку думок, але за допомогою мови і методу ці здібності можуть бути розвинені до такого ступеня, що людина робиться відмінним від усіх 66 інших живих істот ». Романтичний теза - мислення залежить від мови, а мова є соціальний продукт - «знайшов зрілу форму в гегелівському понятті народного духу, ідея якого виражається в державі та політичних інститутах. Завдяки їм народний дух знаходить власну ідентичність »67. Ця теза вплинув на багатьох мислителів, від Маркса і Дюркгейма до Ф. Бредлі. Всі вони підкреслюють соціальну сутність людини. Вважають зв'язок індивіда з іншими людьми внутрішньої, суттєвою і необхідною. Без неї індивід не може стати людиною в повному розумінні слова: «Входячи в контакти з іншими людьми, я охоплюю своєю сутністю людські зв'язки і тому є безліччю 68 відносин соціального стану ». Однак АПФ займає строго атомістичну позицію, яка веде до нормативно-оціночним соліпсизму. Буття ізольованого індивіда покладається підставою політичної оцінки всіх альтернатив. Наприклад, в повсякденних розмовах про політику прийняття політичних рішень нерідко вважається краще збереження status quo. Професійна політична і теоретична діяльність передбачає доказ того, що прийняття політичних рішень цінніше буття безлічі ізольованих індивідів. Якщо політик і теоретик не в змозі цього зробити, політичні оцінки стають логічно суперечливими і безглуздими. Тому мислителі, розвиваючі атомізм Гоббса, вважають ізольованого індивіда вихідним пунктом політичних рішень. Всі достоїнства і недоліки таких рішень розглядаються з точки зору індивіда. Тим самим транслюється уявлення про «природному стані», при якому взаємна ізоляція індивідів є норма. Інакше кажучи, при прийнятті будь-яких політичних рішень слід розглядати їх з точки зору корисності для індивідів, що віддають перевагу ізольований спосіб життя. Якщо ця процедура нехтується, політичні рішення стають самоціллю з усіма витікаючими наслідками. Соціальний атомізм вважає буття самотнього індивіда нормою соціального життя. Політична оцінка передбачає порівняння різних соціальних рішень з урахуванням даної норми. Застосовувані при такому порівнянні оціночні терміни використовуються в різних соціальних структурах по відношенню до безлічі ізольованих індивідів. У підсумку змінюється роль політичних цінностей як критерію оцінки. Політичні цінності повинні бути реалізовані не тільки в соціальних альтернативах, але і в ситуації «самотнього Я». Політичні цінності атомізму внесоциального, оскільки відносяться до самотнього індивіду і суспільству. Атомізму вимагає, щоб дослідник політики зосередився на поза-соціальних цінностях, а політичний філософ зайняв позицію ціннісного соліпсіста. Але логічна послідовність не завжди безумовне благо. Якщо визнати концепцію ізольованого індивіда несуттєвою, то політична оцінка набуває помірну форму. Вона враховує сценарій самотнього індивіда і інші рішення. Класики АФ вважали, що буття ізольованого індивіда протікає в комплексі альтернатив, оцінкою яких повинна займатися політична теорія. Тим самим атомізм відокремлює соціальні цінності від держави та інших політичних інститутів. Для аналітичного філософа і політичного теоретика немає іншого виходу, крім визнання внесоціал'них цінностей головними критеріями політичної оцінки. Нагадаємо, що до складу таких цінностей входять матеріальний добробут, щастя, користь, негативна і позитивна свобода і пасивне рівність індивідів.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "1.5. Об'єкти анатомування" |
||
|
||