Головна
ГоловнаПолітологіяІсторія політичних і правових вчень → 
« Попередня Наступна »
Б.Н. Чичеріна. ПОЛІТИЧНІ мислителівстародавнього І НОВОГО СВІТУ М.: Гардаріки. - 336 с., 2001 - перейти до змісту підручника

I. ПЛАТОН

Щоб зрозуміти значення Платона як політичного мислителя, необхідно кинути погляд на попередній розвиток грецького мислення.

В історії грецької філософії можна розрізнити три періоди: космологічний, софістичний і метафізичний. У першому панує первісний універсалізм, тобто ще інстинктивне поєднання умогляду з досвідом, у другому - реалізм, що виходить від досвідченого знання, раціоналізм, який бере свій початок в умогляді. У першому предмет мислення становить природа в її сукупності, у другому - явище, в третьому - думка.

У космологічному періоді, по самому його характеру, політичне мислення не отримало ще самостійного розвитку. Воно не виділялося ще із загального філософського світогляду. Мислителі займалися дослідженням первинних основ фізичного світу; на людські стосунки вони звертали увагу настільки, наскільки в них відбивалися світові початку. Тому оброблених політичних систем ми тут не зустрічаємо. Якщо й існували скільки-повні вчення, то вони до нас не дійшли. У тих мізерних вістях, які ми маємо про найдавніших грецьких філософів, все обмежується уривками і натяками.

Самостійне значення політичне мислення набуває з переходом думки від загального до приватного, від природи до явища. Найважливішу роль грали в цьому відношенні софісти. Вони проголосили, що явище є істина, а людина є мірило всіх речей. У них вперше думка отрешилась від об'єктивного буття і відчула свою самостійність. У них і людська особистість виступила в ім'я своєї свободи проти всіх обмежувальних її перепон. Але, відірвана від грунту, особистість сама розумілася як явище, тобто у всій своїй випадковості, як швидкоплинне поєднання різноманітних прагнень. Мірилом сущого і несучого стає кожна окрема людина в кожну хвилину свого мінливого буття. Він є тут не як розумна істота, постигающее вищі початку світобудови, а як істота чуттєве, віддане на жертву безперервно изменяющемуся потоку зовнішніх вражень. Це був доведений до крайності емпіричний матеріалізм, абсолютно аналогічний тому, що ми бачимо і в даний час.

Ці початку були розвинені в цілу систему, яку Платон викладає в X чолі розмови про Закони, кажучи, що вона в устах майже у всіх. Всі людські встановлення з цієї точки зору представлялися довільними і випадковими. Релігія відкидалася як забобон, справедливість визнавалася вигадкою людського розуму. Державні закони, за вченням софістів, встановлюються найсильнішими для їх власної вигоди, а так як кожен по природі прагне до того, що йому корисно або приємно, то вся мета громадянина повинна полягати в тому, щоб направити до своєї вигоди панування в державі більшість. Засобом для цього служить красномовство. Софісти займалися викладанням красномовства, і все грецьке юнацтво приходило до них на уроки.

Зрозуміло, що така проповідь руйнувала все суспільні зв'язки. Вона внесла в грецьку державне життя такий розлад, від якого та ніколи не оговталася. Однак цей напрямок не могло не викликати реакції. Вона виникла на самому грунті реалізму. Софісти розуміли явище одностороннім чином, як відношення зовнішніх почуттів до навколишнього світу. Але є явища іншого роду, явища внутрішні, духовні, які існують так само, як матеріальні, але мають набагато вища значення, бо вони дають ключ до розуміння самих зовнішніх явищ. Людина є мірилом усіх речей, не як чуттєва істота, а як істота розумна, що носить в собі свідомість вищих почав, пануванню в світі. Зовнішньому досвіду був протиставлений внутрішній.

Це зробив Сократ, який через це з'явився зачинателем нового напрямку.

Сократ не виробив цілісної філософської системи. Він навіть нічого не писав, але жив в Афінах, розмовляючи на площі, допитуючи всіх, домагаючись істини. Головна його завдання полягало в з'ясуванні протиріч, які полягали у вченні софістів. Останні, виходячи з явищ, давали приватні відповіді на приватні питання; Сократ же доводив, що цим нічого не дозволяється. Від приватного він намагався піднести думку до загальним засадам, які одні дають розуміння приватного. Коли софісти стверджували, що вони можуть навчити людей способам добувати всякі блага, і при цьому вказували на владу, почесті, багатство, він запитував їх: що таке благо взагалі, від якого всі приватні блага отримують свою назву? На противагу зовнішнім благам він вказував на благо внутрішнє - на доброчесність, яка одна дає справжнє щастя; пізнання зовнішніх явищ він противополагал пізнання самої людини. Основним його правилом було вислів дельфійського оракула: «пізнай самого себе». Щодо ж зовнішніх явищ він говорив, що він знає тільки те, що він нічого не знає, в чому то вважав свою перевагу перед софістами, які уявляли, що вони все знають.

Цю внутрішню сутність людини, складову джерело всякого пізнання і діяльності, Сократ вважав в розумі як діяльної силі. Розум дає загальні визначення, під які підводиться все приватне; від розуму ж Сократ виробляв і всяку чесноту, яка, на його думку, грунтується на істинному пізнанні речей. Але вказавши на це основний початок, він не дав йому подальшого розвитку. Це намагалися зробити його учні, які при цьому розбилися на різні напрямки. Кініки вважали верховне благо в відмові від усього зовнішнього і в проходженні чистим законам розуму. Кіренаїки, навпаки, ставили метою людини розумне користування зовнішніми благами, із збереженням вільного до них відносини; це була галузь, схиляюся до софістиці. Нарешті, мегарики розвивали переважно умоглядну сторону вчення Сократа: вони намагалися визначити, в чому полягає істинна сутність речей, і знаходили її в безтілесних і незмінних ідеях; все ж зовнішнє, матеріальне вони не визнавали істинним буттям, а бачили в ньому тільки вічно змінюється процес. Ідеї вони приводили до єдиної, завжди собі рівної сутності, яка і є Добро саме по собі, але яка називається та іншими іменами: думкою, розумом, Богом.

Таким чином, світ нерухомих і незмінних сутностей, осягаються розумом, протівополагаєтся изменчивому потоку матеріального буття, в якому софісти бачили істину. Але зупинитися на такому роздвоєнні не було можливості; треба було зв'язати ці протилежні світи в незбиране світогляд; а для цього необхідно було від відносного піднестися до абсолютного, від реалізму до раціоналізму. Школа Сократа, виходячи від самопізнання одиничного суб'єкта, прийшла до свідомості осягається розумом світу ідей; треба було зрозуміти ці ідеї, як сутність всього видимого і зовнішнього. Це і зробив найбільший учень Сократа - Платон.

Платон в основу своєї системи поклав розумні ідеї; але вони вже не є у нього нерухомою, єдиної в собі сутністю, як у Мегаріка, а мають відношення до зовнішнього світу. Всі речі їм причетні; все будується за їх зразком. Вони живуть в окремих предметах, як загальне в приватному, як єдине в різному. Це відношення виникає з самого істоти розумної ідеї, яка в собі самій містить протилежні визначення: єдине є разом і багатьом, а багато чого єдиним. На це вказує діалектика, яку Платон розвиває в знаменитому розмові своєму: Парменід. Всі світобудову представляється, таким чином, змішаним з протилежних начал, із загального та приватного, з ідей і матерії, з кордону і безмежного. Вища ж ідея, до якої зводяться всі інші, яка виробляє загальну гармонію, є Добро, кінцева мета всього сущого. Це і є Бог, пануючий в світі і влаштовує його за розумними цілям.

Ласкаво існує і в природі, але переважно воно виражається в людині, причетному розуму і здатному усвідомлювати вічні ідеї. В області ж людських відносин вищим здійсненням ідеї добра є держава, бо воно являє досконалий організм, в який окремі особи входять, як члени. Тому політика становить вінець філософії. Платон виклав своє політичне вчення, головним чином, у двох розмовах: Республіка, або Державний устрій (????), І Закони (???). Він написав ще розмова під назвою: Політик, і початок політичного роману: Критий або Атлантида; але вони мають другорядне значення.

У Республіці Платон креслить зображення ідеальної держави, що виражає в собі вічні ідеї правди і добра. Це перша так звана утопія, опис політичного устрою не тільки неіснуючого, але й неможливого. Ідеалізм є тут у всій своїй винятковості, заперечуючи самостійність всіх інших життєвих елементів. Тому подібний громадський побут залишиться завжди нездійсненним.

Розмова починається із запитання: що таке правда чи справедливість? Спростувавши Софістичні вчення, які були в той час в ходу, Платон приступає до дослідження самого поняття правди. Щоб визначити його, треба йти аналітичним шляхом, розібрати різні чесноти людини і відшукати між ними правду. Але Сократ, головна дійова особа в розмові, знаходить більш зручним від окремої людини піднестися до держави, бо держава, каже він, являє той же пристрій, що і єдине обличчя, тільки в більших розмірах. Тому слід накреслити зразок добре влаштованого держави, в якому можна знайти правду; тоді поняття з'ясується само собою.

З яких же частин складається держава?

Насамперед, люди з'єднуються в суспільства для задоволення своїх потреб. Окрема людина не в змозі доставити собі все потрібне для життя; йому необхідна допомога інших. Тому перше, що слід мати на державі, це - достатня кількість людей, що задовольняють фізичним потребам: хліборобів, ремісників, купців і т.д. Між ними має панувати розподіл праці, бо кожен народиться з відомим хистом і робить краще те, чим займається постійно. Необхідно, отже, щоб кожен обмежувався своєю справою.

У нових європейських суспільствах цей клас становить масу населення; він долучається і до політичних прав. Але в очах греків це не більше як нижчий стан, ледь гідне назви громадян; воно занурене в матеріальну роботу і призначено до задоволення нижчих потреб людини. Згадавши про нього, Платон абсолютно залишає його осторонь і переходить до іншого класу - до захисників держави, або воїнам. Вони складають власне громадян; на них зосереджується вся увага філософа.

Воїни повинні володіти протилежними якостями: вони повинні поєднувати в собі хоробрість проти ворогів з лагідністю у ставленні до співгромадян. Такого поєднання можна досягти тільки ретельним вихованням і особливим способом життя. Усвідомлюючи, що добробут держави насамперед залежить від вдач народу, Платон докладно викладає систему виховання, засновану, за грецьким звичаєм, на музиці та гімнастики. Кожне з цих мистецтв розвиває одне з протилежних властивостей людської душі. Гімнастика, вправляючи тіло, надаючи йому силу і спритність, збуджуєте людині хоробрість; музика, навпаки, діючи на почуття, пом'якшує душу. З музикою з'єднуються і пісні, які повинні вселяти юнацтву моральні початку. Все це детально визначається законом, і всяке нововведення суворо забороняється. Поети, які пишуть під впливом натхнення і часто представляють картини, що не відповідають ні моральним вимогам, ні істинним поняттям про Божество, виганяють Платоном з його держави.

Виховані таким чином воїни живуть в повному комунізмі. У них немає ні приватної власності, ні дружин, ні дітей. Все має бути спільне, щоб не було у громадян приватних інтересів, збуджуючих між ними взаємну ворожнечу. Держава, як єдине тіло, має жити єдиним життям, так, щоб кожен думав і відчував те ж, що інші.

Жінки повинні отримувати таке ж виховання, як і чоловіки, мати ті ж заняття, вести однаковий спосіб життя. Для виправдання такого повного рівняння підлог Платон посилається на приклад тварин, у яких самки не відрізняються способом життя від самців. Знищення всієї приватного життя, всіх особистих інтересів, звичайно, позбавляє людину багатьох задоволень; але добре виховані воїни, говорить Платон, знаходять своє щастя не в матеріальних насолодах, а у виконанні свого призначення. Законодавець при устрої держави повинен мати на увазі не користь частин, а єдино благо цілого, від якого залежить і щастя членів.

З воїнів виділяються, нарешті, правителі, старші роками і володіють вищими здібностями. Вони повинні бути нечисленні, бо мудрість становить надбання небагатьох.

Вони повинні з дитинства пройти через цілий ряд випробувань і показати себе зразками всіх чеснот. Їм довіряється необмежена влада в державі, якою вони правлять, охороняючи закони і стежачи за громадянами від самого їх народження до смерті. Насамперед, їх увага звертається на виникаючі знову покоління. Незважаючи на спілкування дружин, статеве співжиття не надається випадковості, але ставиться під нагляд правителів. Вони піклуються про те, щоб завжди були діти в потрібній кількості і щоб зберігалася порода, здатна підтримувати держава. З цією метою з'єднуються переважно чоловіки і жінки з відмінними якостями, а діти з поганим складанням видаляються або знищуються. Правителі завідують і вихованням громадян; вони ж, нарешті, призначають кожному належне йому місце і заняття в державі, розбираючи душевні властивості дітей і розподіляючи їх по станам. Бо, хоча в державі, що становить єдине тіло, всі повинні вважатися братами, однак кожен має свої властивості і своє покликання. Божество домішує золото в душі призначених до правління, срібло в душі воїнів, мідь і залізо в душі ремісників і працівників. Тому вони складають окремі стани, з яких кожне має своє призначення в цілому, і всі є членами єдиного організму.

 Влаштоване таким чином держава представляє зразок усіх чеснот, яких, за стародавнім вченням, чотири: мудрість (???) Живе в правителях, хоробрість (???) В воїнів, помірність (???? ) в нижчому стані, яке підпорядковується керівництву вищих; нарешті, над усім панує правда (????????), джерело і зв'язок інших чеснот. Вона полягає в тому, щоб кожен робив свою (???????????), Тобто в розподілі діяльності в цілому союзі згідно з призначенням осіб. Це становить істота правди і в окремій людині, який, так само як держава, складається з трьох частин, кожна зі своїм призначенням і зі своєю чеснотою. У голові живе мудрість, в серці хоробрість; в нижчих частинах тіла, звідки виходять чуттєві потягу, джерело задоволення і страждання, повинна панувати помірність, яка полягає в покірності потягів розуму; нарешті, правда охороняє належне ставлення цих трьох частин і таким чином встановлює в людині єдність і гармонію. 

 Якщо ми порівняємо ці чотири чесноти з зазначеними вище елементами всякого суспільного устрою, то побачимо, що мудрість відповідає розуму і закону, хоробрість - силі і влади, помірність, утримуватися різноманітні особисті потягу, - розумною свободі, нарешті, правда - ідеї, що поєднує всі елементи в одне ціле. 

 Отже, за вченням Платона, держава, як і окрема особа, утворює повний організм з різноманітними членами, з яких кожен має своє призначення і які все зв'язуються в одне тіло пануванням правди. Встановлення цієї гармонії становить мету і благо всього союзу. Всі є в ньому перейнятим єдиною ідеєю, яка і є вище добро в людині. 

 Але як встановити в державі подібний порядок? Яким шляхом можна досягти такого ідеального досконалості? На це є один засіб: треба, щоб правителями були філософи. Один філософ має на увазі не випадкові, скороминущі інтереси, а незмінні закони, вічні істини, які одні можуть дати тверді підстави державного устрою. Споглядаючи добро самосуще, він з цього ідеалу креслить своє законодавство, міркуючи його з тим, що може виносити чоловік. Але для цього необхідно, з іншого боку, щоб душі майбутніх громадян були попередньо перетворені в чисті дошки, здатні сприйняти риси досконалого ідеалу. Цього можна досягти, якщо в якому-небудь з грецьких міст з'явиться тиран, що володіє необмеженою владою, але любить мудрість. Він відділить всіх дітей нижче десятирічного віку і дасть їм виховання, яке зробить їх здатними бути громадянами зразкової держави. 

 Ідеальна форма правління, де володарює мудрість, може, отже, бути або аристократичної, або монархічної, дивлячись по тому, чи належить свідомість вищих ідей небагатьом або одному. Але дійсність являє відхилення від цього ідеалу, звідси різноманітність існуючих політичних установ. Платон обчислює чотири таких відхилення і зображує їх в спадкоємності порядку, обозначающем шлях поступового падіння державного устрою. Перша форма, найближча до ідеального зразка, є тимократия, де панує вже не мудрість, а честолюбство. Це - правління, подібне зі спартанським. Воно утворюється з аристократії або досконалої форми, коли від неуваги правителів і внаслідок занепаду, неминуче осягає все людське, розподіл громадян по станам не звершується вже згідно з їх природою, але золото і срібло перемішуються з міддю і залізом. Тоді порушується гармонія, і раптом займається ворожнеча між станами. Після довгих смут найсильніші і найхоробріші підпорядковують собі інших, ділять між собою землі і звертають співгромадян у працівників і рабів. У такій державі панують сила і хоробрість; тут військові якості переважають над іншими, розвивається честолюбство, а за прагненням до влади народжується і прагнення до багатства. Але останнє веде тимократию до погибе чи. Накопичення майна в руках небагатьох виробляє надмірне збагачення одних поруч з зубожінням інших. Гроші стають мірилом почестей і впливу на суспільні справи; бідні виключаються з участі в політичних правах, вводиться ценз, і правління з тимократии перетворюється в олігархію, де панують багаті. Тут панують вже нижчі прагнення людини; жадібність проявляється всюди. Однак існує ще деяка поміркованість, тому що правителі піклуються про збереження придбаного і утримуватися нижчих від свавілля. Але правління вручається людям не по достоїнству, а за багатством; тому воно завжди погано. При загальному прагненні до набуток, кожен отримує право розпоряджатися своїм майном, як йому завгодно; а внаслідок цього розвивається пролетаріат з цілим роєм пустопорожніх честолюбців і користолюбців, які хочуть поживитися на загальний рахунок. Держава поділяється на два протилежні табори - на багатих і бідних, ворогуючих між собою. Нарешті, боротьба партій веде олігархію до падіння. Бідні, будучи більш численною своїх суперників, долають, і замість олігархії встановлюється демократія. Тут панує вже необмежена свобода. Кожен вважає себе всі дозволених; в державі оселяється повна безурядицей. Стримані перш пристрасті і бажання виступають у всій своїй неприборканість: нахабство, анархія, розпуста, безсоромність володарюють в суспільстві. У правління зводяться люди, які лестять натовпі; зникає повага до влади і закону; діти рівняють себе батькам, учні наставникам, раби панам. Нарешті, самий надлишок волі підриває її основи, бо одна крайність викликає іншу. Народ переслідує всякого, хто підноситься над натовпом багатством, знатністю або здібностями. Звідси нові, безперервні чвари. Багаті складають змови, щоб захистити своє надбання, а народ шукає собі вождя. Останній помалу забирає владу в свої руки; він оточує себе найманими охоронцями і, нарешті, знищує всі народні права і стає тираном. Тиранія - найгірший з усіх образів правління. Тут панує шалена і безмірна пристрасть, яка вдається до всіх засобів для свого задоволення. Тиран повинен здійснювати безперервні лиходійства, щоб вгамувати свої бажання і позбутися від усіх, хто може йому шкодити. Він шукає опори в рабів і в людях найнижчого властивості, тому що тільки в собі подібних він знаходить відданість. Тим часом, він повинен підтримувати безперервні смути і війни, щоб народ завжди відчував потребу в ватажка. 

 Таким є поступове відхилення образів правління від ідеалу. Порядок переходу однієї політичної форми в іншу вперше, скільки нам відомо, окреслено Платоном. Звичайно, виведеному їм законом не можна надавати безумовного значення. Аристотель справедливо зауважує, що нерідко зміни відбуваються інакше. Якщо ми поглянемо на хід розвитку грецького життя, то побачимо, що тут аристократія здебільшого переходила в демократію через тиранію. Але почасти і в Греції, а ще більше в Римі, перехідною формою є також правління, засноване на ценз, то, яке Платон називає олігархією і яке, по суті, являє змішання аристократичних почав з демократичними. Виникнення ж тиранії з неприборканої демократії - явище досить звичайне в усі епохи. У всякому разі, ми бачимо у Платона майстерне зображення різних образів правління в тому вигляді, в якому вони існували в його час. Широта історичного погляду з'єднується тут з глибоким психологічним аналізом суспільства. 

 На зовсім іншу точку зору стає Платон в розмові про Законах - творі, яке писано їм вже в глибокій старості і, мабуть, навіть не зовсім оброблено. У Республіці він намагався зобразити ідеал досконалої держави; тут, навпаки, він описує пристрій, найбільш пристосоване до дійсності. Там панувало повне єдність; тут є поєднання протилежних начал в одне гармонійне ціле. 

 Це пристрій Платон вважає другим після досконалого держави. Однак це не тимократия, яка в Республіці виставлялася найближчим відхиленням від ідеалу. Розмова про Законах починається, навпаки, з критики політичних установ Криту і Спарти. Головна мета їх - розвиток військової сили і хоробрості; між тим, законодавець повинен мати на увазі не одну тільки чеснота, а все в сукупності. Мета держави повинна полягати в щастя усього людського життя, в якій перше місце займають блага душевні, друге - тілесні, а третє - зовнішні, чи багатство. У Законах Платон, відступаючи від колишньої системи, ставить навіть хоробрість на останньому місці в ряду чеснот. Першість належить мудрості; за нею йде помірність; зі змішання цих двох почав з хоробрістю народжується правда, яка займає вже третє місце; нарешті, четверте залишається хоробрості. І тут, втім, Платон стверджує, що скоєний з'єднання всіх чеснот найкраще досягається таким державним устроєм, де всі між громадянами спільне - і дружини, і діти, і майно, де сама назва власності невідомо, так що політичне тіло являє цілковите єдність усіх частин . Але насправді можна тільки наближатися до цього ідеалу. Для цього найкраще взяти образ правління, змішаний з двох протилежних, від яких народжуються всі інші, саме, з монархії і демократії. Кожна з цих політичних форм, взята окремо, схильна доводити своє одностороннє початок до крайності: перша - початок влади, друга - початок свободи. Тим часом, для держави не може бути нічого шкідливіше, як надлишок сили в якому б то не було уряді. Розширюючись безмірно, влада підриває власні основи і йде до погибелі. Платон наводить у приклад, з одного боку, перську монархію, яка прийшла до занепаду від надлишку деспотизму, з іншого боку, афінську демократію, яка була міцна, поки мала додержання, і піддалася повного розладу, як скоро свобода перейшла в неприборкане свавілля.

 Політична мудрість полягає в умінні себе воздерживать; тому монархія повинна бути обмежена свободою громадян, демократія - посиленням влади. Тоді тільки в державі пануватимуть помірність, злагода і мудрість. 

 Ці глибокі думки залишаються вірними до нашого часу; на них грунтується вся теорія конституційної монархії. Але для Платона не ясно було значення монархічного елементу в державі. Вся грецька життя розвивалася в республіканській формі. Тому, незважаючи на виставлені їм почала, то державний устрій, яке він описує в Законах, представляє змішання демократії не з монархією, а з олігархією або аристократією. Панування волі умеряется тут встановленням цензу і складною системою виборів. 

 Хоча це нове держава не повинна представляти собою таке повне єдність, як перший, проте і тут все спрямовується і приводиться до спільної мети, яка пронизує всі відносини. Громадянин належить не стільки собі, скільки державі. Те ж початок додається і до дітей, і до власності. Закон входить у всі подробиці життя, визначаючи найдрібніші обставини. У домашньому побуті, говорить Платон, нерідко відбуваються, мабуть, нікчемні зміни; але складаючи відступ від цілей законодавця, вони ведуть до порушення порядку, а тому до поступового падіння держави, бо політичний устрій тримається переважно звичаями. Платон розумів, втім, неможливість все встановити приписом; тому закон, на його думку, має діяти і порадою. З цією метою кожному закону має передувати введення, укладає в собі настанови громадянам щодо життя доброчесного і згодної з державної користю. Таким способом з силою з'єднується переконання. Платон розумів також, що не все, що він радить ввести, може бути скрізь виконано на ділі; але в теорії, говорить він, слід мати на увазі найкраще, а потім в житті можна залишити осторонь те, що виявляється непріложіми. 

 Держава, якій передбачається дати найкращі закони, має бути віддалене від прибережжя, бо торгівля веде до багатства і розкоші, а зносини з іноземцями розбещують звичаї. Кількість народонаселення має бути достатньо для захисту і не настільки велике, щоб утруднити збереження порядку. Платон визначає його в 5040 сімейств, число, найбільш зручне для поділок. Правителі вживають заходів, щоб це кількість ніколи не збільшувалася і не зменшувалася, заохочуючи або утримуючись дітонародження, в разі ж надлишку населення, зайві висилаються в колонії. 

 Кожне сімейство отримує за жеребом відомий ділянку землі, розділений на дві частини: одна ближче до міста, інша на околиці держави; останнє для того, щоб кожен мав жвавий інтерес у захисті кордонів. Точно так само всяке сімейство отримує два будинки: один у центрі міста, інший на краю. У державі немає вже повного комунізму, як в ідеальному устрої; однак приватна власність соромиться усіма заходами. Ділянки повинні вважатися що належать не стільки громадянам, скільки державі; відчуження їх не допускається. Для того щоб кількість вогнищ залишалося завжди незмінним, успадковує один із синів за призначенням батька; інші ж діти чоловічої статі усиновлюються бездітними. Дочки зовсім не отримують приданого, і якщо вони залишаються єдиними спадкоємицями батьківського ділянки, вони видаються заміж за бідних. Обмежуючи таким чином нерухоме майно громадян, закон не допускає і надмірного збільшення рухомого. Золото і срібло абсолютно виганяють з держави, щоб усунути спонукання до позовів і до неправедному наживанню. Так як взагалі крайнощі багатства і бідності ведуть до збурень, то встановлюється середній розмір майна, призначенням вищого і нижчого меж. Нижчою нормою служить дістався за жеребом ділянку землі, який повинен бути у кожного, навіть у найбіднішого. Вища ж норма визначається вчетверо проти первісного ділянки, і потім зайве відбирається на користь держави. Відповідно до з цим громадяни поділяються на чотири класи, які служать підставою для розподілу податей і почестей. Платон вимагає, щоб те й інше відбувалося пропорційно станом; бо рівність між нерівними, говорить він, встановлюється за допомогою пропорції, відхилення ж від цього початку породжує смути. Взагалі, рівність буває двоякого роду: одне - числівник, яке встановити легко, надаючи все жеребом, інше - істинно пропорційне, яке і складає сутність правди. Платон дає тут інше визначення правди, ніж те, яке ми бачили в Республіці. У Законах правда визначається, як рівне відплата нерівним, згідно з їх природою. Ми побачимо у Аристотеля подальший розвиток цих думок. 

 Вибір правителів передбачуваного держави визначається, однак, не одним цензом: тут береться до уваги і початок свободи, так як правління має представляти поєднання протилежних елементів. Способи обрання встановлюються різні для різних посад. Перша влада в державі - хранителі законів. Вони вибираються усіма носять зброю, складним способом; спочатку обираються 300 осіб, потім з них 100 і нарешті з останніх - 37. Друга посаду - воєначальники, які також обираються воїнами: вищі за пропозицією зберігачів законів, нижчі за пропозицією вищих. Потім слід сенат, що з 360 членів, по 90 з кожного класу. І тут знову обирають усі; але для вищих класів покладається пеня за неявку, з метою посилити їх участь у справах, нижчі ж, з деякими, утім, видозмінами, звільняються від такого спонукання. Спершу вибираються кандидати в сенатори, потім з них подвійний комплект членів, нарешті вже з останніх половина береться за жеребом. Ця складна система має знову на увазі поєднання протилежних начал. Подібно до цього, вибираються та інші сановники: астіноми, або наглядачі за містом, агораноми, або наглядачі за ринком, агрономи, що виправляють поліцію в селах, нарешті, жерці. Але вихователі юнацтва та судді вищого цивільного судилища вибираються одними сановниками, бо для цих посад потрібні вищі спосіб * ності. Навпаки, судді в нижчих судових місцях, які перебувають у филах, призначаються за жеребом, щоб ніхто не був виключений з участі в суді. Це - наші присяжні. Нарешті, у державних злочинах суд надається народу; тільки слідство провадиться трьома сановниками, які обираються обвинувачем і обвинуваченим. 

 За пристроєм уряду слідують закони, які Платон викладає вельми докладно. Вони обіймають все життя громадян, від народження до смерті. Насамперед має бути визначено все, що стосується релігії, як вищого інтересу в державі. Потім викладаються постанови про шлюби, про ставлення до рабів і дітям; визначається порядок виховання, яке повинно бути спільне. Самі ігри дітей раз і назавжди встановлюються законом. Нововведення в них не допускаються, щоб не вселити дітям пристрасті до змін. Закон визначає також пісні і танцю; над поетами засновується цензура. Жінки беруть участь в тих же вправах, як і чоловіки. Потім і дорослим наказується весь порядок життя, з ранку до самого вечора. Обіди вводяться загальні, як у Спарті, і не тільки для чоловіків, але і для жінок і дітей. Докладно викладаються правила щодо землеробства, і тут видно, якою мірою Платон піклується про обмеження приватної власності у своїй державі. У кожній філе, складовою дванадцяту частину області, всі твори землі діляться на три рівні частини: одна для вільних людей, інша для рабів, третя для іноземців та ремісників. Кожен громадянин отримує дві частини для роздачі на свій розсуд сімейства і рабам; те, що у нього залишається, він має право продати на ринку. Що стосується до ремесел, то вони абсолютно воспрещаются не тільки громадянам, але навіть їх слугам. Громадяни повинні цілком присвячувати себе державного життя. Ремісники ж складають особливий розряд людей, з яких кожен займається тільки одним ремеслом, по початку поділу праці. Приватним людям забороняється і зовнішня торгівля; тільки правителі можуть вивозити за кордону речі, потрібні для держави. Викладаючи таким же чином закони про устрій жител і торгових місць, про судочинство, про злочини і покарання, про громадянські позовах, Платон доводить, нарешті, своїх громадян до самої смерті і визначає все, що стосується похорону. На закінчення він вказує на спосіб збереження влаштованого таким чином держави. Цей спосіб полягає в постійних нарадах кращих людей, що збираються на зорі. Рада складається з десяти зберігачів законів, які долучають до себе доброчесним мужів, мандрівників, які бачили звичаї чужих земель, і кращих юнаків. Останні повинні спостерігати за всім, що відбувається, і доносити про те старцям, які приймають уже всі потрібні заходи для підтримки держави. 

 З усього цього ясно, що Платон і в Законах залишається чистим ідеалістом. Хоча він мав на увазі представити пристрій, пристосований до людської природи, однак і тут свобода цілком приноситься в жертву суспільної мети. Грецька життя, звичайно, подавала до цього привід: древній громадянин повинен був жити для держави. Але і в грецьких містах регламентація приватного побуту далеко не досягала таких розмірів, як у Платона. Те безладдє, яке бачив перед собою великий мислитель, спонукало його вимагати ще більшого підпорядкування приватних інтересів державним. Вирушаючи від верховної мети політичного союзу, від ідеї загального блага, він випустив з уваги всі інші суспільні елементи. Невід'ємною заслугою Платона залишається зведення держави до вічних ідей правди і добра; але в ім'я цих почав він хотів справити таке об'єднання життя, яке суперечить природі людини. Заперечуючи на запропоноване Платоном політичний устрій, Аристотель справедливо зауважує, що зайве єдність руйнує саме істота держави, яка повинна бути менш єдине, ніж сімейство, і ще менш, ніж окрема особа. Влаштувати державу за зразком неподільного значить спотворити властиву йому природу, знищити в ньому відмінності і різноманітність, необхідні в союзі. Аристотель повстає особливо проти комунізму, захищається Платоном. Спілкування дружин і дітей, каже він, не справить однодумності, бо якщо кожен може сказати про дружину або дитину: це моє, то звідси повинні виникати безперервні суперечки. Білі ж дружини та діти належать не кожному особливо, а всім у сукупності, то їх немає ні в кого. Цим руйнується вся солодкість сімейних зв'язків і відкривається можливість сварок і образ між батьками і дітьми, які не знають один одного. Спілкування має і іншу невигоду: всякий набагато менш піклується про загальний надбанні, ніж про власний. У людини є два головних спонукання до турботи і любові: власність і прихильності; між тим, обидва ці почуття знищуються Платоном. Спілкування майн може вести лише до безперервним сварок внаслідок нерівного розподілу користування і праці. Ті, які працюють багато і отримують мало, будуть повставати на тих, які при незначному працю користуються зайвими благами. Власники загальних майн набагато частіше Змагатися між собою, ніж окремі власники. Взагалі, почуття власності служить джерелом найбільших насолод. Любов до себе - не погано почуття, коли воно не переходить через міру, а власність дає разом і можливість робити добро іншим. 

 Не можна не погодитися з цією критикою, яка належить учневі самого Платона, одному з найвидатніших мислителів усіх часів і народів. Вона, разом з тим, служить вихідною точкою для подальшого розвитку політичних вчень. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "I. ПЛАТОН"
  1. Глава перша
      1 У сенсі definiens. СР «Друга аналітика» II, 10. - 462 # 2 Див 101 b 19 - 22. - 462. Глава друга 1 ср «Друга аналітика», 97 b 37 - 39. - 463. 2 Чи не філософ Платон, а староаттіческій комедіограф (V - IV ст. До н. Е..). - 464. * Див «Поетика», 1 - 3. - 464. 1 ср прим. 15 до гол. 6 кн. III. - 465. 2 Див Платон. Федр, 245 с - тобто ср «Про душу», 408 b 32 - - 409
  2. Глава перша
      Див Платон. Федр, 245 с-е. - 408. СР прим. 1, 2 до гол. 9 кн. I. - 408. Т. е. категорії. - 409. Платонівський термін «причетність» вживається Аристотелем в сенсі «підпадає під», що виражає відношення виду до роду. - 409. СР 127 a 26 - 38; «Метафізика», 998 И4 - 28. - 409. Присудок Б є рід для присудка А тоді і тільки тоді, коли обсяг присудка А є
  3. ОГЛЯД ІДЕЇ ?
      Платон і Сократ Платон народився в Афінах у 427 гп до н. е.., в заможній родині. У 407 він зустрічає Сократа (тому було 63 року). Аж до смерті Сократа, засудженого прийняти отруту (цикуту) в 399 р., Платон слід його вченню. Вплив Сократа відчувається в першу платонівських діалогах, написаних у цей час: «Гіппій Менший», «Евтіфрон», «Хармід», «Крітон», «Іон», «Протагор», «Апологія Сократа».
  4. філософ на троні
      У цій главі? Чому ми повинні знати про Платона? Ідеальна реальність Платона? Як ми пізнаємо ідеї? Ідеальна держава Платона Чим так прославився Платон? Разом з Аристотелем (про який ви прочитаєте в наступному розділі) він є найважливішим філософом стародавнього світу. Насправді англійський філософ Альфред Норт Уайтхед сказав, що вся історія західної філософії, починаючи з
  5. Глава перша
      1 Символічно: якщо АГР (х), то ехр (х). СР 119 а 34 і 120 а 15. - 373. 2 Символічно: якщо | - Ах - | Р (х), то Н-і АГР (х). Ср, 119 а 36 і 120 а 8. - 373. 3 «Звернення» тут вживається в сенсі перетворення висловлювань виду «А притаманне Б» в висловлювання виду «Б є (взагалі) А». Однак якщо А притаманне Б лише в деякому відношенні, то помилково, що Б є взагалі А. СР прим. 4 до
  6. Тема 2. Поличні та правові вчення в Стародавньому Світі
      Становлення і розвиток політико-правової ідеології як специфічної форми суспільної свідомості. Її особливості в класово-станових суспільствах. Політичні та правові вчення в державах Стародавнього Сходу, в Стародавній Індії і в Давньому Китаї. Політичні та правові вчення в Стародавній Греції. Софісти про державу і право. Сократ про державу і право. Політичне і правове вчення Платона.
  7. Глава тридцятих * В
      «Топіці» I, 14. - 183. Розділ тридцять перший * Див Платон. Софіст, 219 а - 237 а; Політик, 258 b 267 с. - 183. 2 Послідовники Платона. - 183. 3 Див гл. 4-30. - 183. 4 СР «Друга аналітика», 91 b 24-27. - 184, Розділ тридцять другий * Див гл. 2-26. - 185. а Див гл. 27-30. - 185. 8 Див гл. 45. - 185. 4 Посилка становить більшу частину силогізму, ніж термін. - 185. ? У
  8. Що таке Велика Ідея?
      Ключовим поняттям у філософії Платона є поняття ідеї. Ідея для Платона - це не просто поняття, яке існує у свідомості людини і дає йому можливість робити різні цікаві речі, наприклад, покрити диван пофарбованої в фіолетовий колір леопардового шкурою. Ідеї, за його словами, існують реально в їх власному світі. Ідеї - це форми, які впорядковують звичайну, звичну нам
  9. філософія через діалог
      'Після повернення до Греції Платон заснував свою філософську школу, відому як Академія, яка вважається першим університетом. Там він викладав до кінця свого життя і написав більше двадцяти творів, які називаються «Діалоги». Він представляв свої ідеї у формі бесіди між друзями. Діалоги Платона стали важливим методом представлення його філософії. Замість того щоб говорити: «Ось
  10. III. ХУДОЖНЬО-ідеалістичних і Органицистская СИНТЕЗ ПЛАТОНА
      На попередніх сторінках неодноразово цитувалися невеликі місця з творів Платона (427 - 347), але в переважній більшості цих цитаций вони наводилися при висвітленні попередньої йому філософії, на яку афінський філософ позитивно і критично спирався. Твори самого обдарованого і плідного учня і шанувальника Сократа, погляди якого відомі головним образів за його
© 2014-2020  ibib.ltd.ua