Головна
ГоловнаІсторіяІсторія Росії (підручники) → 
« Попередня Наступна »
Радугин А.А.. Історія Росії (Росія у світовій цивілізації): Курс лекцій. - М.: Центр.-352с., 2001 - перейти до змісту підручника

2. Православна церква в період буржуазно-демократичної революції

До початку XX в. Російська православна церква являла собою церкву феодального типу, безпосередньо вплетену в державні структури Російської імперії. Царське самодержавство наділило Російську православну церкву всіма правами і привілеями державної релігії, забезпечувало її засобами існування, надавало сприяння державного апарату для захисту церковних інтересів. У свою чергу, церква вірою і правдою служила царському самодержавству, складаючи ідеологічну підтримку цьому режиму.

Положення Російської православної церкви як державної релігії створювало для її внутрішнього життя певні проблеми. Справа в тому, що церква знаходилася в повному підпорядкуванні у самодержавства. Призначення на посади та звільнення церковних діячів усіх рангів, порядок церковного управління і суду, завідування і розпорядження церковним майном здійснювалися за допомогою органу державної влади - Святійшого Синоду на чолі з царським уповноваженим обер-прокурором. Святіший Синод - це своєрідне міністерство, являв собою одне з відомств в бюрократичній системі Російської імперії. Церковні ієрархи в державно-правове оформлення представляли собою ні що інше як чиновників у рясах, на яких поширювався табель про ранги, що визначають положення тієї чи іншої особи в російській державі: архієпископ, наприклад, прирівнювався до генерал-лейтенанту, протоієрей - до полковника і т . д.

Таке становище церкви в суспільстві і державі до певного часу влаштовувало як духовенство, так і інші верстви Російської імперії. Хоча не можна не відзначити і виникає час від часу опозицію сформованому порядку, ініціатором якої були або честолюбні ієрархи церкви, або ліберально налаштовані кола російського суспільства. Однак ця опозиція довгий час не набувала якого великого, суспільно-значущого розмаху.

Проте вже напередодні першої російської революції в рамках Російської православної церкви формується ліберально-реформаторський рух, керівне ядро якого складали молоде духовенство великих міст і прогресивно настроєна професура духовних навчальних закладів. Об'єднуючим центром цього руху були звані релігійно-філософські суспільства. У Петербурзі ядром цього товариства стала «група 32», що складається переважно з молодих священиків. Активними членами релігійно-філософського суспільства були протопресвітер І.Л. Янишев, єпископ Антонін (Грановський), професор Мінорскій, ієромонах Михайло (Семенов) та інші. Головував на зборах Петербурзького релігійно-філософського товариства ректор Петербурзької духовної академії архієпископ Сергій (Староміський), майбутній патріарх Московський і всієї Русі.

Церковні ліберали бачили, що самодержавство йде до занепаду, що OHQ остаточно дискредитувало себе на думці широких народних мас і що все більшу силу починають набирати опозиційні самодержавні сили, які в недалекому майбутньому можуть захопити владу. Якщо в той критичний момент церква залишиться в колишньому положенні, то вона необхідно пов'яже свою долю з долею самодержавства, що загрожує для церкви самими негативними наслідками.

У зв'язку з цим церковні ліберали зробили енергійні зусилля, спрямовані на зміну соціального статусу церкви, з тим, щоб вивести її з-під безпосереднього підпорядкування царському самодержавству, відмовитися від компрометуючого православ'я обожнювання царської влади, домагатися надання церкви незалежності від державних органів. Ці устремління знайшли своє письмове вираз в розробленій церковними лібералами програмі реформ в представленій «групою 32» митрополиту Антонію (Вадковському) записці «Про невідкладність відновлення канонічної свободи православної церкви в Росії». На основі цієї записки митрополит Антоній сформулював конкретні пропозиції про реформу церковного управління і надав ці пропозиції голові Ради Міністрів С.Ю. Вітте.

Основний зміст цих пропозицій зводилося до вимоги надати православної церкви більшу свободу в управлінні її внутрішніми справами, де вона могла б керуватися головним чином церковним каноном і релігійно-моральними потребами своїх членів і звільнена від прямої державної чи політичної місії на основі свого відродженого авторитету стала б духовно-моральної опорою православного держави. Одним з найважливіших шляхів у реалізації програми оновлення церковні ліберали розглядали відмову від «цезарепапізму» і відновлення соборного начала в життєдіяльності церкви. Вони заявляли, що соборне начало - це древній і природний принцип церковного життя, який давня церква проводила послідовно зверху донизу, починаючи від вселенських і помісних соборів і кінчаючи парафіяльній громадою. Логічним наслідком цієї установки був заклик скликати Помісний собор для нового пристрою справ православної церкви.

Слід зазначити обмежений характер програми перетворень церковних лібералів. Ця програма не йшла далі деякого ослаблення зв'язку церкви з політичним режимом царського самодержавства, спроб перебудови управління церкви на буржуазно-демократичних засадах. Але ця програма для царського уряду здалася занадто радикальною. Шляхом політичного маневрування воно постаралося піти від вирішення всіх цих проблем. Спочатку в розпал революції 1905 р. царське самодержавство заявило про підтримку вимог лібералів і навіть обіцяв скликати в «слушний час» Помісний собор. З метою його підготовки в січні 1906 р. було утворено особливу передсоборна присутність. Передсоборна присутність зайнялося виробленням порядку денного собору і найважливіших документів собору. Але робота цього передсоборної присутності не виправдала надій церковних лібералів. Більшість на цьому форумі належало правому єпископату. А у єпископату були свої уявлення про «звільнення церкви». Під церковної свободою вони мали на увазі ні що інше, як свободу єпископського повновладдя, що виключає всякий громадський контроль. У розробленому Передсоборної присутністю проекті «Про ставлення вищого представництва православної церкви до верховної влади» підтверджувалася вірність самодержавному режиму і визнавалося його визначальний вплив на церковне життя. За цим проектом імператору надавалося право, затвердження всіх церковних постанов, у тому числі і постанов Помісного собору, затвердження патріарха, зволення (або несоізволеніе) на скликання собору.

Передсоборна присутність припинило свою роботу, так і не виробивши порядку денного Помісного собору.

Ліберально-реформаторський рух було тісно пов'язане з долею першої російської революції. Піднявшись на гребені буржуазно-демократичної хвилі, воно швидко пішло на спад після поразки цієї революції, оскільки не знайшло собі в церкві стійкою грунту. Соціальною базою цього руху міг стати нижчий клір, не користувався особливою милостями царської влади і тому представляє демократичний елемент у церкві. Але цей соціальний шар в період першої російської революції ще не усвідомив необхідність корінних змін і не проявив готовності до боротьби. Після поразки революції реакційно-консервативні кола церкви поступово постаралися покінчити з рухом церковних лібералів. До найбільш активних його діячам були застосовані репресивні заходи. Ліберальні професори були звільнені з духовних академій, єпископ Антонін (Грановський) заточений у монастир, ієромонах Михайло (Семенов) позбавлений сану і т. д.

Поразка першої російської революції знаменувало собою настання реакції по всьому фронту боротьби . Покінчивши з ліберальними настроями, православна ієрархія зайнялася мобілізацією церкви на підтримку царського самодержавства. Вона усвідомила, що небезпека, загрозлива царського режиму, представляє і загрозу церковної бюрократії. У цей період формується тісний союз церковної влади з правими політичними течіями. Під егідою і духовним керівництвом церкви створюються чорносотенні формування типу «Союз російського народу», «Русского собрания» та ін Священнослужителям ставилося в обов'язок формування вірнопідданських почуттів. Всякі волелюбні висловлювання різко припинялися. Характерний у цьому плані інцидент керівництва православної церкви з п'ятьма лівими священиками - депутатами II Державної думи. Ці священики при обговоренні багатьох проблем солідаризувалися з соціалістичними партіями. Керівництво Священного Синоду, незадоволене їх позицією, через главу столичної єпархії митрополита Антонія (Вадковського) зажадало від них або зняти рясу, або змінити свої політичні орієнтири і записатися в одну з правих партій «Не лівіше октябристів». Ліві священики в письмовій формі відповіли відмовою.

Незабаром після розпуску II Державної думи лівих священиків, які не відмовилися від своїх переконань, судив церковний суд. З них зняли священицький сан, інакше кажучи, примусово вивели «за огорожу церкви». Слід зазначити, що ліві священики не були революціонерами. Вони були прихильники конституційної монархії і виступали за мирні, ненасильницькі форми боротьби, за здійснення своїх ідеалів. Але навіть така ліберальна програма була неприйнятна церковному керівництву того часу. І ця одна з причин тієї трагедії, яку пережила церква під час двох наступних російських революцій

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
Інформація, релевантна "2. Православна церква в період буржуазно-демократичної революції"
  1. До ХАРАКТЕРИСТИЦІ слов'янофільства
    православ'я . Слов'янське, в даному випадку російське, освячувалося православ'ям і ніколи навпаки. Зокрема, і тому перейменування слов'янофілів в русофіл-лов практично не зрушить нас з місця. Подібним чином виглядали б справу, ризикни ми ввести до неможливості незграбне слово, що відбиває православність представників слов'янофільства. Всі вони належали крім всяких декларацій і трактувань
© 2014-2020  ibib.ltd.ua