|
«Яку можна висловити ще безглуздість, яка вже не була б висловлена ким-небудь з філософів!» - Так в серцях вигукнув в I ст. до P. X. римський оратор і державний діяч, до того ж непоганий філософ, Марк Туллій Цицерон. Воістину він правий! Немає такої дурості і дикості, під яку не була б підведена та чи інша філософська теорія. Більш того, немає такої божевільної думки або теорії (в прямому сенсі слова божевільної!), Яку не висловила б та чи інша філософська доктрина. - Отже, про божевільних ... доктринах, думках, твердженнях. Що може бути безумніше думки, згідно з якою «крім мене нічого в світі не існує». Якщо подібна думка всерйоз і надовго оволодіває «звичайною» людиною, то психіатри звернуть на цю людину серйозну увагу, оскільки думка про нереальність зовнішнього світу, м'яко кажучи, є досить-таки дивною. У філософії ж здавна існує цілком «поважна» теорія, в основу якої покладена саме ця думка. Така теорія називається соліпсизмом. Слово «соліпсизм» походить від двох латинських слів solus - єдиний і ipse - я сам. Цією доктриною в отроцтві захоплювався Лев Толстой. Ось як він описує свою захопленість, називаючи цю теорію скептицизмом: «жодним з філософських напрямів я не захоплювався так, як скептицизмом, який у свій час довів мене до стану, близького божевілля. Я уявляв, що, крім мене, нікого і нічого не існує в усьому світі, що предмети не предмети, а образи, що є тільки тоді, коли я па них звертаю увагу, і що, як скоро я перестаю думати про них, образи ці негайно зникають ». Зізнаюся, що і я років в 15 - 16 переживав щось подібне до того, що описав Лев Толстой. Мабуть, час переходу від отроцтва в юність сприятливо для появи подібних ілюзій. Час від часу ілюзія нереальності зовнішнього світу може опановувати нами і в дорослому віці, особливо на тлі втоми, нервових напружень і зривів.
Але якщо подібні ілюзії опановують нами не надовго, то нічого страшного немає. Набагато гірше, якщо думка про нереальність світу стає нашим глибоким переконанням. А саме подібне переконання сповідують і обгрунтовують деякі філософи.Соліпсістская ідея - це далеко не єдина божевільна ідея філософів. На мій погляд, не менш божевільна, наприклад, матеріалістична ідея, згідно з якою світ в цілому являє собою «саморушну матерію». Послідовний матеріаліст змушений стверджувати, що ні свідомості, ні душі насправді немає. Вони лише «здаються» існуючими, але не існують насправді. Отже, один філософський безумець - соліпсіст - стверджує, що зовнішнього світу насправді немає, а є тільки він сам, його свідомість. А інший філософствуючий безумець - матеріаліст - стверджує щось прямо протиставлене: матеріальний світ є, а його самого (тобто людини) немає, оскільки немає його нематеріального свідомості, немає його душі. І обидві ці позиції, здавна існують у філософії і вважаються фахівцями філософами цілком респектабельними. Чи можуть соліпсіст і матеріаліст домовитися один з одним? Звичайно ж, ні! У цьому зв'язку мені пригадується кумедний експеримент ... Якось в одній з американських лікарень для душевнохворих психіатри поставили досвід. Метою цього досвіду було з'ясування того, наскільки душевнохворі зберігають здатність до спонтанного, тобто мимовільного, спілкуванню один з одним, наскільки вони здатні до взаєморозуміння, наскільки кожен з них здатний дійсно зрозуміти, про що говорить його співрозмовник, і обговорювати саме те, про що він говорить. Для досвіду зібрали за чаєм що раніше не знайомих один з одним пацієнтів з різних палат і відділень. (Зрозуміло, були зібрані лише ті хворі, які були приведені в нормальний психічний стан). Медичний персонал віддалився, а за «чаюванням» було організовано приховане спостереження.
Спочатку переважала природна стриманість: люди придивлялися один до одного, як і всі ми придивляємося один до одного, перш ніж вступити в бесіду. Придивившись, пацієнти почали «розмовляти» один з одним, спілкування поступово налагодилося, утворилися невеликі групки «співрозмовників». Про те, що люди почали дійсно спілкуватися один з одним, можна було укласти, спостерігаючи за їх зовнішнім поведінкою, - вони говорили по черзі, не галасували, що не перебивали один одного. Але прослуховування їхніх розмов ясно показало, що ніякої бесіди, взаєморозуміння і спілкування так і не виникло, бо кожен говорив виключно про своє - люди абсолютно не стикалися ні інтелектуально, ні емоційно, ні, тим більше, духовно.Часто розмови, в тому числі і філософські суперечки та дискусії, нагадують картинку з божевільні. «Філософське самозамикання» теорії на самій собі - дуже нагадує замикання на самому собі дрібного чиновника Поприщина - героя «Записок божевільного» Н.В Гоголя. Його самозамикання, як ми пам'ятаємо, привело його до думки, що він є королем іспанським. Приблизно такими ж «королями іспанськими» є багато філософів. Як же бути? Як «вилікуватися»? Чи існує психотерапія, яка допоможе нам вийти з філософського божевільні, якщо ми - не дай Бог! - Чуда потрапимо? Безсумнівно, такий вихід є! Цим виходом є рішуча відмова від філософського самозамиканіем, рішучий вихід з меж безплідного і безблагодатного філософського розумування, вихід з меж самозамкнутості в рамках божевільних філософських теорій. І куди ж ми повинні вийти? Ми повинні вийти в повноту реальності, звернутися до вищої Облиште Реальності, якої є, звичайно ж, Бог.
|
- 1. Національний характер
філософської і взагалі в гуманітарній науці проблема національного характеру не ставилася. У радянський час панувала ідея інтернаціоналізму, а в застійний період - теорія нової історичної спільності, об'єднаній поняттям «радянський народ». Такий ідеологічний підхід передбачав пошуки уніфікує тенденцій у житті населення СРСР на противагу вивченню національних рис і особливостей
- ФІЛОСОФСЬКІ ПІДСТАВИ АНАЛІЗУ ДОСВІДУ
філософського дослідження, однак у різних філософських системах йому відводилася різна роль і приписувалося то більш широке, то більш спеціальне значення. Найпримітивніше розуміння досвіду склалося в рамках тих форм натуралізму, які весь досвід, в тому числі соціальний, духовний і творчий, зводили до психофізіологічних реакцій. Згідно натуралістичному розумінню,
- 3. Ідейні течії і суспільно-політичний рух XIX в.
Філософ, справжній «Вольтер XIX століття» (як його називали в Європі). У 1847 р. А.І. Герцен емігрував з Росії. У Європі він сподівався брати участь у боротьбі за соціалістичні перетворення в найбільш передових країнах. Це було не випадково: шанувальників соціалізму, гарячих критиків «виразок капіталізму» в країнах Європи було досить багато. Але події 1848 розсіяли романтичні мрії російського
- Т. Ф. Лірі. СІМ МОВ БОГА14
філософ Лао? Цзи ухильно натякав, що ДАО - це вічно змінюється і вислизає зі швидкістю світла тьма речей, - хаос, безформність. Хаос і до цих пір залишається невловимим для кінчиків наших пальців, старанно друкуючих текстові файли на буквено? Цифрових клавіатурах, і незрозумілим для розуму наших мислячих операційних систем. Сократ, цей гордий і самовпевнений демократ, випадково
- А. де Токвіль. ДЕМОКРАТІЯ В АМЕРІКЕ29
філософії і релігії, демократичний народ з радістю сприймає прості і загальні ідеї. Складні концепції не сприймаються розумом, і людям подобається відчувати себе великою нацією, всі громадяни якої відповідають одній моделі і керовані єдиною владою. Слідом за ідеєю єдиної та централізованої влади в епоху рівності в умах людей майже мимоволі зароджується ідея єдиного
- Сучасна Західна філософія.
Філософії так чи інакше пов'язувалося в єдине ціле пріоритетом розуму, раціоналістичними побудовами благоустрою суспільного життя. Починаючи з середини XIX століття і особливо в ХХ столітті загальнофілософської стрижень раціоналізму руйнується, оформляються окремі самостійні філософські напрямки, що зв'язують себе з проблематикою внераціональних (несвідомих, інтуїтивних, оціночних)
- Проблема історичної закономірності в теоретичному спадщині російських марксистів
філософські доктрини - марксизм І ПОЗИТИВІЗМ - виникли в європейській думки приблизно одночасно, в середині XIX століття; але позитивізм вже в 1860-і роки знайшов послідовників серед російських учених і мислителів, а поширення марксистської ідеології в Росії відноситься лише до другої половини 1880-х років. При цьому не можна сказати, що російська інтелігенція була взагалі незнайома з
- Критика К. Е. Ціолковським історично минущих форм релігії.
Філософії і релігії, яке було знайоме Циолковському. Його критика, іноді гостра, не мала метою викриття негативних сторін суспільної свідомості, вона не була руйнівною. Це було наполегливе прагнення відокремити зерна від плевел; виявити той світоглядний потенціал, який був прихований, замутнен або спотворений поверхневими уявленнями. Багато текстів вченого дають підставу вважати
- Пейзажне майстерність
філософської прозі Іван Олександрович Ільїн проявляє себе як чудовий художник-лірик, чудовий майстер пейзажу. Велика кількість сторінок його філософської прози присвячено милуванню красою природи, осягнення її таємничості і величі. Світ природи у Ільїна - це не тільки велика кількість приголомшливих фарб. Природа у нього не тільки фон, але й чинне особа, яка має велику силу
- НЕНАВИДІТИ ЗЛО ЗАРАЗ МАЛО ...
Філософському потенціалі творів М.Шолохова, Л.Леонова, М.Пришвина, А. Платонова, М.Булгакова, так само як і наших сучасників: В.Распутина, В.Белова, В. Шукшина, Ю.Бондарева, В.Астафьева, також проявляють напружений інтерес до «вічних» питань Буття. І не біда, що їх герої не вживають філософські терміни, не використовують філософські категорії. Відомо, що філософія починається там, де
- СПОКУСИ Великий інквізитор
філософських »прозрінь: він просто рятувався від відчуття власної нікчемності. Найбільш виразно складність проблеми проявилася в «Записках з підпілля»: «Свєту чи провалитися, або ось мені чаю не пити? Я скажу, що світлу провалитися, а щоб мені чай завжди пити ». Доходячи до крайніх меж у своєму протесті проти особистої ущемлення, герой «Записок з підпілля» приходить до відвертого
- ПАРАДОКСИ СУЧАСНОГО «бесовства»
філософського осмислення природи і витоків цієї бездуховності , що породжує зло. Розпізнати зло в конкретній життєвій ситуації часом не так просто з огляду на те, що воно, майстерно маскуючись, безперервно удосконалюється в способах досягнення своїх цілей. Думка про те, що зло ховається не в «заїдає» середовищі, а в самій людині (людини опоганює те, що виходить від людини, - сказано в Євангелії
|