| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Критична політична філософія та наука |
||
|
Опозиційність політичної філософії і науки знімається тим, що сучасна політична філософія намагається говорити про політичному світі так, як він є, займаючи в той же самий час по відношенню до нього зацікавлену позицію. Джон Роулс розглядає політичну філософію як таку область знання, в якій здійснюється пошук відповідей на фундаментальні питання, які породжують політичні протиріччя, і на цій основі створюються умови для кооперації суспільства. Ханна Арендт вважала, що філософія розкриває світ як світ спілкування людей в плюрально суспільстві, а сам філософ веде життя деятельностную, а не споглядальну. «Нові філософи» у Франції вважають, що хайдеггеріанст-во займає позицію критики сучасності на шляху «повернення до початку історії», гегельянство звертає свій погляд у майбутнє, в утопію раціонального світу, тоді як сучасна критика повинна бути стурбована справжнім, внутрішньої, а не зовнішньої позицією. Знаменно і те, що сьогодні будь-яка філософська система (будь-то в історії або в сучасності) втягується в політико-філософський дискурс про сучасність незалежно від того, писав чи не писати той чи інший філософ власне політико-філософські тексти. Своєрідна прагматизація політичної філософії сьогодні робить її значним фактом політичного життя сучасного суспільства. У цьому зв'язку відновлюється значення інтелектуала-філософа, що займає критичну позицію по відношенню до дійсності і до всіх можливих її сенсів. Не породження смислів, а встановлення «горизонтів смислів» - така задача сучасної критичної філософії, як її розуміють ряд політичних філософів. Але ця вироблена у філософії політики позиція приймається і сучасної політичної наукою, де веберовского-дюркгеймовская неупередженість піддається сумніву. Актуалізація теми критичного пізнання знаходить вираз у позиції Ханни Арендт, Мішеля Фуко, Юргена Хабермаса, Люка Феррі та Олена Рено, Алена Турена, Ноберто Боббіо, Емманюеля Левінаса та інших політичних філософів. Політичне пізнання як критичне ставлення до дійсності протистоїть і об'єктивному, неупередженому пізнанню [Дюркгейм 3., Вебер М.], і суб'єктивної інтерпретації естета-дослідника або націоналіста. Критичне пізнання саме стає об'єктом дослідження і піддається позитивної критиці [см.: Benhabib, 1986; Уолцер, 1999]. Наведемо ряд авторитетних суджень сучасних політичних філософів з приводу політичної ролі філософії і позиції самого філософа-інтелектуала. Хоча саме розуміння критичного пізнання і обгрунтування його значущості сьогодні не завжди збігаються, тим не менш, можна говорити про загальну тенденцію пошуку відповіді на питання, якими да'жни бути сучасна філософія політики і в цілому політичне пізнання. Проблема повинності тут виникає не випадково. Імператив націленості на обов'язки політичних філософів і вчених перед політичним світом виникає з ясного усвідомлення кризи самодостатності філософії та науки, який проявився особливо гостро на рубежі 60-70-х років. Повинність не виникає тоді, коли філософія і наука займають зовнішні позиції по відношенню до політичного світу, позиції спостерігача, судді або експерта. Тоді ні наука, ні філософія нічого не повинні; вони самодостатні в тому сенсі, що не вимагають ніяких сторонніх підстав для своєї легітимації або виправдання. Філософ чи вчений в цьому випадку сам себе спантеличує, формулюючи зміст «філософських проблем» або «наукових гіпотезу бо ніхто інший не може впоратися з цим завданням. Звичайно, він дивиться на світ, але сам світ є для нього лише об'єктом, в який він себе не включає. Філософ чи вчений оберігають свою свободу по відношенню до політичного світу як умова його пізнання. Але свобода в даному випадку, з одного боку, виливається в байдужість, з іншого боку, виявляється з'єднаної з прагненням до тоталізі-рующей влади. Це добре показав Е. 49 4 Л. В. Сморгужж Ханна Арендт стала займатися філософськими проблемами політики під впливом ряду несумісні-мостей, з яким вона зіткнулася в 1930-і роки у фашистській Німеччині і в особистому і в громадському відносинах. Як свідчить Маргарет Канован - одна з найбільш проникливих дослідників творчості Ханни Арендт, вона намагалася знайти щось середнє між двома поданнями про політичному сенсі філософії, вираженими двома парами протистоять філософів: Платон versus Сократ, Хай-деггер versus Ясперс. Коли Арендт говорить про Платона і Хайдеггере, вона схильна побоюватися, що філософія є суттєво отшельнической, антиполітичні і співчуваючої насильству; коли Арендт концентрується на Сократа і Ясперса, вона мимоволі вірить, що справжня філософія може бути комунікативної і перебувати в гармонії з вільною політикою [Canovan , 1992, р. 264]. Основна передумова пов'язана з відмінністю між життям діяльної (vita activa) і життям споглядальної (vita contemplativa). Це принципова відмінність використовується для вирішення питання про відносини дії (політики) і філософії. Ханна Арендт вважає, що в історії политиче-ської філософії було два повороти, коли співвідношення діяльної і споглядального життя змінювалося: «Політична філософія обов'язково передбачає установку філософа по відношенню до політики; її традиція почалася з того, що філософ відвернувся від політики, щоб потім нав'язати сфері людських справ свої мірки. Кінець настав з відходом філософа від філософії з метою "втілити" її в політиці »[Arendt, 1968, р. 17-18]. З Платона встановлюється уявлення про пріоритет життя споглядальної над життям діяльної; остання позбавляється свободи і розглядається як неістинна. Другий поворот здійснюють Маркс, К'єркегор і Ніцше, які поривають з платонівською традицією споглядального життя, але все ж ще затиснуті, як вважає Арендт, в лещатах категоріального апарату великої традиції. Арендт ставить завдання зруйнувати ієрархію дії і споглядання: «Швидше теорія перетворилася на сучасну наукову теорію, працюючу гіпотезу, змінювану відповідно до результатів, які вона виробляє. І її обгрунтованість стала залежати не від того, що вона "відкриває", але від того, як вона "працює" »[ibid, р. 39]. Мішель Фуко говорив про те, що філософ не може зайняти незалежну позицію по відношенню до об'єкта свого дослідження - сучасному суспільству, де влада розлита у всіх його відносинах. Дослідник не може займати нейтральну позицію спостерігача. Він або підпорядковується цій власгі, і тоді науковий дискурс є дискурс влади та її легітимація, або повинен зайняти по відношенню до неї критичну позицію, насамперед там, де він сильний, т. Юрген Хабермас намагався подолати опозиційність філософії та емпіричної науки, піддаючи критичному розгляду, з одного боку, позитивізм, з іншого боку, герменевтику, за їх прагнення в самих собі шукати легітимні основи пізнання. Завдання створення «критичної науки про суспільство -> полягала в тому, щоб зв'язати її з практикою, тобто з моралізаторськими і спрямованими на загальну справу діями людей. Ален Турен говорить сьогодні про обмеженість об'єктивної соціології Дюркгейма-Парсонса і обгрунтовує соціологію дії. «Соціологічна інтервенція> - ось як він каже про метод дослідження цієї відмінною від колишньої соціології. Місце дослідника тут істотно змінюється: «Такий перехід від споживання до виробництва товариства не здійснюється спонтанно навіть у сприятливих умовах, створених дослідниками. Потрібно ще, щоб останні втручалися безпосередньо. Тільки завдяки їм дійова особа може піднятися з одного на інший рівень соціальної дійсності і перейти від поведінки відповіді і адаптації до поведінки проекту і конфлікту. Тільки якщо дослідник активно і особисто втручається, щоб захопити дійова особа до найбільш фундаментальним з його відносин, останнє зможе перестати розглядати свою поведінку тільки як відповідь на усталений порядок »[Турен, 1998, с. 118]. Нова політична фіпософія?> (Люк Феррі, Ален Рено, П'єр Манан, Бландин Крігель та ін.) як критика критичних тенденцій у сучасній філософській думці, по суті, так само намагається знайти опору для «продовження проекту сучасності »(Ю. Ха-Бермас), але на відміну від представників Франкфуртської школи тут помітно менш представлений конструктивістський момент. «Менш помітний» не означає незацікавленості «нових філософів» у вирішенні філософських проблем сучасності, які є проблемами «того, що є» і як це «є» виникає. На противагу вкоріненою традицією розглядати політичну філософію як нормативну в традиційному сенсі і відривати її від позитивного знання, представники цього руху вважають, що філософія має депо з реальністю навіть бопее ніж позитивістська наука, яка керується «гіпергегельянской історіцістской моделлю». Маючи на увазі соціологію типу П'єра Бурдьє, Феррі і Рено пишуть. <-С точки зору цієї епістемології, філософські питання явно не мають легітимності, оскільки горизонти сенсу або аксіології, через які актори ймовірно можуть зрозуміти свої власні ситуації, є просто об'єктами для соціологічного аналізу, який, як передбачається, відкриває спосіб їх виробництва. Змістовний горизонт, усередині якого ця історіцістской генеалогія розташовується, не ставиться під сумнів, так як він спокійно декретується як науковий »[Ferry, Renaut, 1994, p. 79]. Завдання ж сучасної філософії полягає саме в конструюванні смислових горизонтів: «Було б цікаво філософськи сконструювати горизонти сенсу історико-політичних тенденцій сучасності. "Філософське конструювання" означало б показ того, як на основі сучасних теорій природного права можна міркувати про суто певному числі політичних теорій, які, взяті разом, формують горизонти сенсу для філософського розуміння великих політичних подій сучасності »[ibid, р. 79-80]. Для всіх філософів цього напрямку вузловим пунктом роздумів виступає сучасність, в центрі духовної та практичного життя якої стоїть лібералізм, права людини, демократія, раціоналізм, гуманізм, тобто цінності Просвітництва, що знаходяться сьогодні під питанням. Звідси намагання зрозуміти внутрішню логіку лібералізму, його суперечливу природу, його укоріненість у європейській культурі і певною мірою парадоксальність поєднання ліберальних цінностей з тим, що, по видимості, спрямоване проти його природи.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Критична політична філософія та наука " |
||
|
||