| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
«СПІЛЬНА СПРАВА» Н. Ф. ФЕДОРОВА |
||
|
Федоров був характерно російська людина в, його вченні багато чого має бути утримано як входячи в російську ідею. Н. Бердяєв У плеяді російських релігійних мислителів кінця XIX - початку XX в. Микола Федорович Федоров по праву займає одне з перших місць. Лев Толстой називав Федорова святим і пишався тим, що живе «в один час з такою людиною». Достоєвський в одному з листів висловлював згоду з думками Федорова, які він «прочитав як би за свої». Сучасник Толстого і Достоєвського Влад. Соловйов вважав Федорова своїм вчителем і утішником, а його вчення оголосив «першим рухом вперед людського духу шляхом Христову». Для К. Ціолковського Федоров був «дивовижним філософом», а для В.Вернадського - великим «шукачем істини». Критик А. Волинський, називаючи Федорова єдиним і ні з чим не порівнянним явищем в розумового життя людства, стверджував, що явище це виправдовує тисячолітнє існування Росії. У своїй головній праці «Філософія спільної справи» Федоров з вражаючою глибиною і точністю писав про трагізм сучасної бездуховної дійсності, що виражається в "не-братському» відношенні людей один до одного, в руйнуванні природи, в роз'єднаності людей, одержимих заздрісним шуканням рівності і прагнуть задовольняти свої чуттєві примхи і забаганки. Все це, на думку Федорова, наближає світ до кінця, а людина своєю хижацької діяльністю сприяє наближенню цього кінця. Крах гуманізму, підкреслює Федоров, зумовлений тим, що, відокремивши людину від Бога, гуманізм зближує, а потім і ототожнює його з твариною: «Самое найбільше зло полягає в тому, що удалившиеся від батьків блудні сини не тільки не бачать зла в цьому видаленні, але і воліють братству і синівства громадянство і емансипацію, визнаючи саме в них благо ». Одним з перших Федоров заговорив про те, що в сучасній дійсності «не людина володіє річчю, а річ має людиною, пов'язує його, робить не свободних, вносить розбрат у середовище людей» і призводить до найгіршого увазі ідолопоклонства - вещелюбію. Не випадково заповіт любові та братерства перетворився на сучасній свідомості в поняття, позбавлене змісту, що особливо ясно спостерігається в містах, що представляють сукупність-ність «небратерське станів», «блудних синів села, зборів женихів і наречених від дитячого віку до глибокої старості »(с. 350). Саме в містах відбувається «перетворення кладовищ в гульбища», а синів людських - в «блудних синів, бенкетуючих на могилах батьків». Культ матерії, плоті - причина тяжкого стану і Заходу: «Європа у своїй молодості, в середні століття була аскетом, а в старості не тільки визнала силу плоті (у чому і була б права), але і зробила плоть предметом культу і назвала це відродженням, замість виродження і вимирання. І у нас в Росії з часу Петра, зі введенням асамблей почався культ краси »(с. 320). Сучасна небратерське життя тримається на страху і насильстві, тому як все служить війні. Створивши жахливі знаряддя війни, людина, за словами Федорова, «втратив образ Божий і став подобою сатани; з живоносного став смертоносним; перевершив, можна сказати, всіх казкових чудовиськ; перетворився на гірше, ніж в апокаліптичного звіра, вивергає вогонь і полум'я. Придумуються засоби, способи битися під во-дою-Яшу і в повітрі-горі, мало дня для битви - винаходять освітлення, щоб битися вночі ... Люди як би радіють відкривається перспективі розширення царства смерті »(с. 333-334). Трагізм сучасної дійсності Федоров бачить і в глибокому розриві між дітьми і батьками: «Діти втративши зв'язок з батьками, втратили і мета в житті. П'ята заповідь підтвердилася: діти, що втратили зв'язок з батьками і природну мету в житті, при всякому незначному випадку позбавляють себе її ... »(с. 58). У результаті на землі і розігрується постійна трагедія: «витіснення синами батьків або скорбота народжених про втрату народили їх батьків» (с. 240). Незадоволеність справжнім і безнадія, безрадісність майбутнього - фатальне наслідок зречення від рідного минулого, від історії життя і смерті батьків наших: «Це і є Страшний Суд Історії над тим, хто, поглинений миттю сьогодення, не бачить двох навколишніх його бесконечностей: Минуле й Грядущего, і ставить себе вище тих, кому ми зобов'язані життям »(с. 244-245). Ось чому життя сучасної людини стає безглуздою, нестерпним і настає вже не просто розчарування в ній, але заперечення її. Федоров зазначає згубну роль, яку відіграла в історії Росії вітчизняна прозахідно-орієнтована інтелігенція: «Захід діє переважним чином на слабохарактерний або безхарактерну російську інтелігенцію, яка в зародку губить і губила все самостійне на Русі і навіть зароджуватися не допускає нічому оригінальному, забобонно впевнившись у західному досконало і російської неспроможності. Скільки талантів загинуло від пияцтва завдяки ренегатство західництву і удаваному слов'янофільству »(с. 275). Вітчизняна інтелігенція, продовжує Федоров, не здатна до самостійної думки, з сорокових років, і особливо з шістдесятих, була «зайнята порятунком Росії від не яка була тоді в ній пролетаріату і дуже журилася, не знаходячи такої убогості, яку вона бажала б бачити у своєму дорогому вітчизні »(с. 293). Питання про багатство і бідність Федоров вважає питанням неповнолітніх: «Ні загальне збагачення, ні загальне збіднення (аскетизм) не можуть бути метою, давати сенс життя, так як те й інше ... безсило усунути питання про смерть »(с. 151). Ні добровільна відмова від багатства з боку багатих, ні ще менш насильницьке відібрання його з боку бідних не вирішують питання, бо «існує злидні природна - смертність, залежність від сліпої смертоносної сили природи ... Бідність же і багатство штучні мають значення лише для сили роз'єднуючою, значення перешкоди до з'єднання живуть для звернення сили смертоносної в живоносну, воскрешающую »(с. 202). Слідом за Достоєвським Федоров стверджує, що зло, що панує у світі, не може бути усунуто ніякими громадськими перебудовами, бо зло лежить набагато глибше - в самій природі, в її несвідомості і сліпоти, в самому акті народження і пов'язаної з ним смерті. Ось чому людина повинна зрозуміти природу, щоб перетворити хаос буття в космос. Сама природа «у людині усвідомила зло смерті, усвідомила свою недосконалість» (с. 267). Природа - це сила, поки людство усвідомлює своє безсилля, поки воно не стало її волею. Природа одночасно і ворог, і друг людини: «Природа нам ворог тимчасовий, а друг вічний, бо немає ворожнечі вічної, а усунення тимчасової є наше завдання, завдання істот, наділених почуттям і розумом» (с. 272). Регуляція природи в цьому сенсі - не панство, не свавілля, але внесення в природу людської волі й розуму: «Коритися природі для розумної істоти значить управляти нею, нерозумних силою, бо природа в розумних істот придбала собі главу і правителя ...» (з . 154). Звідси і мета, що виникає перед людством - можливість «заміни братовбивчої ворожнечі братнім і синівським єднанням, і тут же, нарешті, можливість і тверда надія на виконання спільної справи і боргу синів людських перед їх батьками і перед Богом батьків, перемога життя над смертю в загальному воскресінні і воскресіння »(с. 273). Федоров переконаний, що воскресіння «не їсти тільки справа зовнішніх сил, що спрямовуються сукупним розумом всіх, а й справа особиста кожного як сина, як родича ... Весь всесвіт буде об'єднанням незліченних світів неосяжного небесного простору тьмами тих відроджених поколінь, в незліченні століття землею поглинених »(с. 288-289). Звідси і сакраментальне ставлення до землі, яка зберігає прах померлих батьків і тому представляє предмет священнодійства: «В оцінці землі, що зберігає в собі прах предків, як продажного товару, ще більш профанації, ніж в заробітній платі, обращающей синів людських в найманців» (з . 221). Не треба забувати, підкреслює Федоров, що народ завжди вірив і вірить, що ховаючи померлих, зберігаючи частинку їх праху, він полегшує нащадкам повернення життя їх предкам, їх батькам, дідам. У спаленні ж народ угледів протидія поверненню життя; «спалення йому представляється самою страшною карою, покаранням ...» старозавітних «Із землі узятий - в землю отидеші» Федоров протиставляє новозавітне: «Із землі повернуто будеши »:« А за новим, православному грецькому філософу - богослову Василю Великому, так: "за голосом Сина людського будеш, поглинений, повернений поглинути". Збудеться ж це тоді, коли зрозумієш, що "Пізнай самого (тільки) себе" (Сократ) є голос демона, а "Усвідомлюю, отже існую" (Декарт) є голос того, хто в багатолюдному місті відчував себе, як у пустелі, і того (Кант), хто весь всесвіт вважав за свою свідомість, за своє подання, після чого вже стало можливим вигукнути "Я - Єдиний" (Макс Штирнер), і "все - моє надбання!" », тобто остаточно зректися єдності та єднання із собі подібними і тим і себе і всіх приректи на загибель »(с. 226). У соборному одностайності, що з'єднує багатьох на одну загальну справу, полягає, на думку Федорова, розгадка того, що таке Русь, в чому її самобутність і на що вона здатна: «У хвилини, правда дуже рідкісні , вона, Російська земля, виконувала заповідь Бога, яку ще не цілком усвідомлювала ». На противагу сократовскому і декартівський закликам, роз'єднуючим людство і заперечливим необхідність єднання (що робить людей слабкими, обмеженими і відчуженими один від одного), Федоров висуває принцип очищення покаянням: «Покаятися - означає визнати, що то не Бог створив нас обмеженими і смертними, т. е. умертвляє себе та інших ("Бог смерті не створив", - йдеться в Писанні), що завдання наше - об'єднання, об'єднання для повернення життя умертвіння ». Федоров дорікає слов'янофілів за те, що вони не відповіли на головне питання: для чого необхідно соборне єднання людей? Збирання російським народом навколо себе інших народів і християнських, і не християнських на основі поминання предків, є, на думку Федорова, лише перший крок, що веде до виконання обов'язку воскресіння померлих предків. За-бвеніе цього боргу неминуче веде до виродження і вимирання і тому питання стоїть так - воскресіння або вимирання: «Поминання ж, або культ предків і є первісне вираження боргу воскресіння: а тому шлях, що веде до дійсного виконання цього боргу, легко примиряє всі ці народи і робить з них дійсну родину і внутрішньо і зовні пов'язаних спільною справою воскресіння ». Як і Достоєвський, Федоров бачить історичну місію Росії в її посередництві та миротворстві, в усуненні ворожнечі та примирення Заходу і Сходу, яких вона «намагалася або умиротворити, або захистити, або примирити. Але російська історія по цьому самому є і всесвітня, всенародна. Хіба у виразі "Москва - Третій Рим, а четвертому не бути" не укладається безумовної всемирности? »(С. 248). Всемирность російської історії, продовжує Федоров, зумовлюється тими жертвами, які приносила Росія для об'єднання світу: «Захищаючи Захід від кочового Сходу, Росія повинна була сама захищатися від Заходу, який, користуючись навалами Сходу, навіть збуджував його нападки на нас, сподіваючись через це поневолити свою захисницю. Всесвітньо-російська історія є таке об'єднання, в якому немає ні підпорядкування, ні панування »(с. 246). Наша відмінність від Заходу, на переконання Федорова, в тому і полягає, що Захід «на перший план ставить завжди себе, свою особисту свободу. Але немає гідності добувати життя для себе, для своєї дорогоцінної особистості, захищати свою особисту свободу, всякий звір так чинить ... Моральну ж неможливість безсмертя без воскресіння необхідно доводити лише Заходу, не вважає зраду за порок »(с. 130-131). По-своєму вирішує Федоров одвічний (і здавалося б нерозв'язний) моральний питання: егоїзм (тобто життя для себе, приношення життів інших в жертву себе) або альтруїзм (тобто життя для інших, приношення свого життя в жертву іншим). Ні те, ні інше, відповідає Федоров, в соборному созна-ванні існує і щось третє: «Жити не для себе, а й не для інших, а з усіма живуть для пожвавлення всіх померлих через звернення сліпий природи в керовану розумом всіх на виконання волі Бога батьків ... »У цьому бачить Федоров вищу мету і сенс людського буття. Ось чому необхідно позбавлятися від дріб'язкової життєвої суєти перед спільною справою воскресіння і порятунку землі, всього роду людського від небезпеки, що загрожує і загальної загибелі. Високо оцінюючи самодержавну форму правління Росії, Федоров підкреслює її соборний характер: «Ні народ для Царя, ні Цар для народу, а Цар разом з усім народом, зі всіма живуть як представник всіх померлих, об'єднувач всіх розумних істот проти нерозумної, умертвляють сили стає знаряддям Бога у зверненні смертоносної сили в живоносну ». Соборним духом перейнято і затвердження Федорова 0 тому, що всі повинні бути пізнані і все повинно бути предметом знання, не відділяється від справи, бо без другого не може бути й перший. Головна думка Федорова - це думка про загальне людському спорідненість як моделі і проект всесвітнього споріднення, коли всі усвідомлюють себе братами, відчуваючи себе синами померлих батьків. «Досі, - стверджує Федоров, - свідомість, розум, моральність були локалізовані на земній планеті, цим воскресіння ж всіх жили на землі поколінь свідомість поширюватиметься на всі світи всесвіту ... Але тільки при з'єднанні релігії та науки можливе подальше поширення впливу розумних істот і поза нашої землі »(с. 271). Ці слова свідчать про те, що Федоров по праву вважається основоположником російського космізму, тобто вчення про натхненності Всесвіту, про єдність людини з Богом, космосом і покійними предками. Сутність російської ідеї у Федорова в тому, що воскресіння предків має бути пов'язане з відновленням їх у пре- казу (скоєному) вигляді. У цьому сенсі перетворення світу, ще не досконалого, але потенційно призначеного до вдосконалення Богом через людей, анітрохи не применшує Творця, більше того, незмірно підносить Отця небесного на землі і на небі. Знову і знову повторює Федоров думка про те, що успішна боротьба синів людських проти сліпої, руйнівної сили природи і за перетворення її в силу творчу можлива лише за умови соборного єднання людства, коли восторжествує «природний істинний і плідний колективізм, єдина, природна доцільна солідарність» (с. 273) з тим, щоб братовбивча ворожнеча на землі змінилася братнім єднанням заради виконання спільної справи і боргу синів людських перед померлими батьками. Важливо, що при цьому Федоров підкреслює: справжнє єднання, справжня єдність не поглинає, але звеличує кожну людську одиницю, різниця ж особистостей лише скріплює єдність: будь-яке загальне справа в Росії (а молитва від справи не відділяється) є лікуванням «проти індивідуалістичних душевних захворювань»). «На противагу думку західних письменників у нас колективна діяльність виробляє не психічну хворобу, а зцілення». Чи буде кінець світу катастрофою або ж мирним переходом, без воєн, без природних лих, це, по Федорову, залежить від того, чи залишаться люди противниками волі Бо-жіей, чи залишаться вони в стані вічної ворожнечі або ж, об'єднуючись, стануть знаряддями волі Божої в справі звернення руйнівної сили в творчу. Говорячи про те, що людина є істота, ховати своїх предків (і в цьому його відмінність від тварин), Федоров стверджує, що саме свідомість своєї смерті створило людини: «Варто тільки" людині "дати строго точне визначення або, вірніше сказати, відновити колишнє назва "синів померлих і уми- рающіх батьків ", синів, які поклоняються Богові батьків, щоб зрозуміти не тільки зміст, а й мета, завдання життя» (с. 355). У цьому сенсі православна релігія представляє не що інше, як культ померлих, культ страждання і воскресіння: «Релігія є сукупна молитва всіх живих, викликана стражданням і смертю, молитва про повернення життя всім померлим, виконання якої є борг і справа самих молільників, а в цьому виконанні полягає і істина, і благо, і краса, або благоліпність нетління »(с. 163). Геній Саровського пустельника, по думки Федорова, глибше всіх проник в російську душу, в душу народу, вихованого Великоднем страждання і Пасхою воскресіння: «Не в Нагірній проповіді, як вона ні свята, а в стражданні і воскресіння Христа - сутність християнства. Слідом за Гоголем Федоров вважає Великдень найбільшим і нескінченним святом Воскресіння, повернення синами життя батькам: «Вона не припиняється і при вимушеному видаленні синів від могил батьків, коли вони забирають жменю землі з могил батьків. Припиняється Пасха тільки у блудних синів, обтрушуємо порох із ніг ... Пасха народилася з людиною, не залишить його ніколи, не може бути і їм залишена, бо становить саму сутність синів людських, і ми зустрічаємо її скрізь і завжди під різними формами, починаючи з першого повстання, вертикального положення ... і починаючи з першого відтворення синами людськими померлих батьків у вигляді пам'ятників: це і є перша Пасха, воскресіння »(с. 164). Сутність Православ'я Федоров бачить в борг воскресіння. Православ'я, на його думку, є не тільки печаль про ворожнечі і гніті: «Воно виробило у своєму обряді, у своїй літургії і примирливу форму, вказало і самий шлях примирення. Для здійснення умиротворення або братотворенія потрібно, щоб саме життя стала подібною літургії, стала внехрамо-вою літургією »(с. 331). Літургія, на думку Федорова, може дати «таке широке і глибоке освіту, якого не може дати ніколи наука, якщо залишиться при всій своїй абстрактності. Літургія, обіймаючи своїми молитвами постійні потреби людини, не залишиться байдужим і до великим питань дня. Звичайно, в цьому останньому випадку багато залежить від життєвості та чуйності до цих питань самих служителів церкви »(с. 83). Підкреслюючи, що для віруючих літургія представляє божественне служіння, а для невіруючих - одну з форм художнього виховання, Федоров категорично виступає проти горезвісної формули «мистецтво для мистецтва». Прекрасне, красу, на його переконання, не можна розглядати окремо, абсолютно незалежно від істини і блага. І тут він повністю солідарний з Львом Толстим. Так само, як і останній, Федоров негативно ставиться до сучасного мистецтва, створюваному блудними синами, заколишніми про свої померлих батьків і поклоняються зображенню жінки, на служіння якій вони хочуть звернути всі сили природи з тим, щоб «посилити чарівність статевого потягу, і думаючи знайти в цьому потязі життя, знаходять смерть, та одну надію на повернення життя в дітях ». Подібне мнімоіскусство, на думку Федорова, порушує всі десять заповідей, і «творячи гріх проти віри, ще більш грішить проти розуму, так як підкоряє його сліпий силі природи, змушуючи замість управління нею, навіть служити їй» (с. 270). Справжнє мистецтво, по Федорову, невіддільне ні від науки, ні від моральності, ні від релігії, бо воно породжується болем від втрати найближчих істот, болем, яка змушує людину підняти обличчя до неба, що саме по собі є вираз релігійного почуття: «Мистецтво починається разом з людиною на землі і вчиняється у небі »(с. 277). Справжнє мистецтво, переконаний Федоров, починається з молитви: «Молитва - ось початок мистецтва» (с. 267). А перша молитва була про відрікаються від самої сутності європейського початку, ось цього початку гордині, захоплення, панування ... померлих батьків, яких після поховання люди намагалися увічнити у вигляді мумій, гробниць, пам'ятників і т.д. Першим актом мистецтва Федоров вважає створення Богом людини, який, прийнявши вертикальне положення, звернув свій погляд до неба в пошуках засобів проти небезпек, що загрожують людям на землі звідусіль: «За поглядом, зверненим до неба, і голос кинувся вгору - початок релігійної музики .. . Голос і слово послужили початком до об'єднання, до складання хору ... Голос хоча й тварини, як сказано походження, але в релігійній, похоронної пісні, в похоронних плачах він вже виходить з тваринного стану. З плачів, голосінь народилося мистецтво ... » Федоров наполягає, що сучасне мистецтво як гра, творіння мертвих подоб, має замінити новим мистецтвом «відтворення загальним працею - життя всього минулого, життя дійсною, тотожною» (с. 162). Переходом від мистецтва мнимого, від мистецтва подібності до мистецтва справжнього, стверджує Федоров, є храми і музеї, які повинні протистояти небратерське станом світу, запеклій боротьбі всіх проти вся, проти взаємного озлоблення, озлоблення і ненависті. Храм для Федорова представляє «сукупність усіх мистецтв, тобто художество в його вищої релігійної формі. Храм є подібність усього світу, але світу, в якому немає смерті, в якому всі відроджено, хоча лише і художньо тільки, бо для Бога немає мертвих насправді, а всі живі ... ». За Федорову, храми, звані в Росії врятувався, створені сукупним працею, спільними силами в одноденний або триденний термін, мають особливе значення: «Цими храмами сам народ дав відповідь і католицизму, і протестантизму про те, як розуміє він порятунок, дав відповідь самим справою, взаимною допомогти при помочи Божої» 1. Подання про сенс і завдання мистецтва і літератури у Федорова зумовлено його поглядом на людину як на істоту активне, творче за своєю природою, що прагне до ідеалу досконалості. Вершиною мистецтва Федоров вважає древній епос, творцем якого є народ, який намагається інстинктивно передати нащадкам знання про предків і їхні діяння. Епічна літопис родового перекази - справа священне, воно повинно переходити від покоління до покоління доти, поки людство не зможе приступити до перетворення сліпого смертоносного порядку і до реального повернення життя померлих батьків. Не випадково Федоров вважав істинно релігійним твором «Війну і мир» Толстого, яка втілює найбільше ідеал епічного «воскрешує» мистецтва, що відтворює уявлення про предків і їх героїчних діяннях. Подібне воскресіння Федоров називає уявним, підкреслюючи, що реальне, дійсне воскресіння ще попереду. У статті «До Пушкінському ювілею» (1899) Федоров стверджує, що Пушкін був вище поезії, вище словесності, бо він замислювався про мету і сенс життя, питанні, яке хвилює, хвилював і буде хвилювати людей усіх часів і народів: «Життя, навіщо ти мені дана? »І якщо Бєлінський бачив у цьому питанні вираження лише випадкового, хвилинного настрою поета, то митрополит Філарет звернув виняткову увагу на цей вірш, що стосується самого істотного питання про мету і сенс життя. Аналізуючи відповідь Філарета на пушкінський питання, Федоров зазначає, що Філарет визнає людину істотою страчуваного, мучить, правда не з волі благого істоти, а й без Його волі. Людина сама - винуватець зла зовнішнього і внутрішньо- го, бо він віддалився від Бога, забув Його і тому сам засудив себе на страту. Якщо ж, згідно Філарету, людина згадає Забутого, з розуму його зникне морок, з серця нечистота, розум буде світлий, а серце чисто. Ці три строфи, на думку Федорова, вміщують у собі всі Богослов'я. Але тут же Федоров зауважує: «Проте відповідь неповний, зло зовнішнє залишилося, залишилася смерть, втрати, залишилася в серці печаль, туга, смуток, горе, і не може не залишитися у сиріт, і навіть чим чистіше серце, тим глибше і сильніше печаль. Розум, взявши участь в печалі серця, зрозуміє, на що потрібно вжити свої знання, дізнається свою мету. Так було б, втім, у синів людських. Пушкін ж - представник блудних синів, у яких серце порожньо, дозвільний розум і мети немає, тобто немає діла ». І у відповідності зі своїм вченням Федоров знову нагадує, що тільки «пожвавлення всіх бездушних світів всесвіту повернутими до життя отцями дасть справу дозвільному розуму і позбавить від томління одноманітністю, замінить одноманітність невимовною полнотою життя». Як пояснити народу сенс пушкінського ювілею? - Ставить питання Федоров і сам же відповідає, що народ це вшанування порахував би за Панахиду. Адже інтелігенція навіть не замислюється, що вона робить - сумує вона чи радіє 0 народженні великого, але померлого поета. Мертві пам'ятники не можуть задовольнити серце, дати справу дозвільному розуму. За пам'ятником Пушкіну, продовжує Федоров, пропонують заснувати для великих російських людей Пантеон. Але Пантеон говорить про смерть або про заміну дійсного життя життям у думках, у пам'яті, на словах, в неживому камені і т.д. «Найгірше, що ці чертоги слави показують, що Росія не в майбутньому, а вже в минулому. Визнаючи найвищим людини 20-30-х років кінчається століття, не визнаємо ми себе, людей 30-х років, не тільки нижчими, але й не гідними людей початку століття, тобто визнаємо себе декадентами ». І Федоров пропонує почати ювілейне святкування з тижня митаря і фарисея, що дозволило б глибше оцінити творчість поета, усвідомити, яку моральність він проповідує: фарисейську або митарскую, тобто свідомість своєї гідності або негідності. «Не можна, однак, - підсумовує Федоров, - безумовно зарахувати його (Пушкіна. - Ю.С.) до моральності фарисейської, бо в його віршах є молитва Єфрема Сиріна, молитва про сміреномудрія. Думка якого з синів виражається в його поезії, старшого чи молодшого? Можна було б відповісти, що ні того, ні іншого, що він знає гуманізм і не визнає синівства, але не важко довести, що зречення від синівства і забуття батьків відкриває нескінченну терені для блукання. Пушкін ж пережив ці блукання, коли поставив запитання: "Життя, навіщо ти мені дана?" Отже Пушкін не задовольнився невизначеним гуманізмом, до якого зараховують Пушкіна його шанувальники ». Ювілейне святкування здається Федорову занадто захопленим і пишним, і тому не увічнює образ поета, але навпаки ховає те, що було в ньому життєво важливого - питання про мету і сенс життя. Федоров переконаний, що пушкінські дні повинні бути релігіонізіровани, залучені в цикл християнського богослужбового кола. Нинішнє захоплення Пушкіним, підводить підсумок Федоров, необхідно вжити на розкриття мети життя, як виражено в його вірші, коли в часи прийдешні «народи, чвари забувши, у велику родину з'єднаються». У нотатках «Про Лермонтову» Федоров ставить питання: «Як можливо щастя для будь-кого, коли несчастие колом?» Поет, на його думку, глибоко усвідомлюючи свою самотність, не шукав сенсу життя, але чекав вісника позбавлення, який би відкрив йому « життя призначення, мета сподівань і пристрастей ». Лермонтову нудно, тому що немає справи, і сумно від самотності: отже, необхідно справу, але не одиночне, а сукупне, тобто загальне, спільне, що здійснюється разом з іншими людьми. Нудьга, смуток і туга - головні мотиви поезії Лермонтова: «Нудьга від бездіяльності, смуток від самотності (від ворожнечі), туга - почуття смертності». Ось чому не знайшовши співчуття у істот відчувають, Лермонтов звертається до байдужої природі і «шляхом одухотворення, міфологізації він звертає природу в храм (показуючи тим всю глибину своєї релігійності), в якому нагорі на небі" урочисто і прекрасно "; там і" зірка з зіркою говорить "і навіть" пустеля спостерігає Богу ", хоча він" від життя не чекає нічого ", але бажає в цьому храмі зберегти дихання життя, бажає замість відспівування чути пісню любові». У статті «Проективне визначення літератури. 0 «Мертвих душах» Гоголя »Федоров стверджує, що з цього гоголівського твору російська література починає дізнаватися свою дорогу, шлях, по якому вона повинна слідувати, а російський народ починає розуміти, що йому потрібно робити:« Відкриття шляху, пізнання того, що потрібно робити , і є точне визначення літератури ». Наслідувальна література, за словами Федорова, теж вказує шлях, тільки не свій, а чужий: «Самостійна ж література є не істина лише, але і шлях до блага, не просто слово всього народу, а слово про загальний отеческом справі». Федоров справедливо зазначає, що Катерина Друга була дійсною матір'ю дворянства, тобто матір'ю манілових, собакевичів, Плюшкиних: «Євгенії Онєгіні, Печоріна, Бель-тови - породження грамоти про вільність дворянства, притому з великим наділом селянськими душами, - грамоти, що звільняла їх не тільки від служби всесвітньо-історичному справі Росії, але разом з філософією XVIII століття звільнила їх від усяких обов'язків до отців і Самому Богу Отців ». Ось чому гоголівські герої, які торгують живими і мертвими душами, є представниками вищої сте- пені небратство: «Торг душами як речами є вища злочин, вища ступінь неспоріднених. Продаж замінила вбивство, але чи була ця заміна поліпшенням? » Тема «мертвих душ», за Федоровим, була самою захоплюючою хворою темою для Росії та її народу, але абсолютно нікчемною для дворянства, що опинився чужим народу. Якщо просвітництво має мету звільнення від забобонів, уїдливо зауважує Федоров, то Чичиков, Собакевич, Ноздрьов і Коробочка - «високо освічені» люди, так як вони позбавлені забобонів і не бояться торгувати мертвими душами. Радикальне зло Катерини Другої полягало в тому, що вона хотіла дати російським людям «нову душу», при цьому вийнявши справжню душу. У результаті з'явилося нове стан, створене штучно, не визнає ніякого минулого, наділене всякими вольностями, яке, торгуючи мертвими душами, не відчувало жодних докорів сумління. Цих докорів сумління, за словами Федорова, не відчували ні читачі, ні критики. Та й, можливо, сам Гоголь не усвідомлював всієї глибини падіння зображених ним осіб, їх святотатства і святопро-давства, їх повного заперечення релігії, моральності, всього людського, їх едіножівотності і едіночеловечності. Федоров підкреслює, що Гоголь, вражаючи вульгарність, не вказує виходу з цієї вульгарності, тобто того загального великого справи, яка могла б згуртувати людей: «Коли Чичиков називає мертву душу мечтою, він відкидає воскресіння як велике спільну справу синів людських, сам того, звичайно, не усвідомлюючи. Сам Гоголь не знав всієї негативної сили, яка полягала в цьому слові, а тим часом у незнанні, у відсутності цієї справи і полягає вся порожнеча і вульгарність, безделие і Манілова, і Собакевича, так само, як і сина Соба-кевич - Базарова, і сина Манілова - Кірсанова, і ніздрі-ва - цього генія брехні, і Плюшкіна ». Разом з тим, Федоров зазначає, що у Гоголя «є ще туманне уявлення чогось гріховного в торзі мертвими душами, тобто залишок релігії, хоча і дворянського. У Чернишевського немає і сліду релігії. Найменше розумів "Мертві душі" Бєлінський - "Роман, чомусь названий поемою", - говорить цей пошляк ». Якщо Пушкін хотів бачити в «Мертвих душах» комічну поему, Гоголь - Божественну комедію, то Бєлінський бачив у них лише роман. І Федоров ставить запитання: хто ж з них глибше і вірніше дивився на життя суспільства, що народив Чичикова? За словами критика, перша частина «Мертвих душ» має штучний кінець; природний же кінець був би в тому випадку, якби дія закінчувалося 19 лютого 1861, що залишили скупника мертвих душ з синодиком замість багатства, про який він мріяв: «Якби таку розв'язку мала поема "Мертві душі", то вона призводила б все інтелігентне стан до свідомості злочинності торгу як заперечення релігії (як культу мертвих) і моральності, тобто вітчизни і братерства. І друга частина була б не ходінням в народ, а паломництвом, каяттям святокупство і святопродавстве ... Третя частина була спокутою або відновленням братерства і вітчизни (воскресінням) ». Звичайно, додає критик, не з вини Гоголя перша частина його поеми не отримала природного кінця, коли закладати і продавати мертві душі, наживаючись на цьому, стало неможливо, коли Чичиков позбувся б навіть двох своїх живих душ - Селіфана і Петрушки. Тим часом, у Гоголя, укладає Федоров, у другій частині «Мертвих душ» починається повернення до романтизму: «Очищуючим початком повинна з'явитися любов. Це не культ тільки жінки, а й прагнення всього себе віддати на служіння людям-братам, це значить дати участь всім в комфорті, а не об'єднання в праці звернення голодоносной сили в силу живоносну, воскрешающую ... » Третю частину поеми Федоров пов'язує (в цьому і є його проект) із зверненням науки на знаряддя порятунку від голоду і з'єднанням народу та інтелігенції для найбільшого справи - повернення життя мертвим душам як спокутування за гріх торгівлі ними. Тут доречно зауважити, що Федоров негативно ставився до так званого викривального мистецтву, коли художники, зображуючи вади - наслідки ворожнечі і небратство, - не мають на увазі ідеал примирення і любові, а лише сприяють посиленню панує у світі ворожнечі. «Якщо стратити, бути катом соромно, - пише Федоров, - то стратити словом, зрадити вічної кари в картині або книзі - почесно і навіть заслуговує вищих почестей! І ось вже 60 років, як нас бічуют, б'ють, б'ють по голові, по грудях, по чому попало, називають нас Собакевича, Манілова, Ніздряними, коробочками, землю нашу темним царством, міста - Глупова, поселян - Підлипівці; б'ють так, що в нас не залишилося нічого здорового. "І по чому ще вас бити?" - Запитують ці горді пророки ... А ми, завжди забиті, ніколи не визнавали своєї гідності, взиваємо до них: "Так, ми бридкі, огидні самі по собі, але скажіть же, нарешті, що нам робити?" А відповіді немає ». Федоров уїдливо називає цю художницьку школу «бичуванням для бичування», бо вона не бажає шукати нічого, крім пороку і пишається своїми відкриттями наших вад більше, ніж Колумб пишався відкриттям Нового Світу. Вся оригінальність цієї школи полягає в тому, що, крім пороку, вона нічого самобутнього в Росії не знайшла, так як втратила свою спорідненість з народом до такої міри, що не розуміє, здавалося б, очевидного факту: явища чудотворних ікон викликаються такими стражданнями, проти яких немає поки іншого засобу, крім дива: «Сучасне мистецтво абсолютно згідно з сучасною наукою: - тільки критика, а мистецтво - тільки викриття; наука вказує на забобони, а мистецтво викриває їх і карає». І Федоров приходить до висновку: «Так звана російська література, яка називає наше царство" темним ", наші міста -" Глупова "тощо, чи не є тільки" Россіка ", тобто твори іноземців про Росію, а не справжніх синів російського народу ... » Неоднозначним було ставлення Федорова до автора «Війни і миру», яку він, як уже вказувалося, вважав одним із шедеврів епічного уявно (тобто словесної, художній формі. - Ю.С.) воскрешує мистецтва. Говорячи 0 толстовської концепції мистецтва як засобу єднання людей, Федоров стверджує, що братерське єднання можливе лише тоді, коли є чітке уявлення, для чого і в ім'я чого необхідно подібне єднання, бо існує багато видів братнього єднання: братство по зброї, братство по ремеслу, по спільному навчанню (однокашники) і т.п. Однак для всесвітнього братнього єднання потрібно, щоб було загальне справу. Тільки за цієї умови братство не буде порожнім і безцільним. Невідомість цієї спільної справи і загального ворога (таким ворогом для Федорова є природна сила смерті) є найхарактерніша риса нашого часу: «У завершітеля цього століття, яким потрібно визнати Толстого, ця невідомість, неясність, невизначеність особливо очевидна, вона-то і привела його до проповіді "неделанія" ». Толстой, за словами Федорова, давно закликає суспільство до зміни сформованих порядків, хоча і невідомо, якими новими порядками повинні бути замінені старі: «Гр. Толстой давно вже проголошує: "так жити не можна!" але, як треба жити, він не пояснює; він не говорить, що має робити, і вчить лише того, чого робити не треба ». У заклику повернутися в село, до землеробської праці Федоров бачить тугу блудного сина, змученого штучністю міського життя, за своєю батьківщиною, з якою він давно втратив зв'язок. Закликаючи всіх зробитися рільників, Толстой піклується про те, що люди, які займалися перш розумовою працею, не зможуть прогодувати себе слабкими, невмілими руками і лише тільки збільшать число голодних. А між тим, продовжує Федоров, ті ж самі люди, могли б стати вмілими і сильними у справі попередження природних катаклізмів, посух, злив і пр. І Федоров звертається до Толстого з питанням: «Невже автор серйозно думає, що варто лише взятися за соху , повернутися в село, до сільського життя, щоб отримати зцілення від усіх зол? Він забуває, що народ ніколи не обмежував землеробства одною оранкою да косовиця тощо; народ завжди мав на увазі діяти і на метеоріческой явища; і хоча дії його обмежувалися в цьому відношенні тільки жертвопринесеннями ... Граф Толстой забуває, що село - ще не рай і сільські жителі - не ангели, що і село не позбавлене своїх лих: у ньому бувають неврожаї, градобою, відмінки, хвороби ... Сільські жителі, хоча і займаються однаковим, але не загальним, як помилково висловлюється автор, справою ... від цього неврожаї, градобою, відмінки і хвороби, а також сварки і ворожнеча до близьких і далеких не тільки не припиняться, але навіть і не зменшаться ... » Для Толстого, продовжує Федоров, не існує питання про синів людських, туга за своїм померлим батькам: питання про багатство і бідність, з погляду Толстого, «може вирішитися лише загальним зубожінням, яке, яка- сомненно, і сталося б, якби повернулися на його заклик в село, не знаючи, як там влаштуватися, не пристосовані до сільської праці, до сільського справі ». У поверненні в село Толстой бачить лише повернення до землі, тобто заперечення розкоші і багатства, а не повернення до праху предків, в чому і полягає, по Федорову, вирішення питання про життя і смерть, тобто загального справи - повернення життя померлим батькам. «Толстой, - підсумовує Федоров, - відкидає воскресіння, і немає нічого ненависніше для нього воскресіння, яке він так само ненавидить, як само Православ'я, тому що Православ'я і є справа воскресіння - Великдень». Але якщо можна зрозуміти закиди, що пред'являються Федоровим Толстому в блюзнірським відносно останнього до Православ'я і до ікон, шанованим російським народом, то складніше йде справа з питанням про моральне, духовне воскресіння толстовських героїв. Бо сам Федоров неодноразово стверджував необхідність очищення людського серця від ненависті, заздрості, жадібності і жорстокості в процесі загального перетворення життя. Як і Розанов, Федоров піддає різкій критиці вчення Толстого про непротивлення злу насильством, яке критик називає «самої злою насмішкою над християнством і над здоровим глуздом». Подібне непротивлення, що виражається в буденному житті у відмові платити податки і виконувати військову повинність, є, на думку Федорова, цілковита нісенітниця: «Непротивлення насильством - не правило, не закон, а лише ідеал; досконалість же, тобто повну згоду з ідеалом (за Толстим) неможливо ». Толстовське непротивлення, підкреслює Федоров, означає лише непротивлення злу злом: «Непротивлення злу і взагалі всяка поступливість йому сама по собі метою бути не може, тому що зло, допущене хоча б по поступливості або непротивленню, буде все ж злом». «Істинне непротивлення, - підсумовує Федоров, - може мати значення тільки для об'єднання проти зла в видах заміни його благом. Найвищий приклад такого непротивлення і явив нам Христос, Спаситель світу, що дав Самого Себе хресної смерті для об'єднання роду людського заради його порятунку, щоб за смерть, за вбивство віддати життям, воскресінням всіх, хоча саме за воскресіння навіть одного Лазаря Він і прийняв хресну смерть ». Велику заслугу Толстого Федоров бачить в його «викритті пороку вчених» за те, що їх заняття занадто ще малі, надто ще незначні, щоб бути корисними селу: вина вчених в тому, що вони «забули про своє походження від села і про що випливає звідси обов'язки , і особливо винні в тому, що вони звернули науку на рабиню міста ». Але подібні викриття, попереджає Федоров, не повинні переходити в заперечення самої науки. Як приклад Федоров призводить ставлення до науки митрополита Філарета, засуджував астрономію не за те, що вона вивчає небо, а за те, що вона «не відчиняє шляхів в небо, тобто засуджує науку не за знання, а за бездіяльність знання ». Більш сприятливим було ставлення Федорова до Достоєвського, який в одному зі своїх листів говорив про борг воскресіння як найістотнішому борг синів людських, але який, за словами Федорова, ні в одному зі своїх творів не дає ні найменшого вказівки на те, що людство має робити для виконання цього боргу. Достоєвський для Федорова був містиком, переконаним, що людство знаходиться в «зіткненні світів іншим», але сам письменник, на думку Федорова, не бачить цих світів, не живе в них або, принаймні, не усвідомить свого життя в них. І знову Федоров повторює свою думку, що лежить в основі «спільної справи»: «Для нас як знарядь Бога батьків, вдихнув в нас життя, можливим і необхідним, з одного боку, досягти через усіх, звичайно, людей пізнання та управління всіма молекулами і атомами зовнішнього світу так, щоб розсіяне зібрати, розкладене з'єднати, тобто скласти в тіла батьків, які вони мали при свою кончину ». Разом з тим, Федоров дорікає Достоєвського за те, що той не усвідомлював борг воскресіння у всій глибині і широті його і тому вважав, що здійснення цього боргу можливе лише в самому віддаленому майбутньому, не раніше, як років через двадцять і п'ять тисяч, як це вважав і Влад.Соловьев. «Не побачив Достоєвський і того, що злочинність вбивства з точки зору боргу воскресіння досягає ступеня, вище якої немає, а Раськольниковим і існувати не могли б, якби був визнаний борг воскресіння». Однак, неможливо погодитися з Федоровим, коли він звинувачує Достоєвського в «іноземність», в тому, що саме Захід, а не Росія, був йому ріднею і миліше: «Росію, якщо він і любив, то головою, серце його цілком належало Заходу; навіть природа Заходу, Венеція, була йому миліше російської ». У дусі свого вчення розглядає Федоров і найбільш великі явища літературно-філософської життя Заходу: творчість Гете, Ібсена, Байрона, філософські системи Декарта, Спінози, Канта, Шопенгауера та ін Називаючи Декарта Карлом Великим в галузі філософії, Федоров стверджує, що з його навчання «випливає всепоглинаюче єдність Спінози і мона-дологический ворожнечу Лейбніца». Заявляючи, що Кант для німецької філософії те ж, що Лютер для німецької релігії, Федоров зауважує, що у нього «ідеал теоретичного розуму не ставиться боргом практичного розуму, не звертається в справу уселюдське, а навіть виправдовується невиконання його - це вже саме вище зло - потрібно Неделание ... Ідеал теоретичного розуму для розумних і відчувають істот не робиться боргом пізнання та управління сліпою силою світу або світів ». Шопенгауеровскій теза «Світ як воля і уявлення» Федоров називає безумовної істиною, але тільки для людей засуджених на повсякчасну бездіяльність, бо «для засуджених на бездіяльність" мир "може бути тільки представленням, думкою». І підбиваючи підсумки, Федоров стверджує: «Вся філософія недолугою, якщо вона є думка без діла». Особливе обурення Федорова викликає філософія надлюдини Ніцше, якого він називає блудним сином, не пам'ятають споріднення, проповідником свавілля і насильства, слугою антихриста, втіленням розумової порожнечі і морального безпліддя, нахабним базікою, не розуміють і не цінив любов. Ніцшеанський надлюдина, що принижує собі подібних до рівня скотів і не знає до них ніякого співчуття, перетворюється на звіра, для якого не існують які б то не було моральні категорії: «Ніцше - філософ чи, за його висловом, спокусник, уживає всі зусилля, щоб апокаліпсис, тобто жахливу звістку про світову загибелі, зробити привабливий, захоплюючий, щоб жахливе звернути в величне і самої загибелі надати в її художньому уявленні щось привабливу ». Сверхчеловечество, по Федорову, може бути і найбільшим пороком, і найбільшою чеснотою: «Воно безумовний порок сатанинського походження, коли складається в пиху одного або декількох осіб над собі подібними, тобто над батьками й братами. Воно стає найвищим пороком, коли доходить до присвоєння собі безсмертя як привілеї, тобто доходить до звеличування себе над усіма, вже померлими і ще не померлими ... Але сверхчеловечество є і найбільша чеснота, коли воно складається у виконанні природного боргу розумних істот в їх сукупності, у зверненні сліпий, нерозумної сили природи, стихійно що народжує і умертвляє, в керовану розумом ». Було б безплідною тратою часу, продовжує Федоров, намагатися зрозуміти хворого (фізично і духовно) Ніцше, який заперечує не тільки моральність, а й душу і зводить людини до рівня тварини. Тим часом, моральність тобто не панство, чи не рабство, а спорідненість: «Але поки не буде останнього, будуть два перших, будуть у різних видах і панство, і рабство ... Тільки при запереченні спорідненості "співчуття" робиться "образою" ... Ніцше ж хоче залишити і навіть збільшити страждання, а співчуття знищити ... Чи не явний чи це ознака хворої душі ». Підводячи підсумки своїх роздумів про Ніцше, Федоров не без сарказму робить висновок: «Ніцше можна визнати вченим і художником, але не можна його визнати не тільки сином людським, а навіть і людиною в активному сенсі. Усвідомлюючи себе безсилим протидіяти трагічної загибелі, він хоче показати, ніби сам бажає загибелі і навіть знаходить у цьому якусь доблесть. Не верх чи це марнославства і вульгарності? » Називаючи людське життя актом естетичної творчості Федоров зауважує, що «вища завдання мистецтва - не зображати, не малювати абстрактні думки (що зводиться до примарного творінню тільки подоб, тобто до ілюзії), а вказувати шлях і в художній формі і в творчому сприйнятті створювати проект самої справи, самої істинної завдання роду людського ». З точки зору соборної свідомості підходить Федоров до аналізу особистості творчості Гете, який, на його думку, представляє не початок нового світу, але кінець старого, бо Гете заперечує повністю безсмертя, але визнає його для тих, хто «створив собі ім'я на землі» : «Гете не помічає, що він і йому подібні можуть тому і робитися безсмертними, що більшість, трудяще на них, позбавлене безсмертя ». Гете, за словами Федорова, відчуває себе не сином батьків людських, а сином Землі: «У призиванні« духу землі »виражається перевага, що віддається земній перед небесним, протест проти небесного ... А мета людського роду полягає в поєднанні небесного, Божественного із земним, людським, бо земне без небесного є скотиняче, а небесне без земного, тілесного є мертве, мертве ». Федоров звертає увагу на те, що гетевский Фауст як гуманіст і син землі волає чи не до Бога, перед яким всі живі, Котрий живить, а не умертвляє, а до духу землі, народжується і вбиває: «Сам не про те дбає, щоб зробити науку животворним; немає, він звертається до нерозумної силі, яку називає духом землі ». За словами Федорова, питання, що мучили Фауста в першу сценах, не отримують ніякого рішення і в останніх сценах: «" Вільний народ на вільній землі "- ще не відповідь на питання, що викликається купами кісток людських ... які лягли, пали кістьми і які заподіюють тільки занепокоєння спраглому життя і насолоди Фаусту ». По суті, у фіналі трагедії Фауст закінчує тим, з чого треба було починати: «Він робить велике відкриття, що він на світі не один, що є йому подібні (а відокремлювати себе в думки і почутті від всіх подібних собі, хоча і на короткий час, є вже падіння і розпуста), - до цієї думки Фауст не доходить ... Він представник тільки людей, що виділилися, які забули про свої родинні з усіма іншими ... Поставивши себе вище всіх, він виділив себе від всіх і тому став ничтожнее всіх, бо люди мають сенс, значення і силу тільки в єдності, а не в ворожнечі ».
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "« СПІЛЬНА СПРАВА »Н. Ф. Федорова" |
||
|
||