Освальд Шпенглер: релігія - душа культури

Глава 2. Бог помер? Хай живе Бог!

Релігію О. Шпенглер вважає здійсненням мови форм культури. Він виділяє три форми культури і, відповідно, виразу душевного стихії: аполлоновская, фаустовскую і магічну, які є причиною виникнення релігії. Джерело релігійного світогляду, за О. Шпенглера, - це ворожнеча між душею і світом, страх перед світом, що перебуває в процесі становлення, - викликає в людській душі прагнення до творення певних форм, в яких знаходять втілення релігійні потреби індивіда. Причини релігії, з точки зору О. Шпенглера, кореняться в інтуїтивному переживанні душею процесу життя, долі (невідворотності смерті), часу і тимчасовості буття. Відбувається роздвоєння дійсності у свідомості особистості на, так би мовити, світський світ людської душі і її релігійний мир. Душа усвідомлює свою самотність серед чужого їй світу, який представляється царством темних сил, втіленням зла, тому в протиборстві з миром дійсності душа створює світ культури, сутністю якого є релігія.

На думку О. Шпенглера, існує два види глибинного страху. Перший, властивий навіть тваринам, - це страх перед простором як таким, перед його довлеющей міццю, перед смертю. Другий - це страх перед часом, перед потоком буття, перед життям. Перший вид страху народжує культ предків, другий - культ богів і природи.

Саме релігія, за О. Шпенглера, звільняє від обох видів страху. Існують різні форми звільнення: сон, містерії, молитва і т.п. Вищою формою звільнення є релігійне подолання страху, що відбувається шляхом пізнання самого себе. Тоді «колізія між мікрокосмом і макрокосмом стає чимось, що ми можемо любити, у що можемо повністю зануритися. Ми називаємо це вірою, і вона є початком інтелектуальної діяльності людини »106. Віра в Бога для людини - це лише порятунок від Е.С. Елбакян

відчуття влади і неминучості долі. З точки зору Шпенглера, саме за допомогою віри долається страх людини перед непізнаним і загадковим, бо віра лежить в основі пізнання світу. Знання, на думку О. Шпенглера, лише пізніша форма віри.

Виникнення релігії О. Шпенглер пов'язує з процесом переживання душею споконвічного протиріччя між людиною і навколишньою дійсністю, з глибинним страхом людини перед реально існуючим світом. Це протиріччя виражається в тому, що душа, не знаходячи задоволення в навколишньому просторі, звертає свою енергію на створення іншого світу, який прагне знайти своє втілення в символах і формах людської культури. Аналогічний процес лежить в основі формування релігії, релігійної віри, яка закріплюється і відтворюється завдяки звільненню від страху і які виникають на цій основі позитивним емоціям.

Релігія є душею культури. «" Душевність "кожної культури релігійна, чи усвідомлює сама вона це чи ні,. - Вважає О. Шпенглер. - Культура не вільна зробити вибір на користь іррелігіозності »107. Релігії, так само як і культурі, притаманні всі моменти органічного життя. Вона проходить стадії виникнення, зростання, розквіту, занепаду і загибелі. «Культури суть організми, - вважає О. Шпенглер. - Всесвітня історія - їх спільна біографія. Величезна історія китайської чи античної культури являє собою морфологічно точну подобу мікроісторії окремої людини, якої-небудь тварини, дерева або квітки »108. Згідно О. Шпенглером, релігія висловлює тенденцію до натхненності людської культури, до її органічного росту.

Наводячи таблицю «одночасних» духовних епох, О. Шпенглер представляє їх розвиток у відповідності зі зміною пір року. Весні відповідає ландшафтно-інтуїтивна стихія,

Глава 2. Бог помер? Хай живе Бог!

Сверхличное єдність і повнота. Це знаходить своє вираження у ведичній релігії, олімпійському міфі, християнських, зо-роастрійскіх, язичницьких легендах, німецькому католицизмі, лицарському епосі, середньовічної схоластики і т.п. Літо являє собою перші паростки цивільно-міського та критичного руху. Тут і Упанішади, і Орфики, і рефор-маціонние руху XVI в., І концепція числа як відображення і сутності форми світу. Осінь уособлює кульмінацію розумового творчості - створення великих завершальних систем Платона, Аристотеля, стародавніх арабів і індусів, Гете, Канта, Шеллінга, Фіхте, Гегеля. Взимку ж відбувається згасання душевної творчої сили. Виникають іррелігіоз-ні тенденції, матеріалістичний світогляд, культ науки, користі, щастя, спад абстрактної розумової діяльності до професійно-наукової і т.п., аж до поширення етичного соціалізма109.

Біологізм (розгляд за аналогією з органічної життям) щодо релігії, духовного життя і культури взагалі О. Шпенглер з'єднує з спробою показати історичний розвиток релігійного світогляду в рамках різних форм культури.

Саме поняття релігії у О. Шпенглера трактується неоднозначно, наближаючись за своїм змістом то до міфу, то до «метафізиці». Релігійний досвід, згідно О. Шпенглером, знаходить своє вираження в міфі (це теорія) і культових діях (це техніка). І те й інше вимагає високого ступеня розвитку людського світосприйняття і народжується або страхом, або любов'ю. На підставі цього О. Шпенглер поділяє всю міфологію на два види - міфологія страху (що відрізняє первісні релігійні уявлення) і міфологія любові (характерна, наприклад, для раннього християнства і для пізнішої містики) 110. На відміну від Ф. Ніцше, який разделя-Е.С. Елбакян

ет міф і релігію, абсолютизуючи античний міф111, О. Шпенглер робить такої відмінності.

Він постійно проводить паралелі між світськими і релігійними творами мистецтва і культури в цілому, роблячи висновок про те, що «вічно гризе потреба ... розсудити душу і дозволити її від минулого перестворює всі вищі форми комунікації і перетворила. музику, живопис, поезію, лист, філософську книгу із засобів зображення як такого в засоби самозвинувачення, покаяння і нескінченної сповіді »112.

І хоча О. Шпенглер вважає, що це свідчить про старіння «фаустівської культури» 113, проте він відзначає, що для цивілізації (яку він ототожнює з занепадом і загибеллю культури) характерно в першу чергу розвиток атеїзму і теорії соціалізму. «Еллінської-римський стоїцизм атеістічен в тій же мірі, як соціалізм і буддизм західноєвропейської та індійської сучасності - часто при самому шанобливому вживанні слова" Бог ", - пише О. Шпенглер114. Вважаючи, що заперечення в людині релігійного початку є «другим релігійністю», О. Шпенглер, по суті, розглядає атеїзм як одну з різновидів релігійного світогляду. Він виділяє античний, арабська, західний атеїзм. Теза Ніцше про смерть Бога Шпенглер іменує «динамічним атеїзмом», вважаючи, що він означає «обезбоженной нескінченного простору». Тепер вже О. Шпенглер розглядає релігію як «метафізику» і виходить з того, що «релігія є цілком метафізика, потойбічність, неспання посеред світу, в якому свідоцтва почуттів висвічують тільки пе-

Глава 2. Бог помер? Хай живе Бог!

Редную план; релігія є життя в сверхчувственном і зі надчуттєвий, і там, де бракує сили, щоб володіти таким неспанням або хоча б вірити в нього, там справжня релігія перестає існувати »115. Але якщо аполлоновская релігія, за О. Шпенглера, не допускала свободи поведінки, бо в основному зводилася до культових дій, то фаустовская релігія не визнавала свободи совісті, бо це суперечить її «пронизує простір динаміці». І вільнодумство тут, з точки зору О. Шпенглера, не становить винятку, оскільки використовує ті ж методи несамовитої віри, що й релігійні фанатики. Таким чином, релігійне і атеїстичне світогляду О. Шпенглер вважає єдиними в своїй суті духовними явищами, різниця між якими полягає в тому, що в їх основі лежить віра в протилежні ідеї - ідею Бога та її заперечення. Незважаючи на релятивістське розгляд різних культур, всі вони, за О. Шпенглера, характеризуються наявністю релігії як основи суспільства. Занепад же релігійного світогляду тягне за собою загибель культури; настає епоха цивілізації з властивим їй атеїстичним світоглядом.

Причини релігії, за О. Шпенглера, кореняться в інтуїтивному переживанні душею процесу життя, долі (невідворотності смерті), часу і тимчасовості буття. У цьому сенсі О. Шпенглер продовжує традиції Ф. Ніцше, В. Діль-тея і Г. Зіммеля, хоча, трактуючи психологічні джерела релігійної віри тільки як що не піддається раціональному аналізу суб'єктивне переживання душі, О. Шпенглер посилює иррационалистическую тенденцію «філософії життя». Разом з тим, аналізуючи позитивні емоції, які народжує у людини релігійна віра, втішаючи і звільняючи його від екзистенціального страху, О. Шпенглер вірно виділяє ще один фактор в рамках психологічних причин релігії. Е.С. Елбакян

Інформація, релевантна "Освальд Шпенглер: релігія - душа культури"

1. РОЗУМІННЯ ДУХОВНОЇ РЕАЛЬНОСТІ У СВІТЛІ Розрізнення ІСТОРІЇ ТА метаісторія
   релігією метафізика є відповіддю на потребу людини в існуванні вищої духовної інстанції, перед обличчям якої людина приймає рішення; в своїх розвинених формах вона спрямована на виявлення особливого шару позамежних підстав буття, який не є для людини сущим і абсолютна смислова сутність якого не може бути виражена в слові. Перебуваючи за межами видимої життя
   
2. БОГ ПОМЕР? ХАЙ ЖИВЕ БОГ! («Філософія життя» Про РЕЛІГІЇ)
   релігія з необхідністю виявляється у фокусі уваги «філософів життя», вони вирішують питання про її виникнення і існування Бога, про необхідність або непотрібність релігії в житті суспільства і окремої особистості , про те, що складає основу і суть релігійного
   
3. Георг Зіммель: релігія з соціально-психологічної точки зору
   релігії в їх взаємозв'язку з життям суспільства. У роботі «Релігія. Соціально-психологічний етюд »Г. Зім-мель безпосередньо пов'язує релігійний світ віруючого з« соціологічними станами і відносинами ». Потім, наводячи приклади цих соціологічних станів і відносин, він вказує на те, що їх об'єднує, - загальний релігійний тон, що характеризується з психічною сторони. Він знаходить основу
   
4. Н.Я. ДАНИЛЕВСЬКИЙ ПРО РОЗВИТОК І ВЗАЄМОДІЇ ЗАХІДНОЇ І РОСІЙСЬКОЇ КУЛЬТУРИ
   релігійні, 3) історичні. Аналізуючи етнографічні (психічні) особливості, Данилевський ділить народи на вищі і нижчі - в основі лише ті риси, які проходять через всю історію того чи іншого народу. Такими рисами народів Заходу можна вважати надмірно розвинене почуття особистості і, як наслідок цього, насильственность. Західна людина ставить свій інтерес і свій образ думок
   
5. § 2 Дух і Літера: можливості експлікації метафізичних сутностей
   релігійного та наукового, мистецького та технічного, інтуїтивного і дискурсивного, емпіричного і містичного, природничо-наукового і гуманітарного і т.д. і т.п. Подібно до того, як розпиляний магніт на кінцях своїх фрагментів знову виявляє різницю потенціалів - позитивного і негативного, кожен з названих полюсів, взятий окремо, так само норовить протиставити себе
   
6. 1. Національний характер
   релігійний і геополітичний. У свою чергу, природно-географічний фактор нерозривно пов'язаний з господарською, економічним життям людей. Вплив природного середовища на формування російської людини добре розуміли і вивчали дореволюційні історики, хоча їх думки не в усьому збігалися, коли вони приходили до яких-небудь висновків. В. О. Ключевський, наприклад, у своєму «Курсі російської історії» (лекція
   
7. Глава четвер-тая. ХАРАКТЕРИСТИКА І ПОНЯТТЯ ДЕРЖАВИ
   релігій, національностей і т. д. Регулювання цих інтересів і є політика. А політика потребує позовом арбітра, авторитеті, тобто влади, немислимою без певної сили, нехай демократично контрольованої або навіть представленої самим населенням. Організацією ж цієї сили є та чи інша форма державності, яка існує реально або в потенції (зародку). Політика і та чи інша
   
8. Глава 1.5. Особливості національної ділової культури
     релігією, іншого інституту людство поки не придумало. Тому, коли ми говоримо про низьку мораль, ми маємо на увазі невисока вплив релігійного і світського освіти на виховання людей. Для бізнесу найважче - це міняти людей, а не систему, але за допомогою хорошої системи можна змусити людей змінити свої звички. В системі сучасного менеджменту особливе місце належить
   
9. О. Т. ЕрмішінВ.С. Соловйов і С. Н. Трубецького - ІСТОРИКИ давньогрецький філософ
     релігійної еволюції людства. Вона сприяє переходу від нижчого стану свідомості до вищого: спочатку - від "натурального" людини до вільної особистості; в майбутньому - від особистості до "духовному людству" (в інших роботах званому "боголюдство"). Давньогрецька філософія була пов'язана саме з першим переходом, тобто з подоланням природного стану і формуванням вільної
   
10. 1. Національний характер
      релігійний і геополітичний. У свою чергу, природно-географічний фактор нерозривно пов'язаний з господарською, економічним життям людей. Вплив природного середовища на формування російської людини добре розуміли і вивчали дореволюційні історики, хоча їх думки не в усьому збігалися, коли вони приходили до яких-небудь висновків. В. О. Ключевський, наприклад, у своєму «Курсі російської історії» (лекція