[2. УЧЕНЬ Про ДУШІ II пізнання. ВІРА І РОЗУМ]

Мені здається, що на користь своєї думки я маю вже багато чого, в чому і намагаюся знайти для себе опору проти вчення академіків, хоча між ними і мною поки немає іншої різниці, крім наступної. Їм здалося імовірним, що істину знайти не можна, а мені здається ймовірним, що знайти можна (Проти академіків 11,9).

Академіки називають ймовірним пли нстіноподоб-ним те, що може викликати нас па діяльність без довіри (sine assensione). Кажу «без довіри» в тому сенсі, що те, що ми робимо, ми за істину не вважаємо, однак робимо. Наприклад, якби нас хтось спро-сил, чи зійде після вчорашньої світлим та безхмарним ночі ясне сонце, я думаю, що ми відповіли б, що не знаємо, але здається-де так (Проти академіків II, І).

Філософією називається не сама мудрість, а любов до мудрості; якщо ти до неї звернешся, то хоча і не будеш мудрим, поки живеш (бо мудрість у бога, і людині доступна бути не може), однак якщо достатньо утвердиш себе в любові до неї і очиститься, то дух твій після цього життя, тобто коли перестанеш бути людиною, безсумнівно, буде володіти нею (Проти академіків III, 9).

Залишається діалектика, яку істинно мудрий добре знає і яку, не впадаючи в оману, може знати всякий ... Невже ти міг що-небудь дізнатися з діалектики? Набагато більш, ніж з якої іншої частини філософії. По-перше, це вона мене навчила, що всі вищенаведені положення, якими я користувався, істинні. Потім через неї я дізнався і багато іншого істинне. А як його багато, порахуйте, якщо можете. Якщо у світі чотири стихії, то їх не п'ять. Якщо сонце одне, то їх не два. Одна і та ж душа не може померти і бути безсмертною. Не може людина в один і той же час бути і блаженним, і нещасним. У даному місці не може і сонце світити, і бути ніч. Або ми пильнуємо, чи спимо. Те, що, здається мені, я бачу, пли є тіло, або не є тіло. Все це і багато іншого, що було б занадто довго пригадувати, я дізнався від неї за істинне і, в якому б стані не знаходилися почуття наші, за істинне саме в собі ... Навчила вона мене також, що коли предмет, заради якого слова вживаються, ясний, то про слова сперечатися не повинно. І якщо хто це робить, то буде робить по недосвідченості, повинен бути переконуємо, а буде з поганим умислом - залишаємо (Проти академіків III, 13).

Поскільки ми всі згодні, що людина не може бути ні без тіла, ні без душі, я всіх питаю: заради чого з них ми потребуємо ішце? - Заради тіла, говорить ліценції. Інші ж вагалися і міркували між собою, яким це чином їжа може здаватися необходимою для тіла, коли вона потрібна для життя, а життя належить тільки душі. - Чи здається вам, сказав я тоді, що їжа має відношення до тієї частини, яка, як ми бачимо це, від їжі зростає і робиться міцніше? ..

Чи не існує, запитав я, і для душі своєї їжі? Чи подається вам поживою душі знання? - Цілком так, відповідала мати: я вважаю, що душа харчується не іншим чим, як розумінням речей і знанням ... Де був твій дух у той час, коли не спостерігав за цим при твоїй їжі, звідти і такого роду пожива, вір мені, і харчується твоя душа, харчується тобто умоглядами і роздумами, якщо може через них пізнати що-небудь (О життя блаженної II).

З самого джерела істини виходить якесь умовляння, що спонукає нас пам'ятати про бога, шукати його і пристрасно, без будь-якої огиди жадати його. Це осяяння нашим внутрішнім очам виходить від оного таємничого сонця. Все те справжнє, що говоримо ми, від нього, навіть і в тому випадку, коли ми ще боїмося сміливо користуватися і дивитися на все своїми або нездоровими, або тільки що відкрилися очима (О життя блаженної IV).

До вивчення павук веде нас двоякий шлях - авторитет і розум. По відношенню до часу першенствує авторитет, а по відношенню до суті справи - розум. Бо перший предпочитается, коли потрібно розташовувати, а інше іаттболее цінується при досягненні. Отже, хоча авторитет людей добрих представляється корисніше для неосвіченої натовпу, а розум пристойніше для вчених, однак так як кожна людина робиться утвореним з неосвіченого, а всякий неосвічений не може знати того, яким він має з'явитися перед людьми учащімі і за допомогою якого життя може зробитися здатним до вчення, то для всіх бажаючих вчитися великому і потаємного дверима до цього служить лише авторитет ...

Авторитет же буває частиною божественний, частиною людський; але справжній, міцний і вищий авторитет той, який називається божественним (Про порядок 11,9).

Августин. Ось я помолився богу. Розум. Так що ж ти хочеш знати? Августин. Саме те все, про що мо-лився. Розум. Скажи це коротко. Августин. Я бажаю знати бога і душу. Розум. А більш нічого? Августин. Рішуче нічого (Монологи 1,2).

Розум. Ти, який бажаєш знати себе, чи знаєш ти, що існуєш? Августин. Знаю. Розум. Звідки ж знаєш? Августин. Не знаю. Розум. Простим літи себе почуваєш або складним? Августин. Не знаю. Розум. Чи знаєш ти, що ти рухаєшся? Августин. Не знаю. Розум. Чи знаєш ти, що ти мислиш? Августин. Знаю. Розум. Отже, то істинно, що ти мислиш? Августин. Істинно (Монологи II, 1).

Коли ми умозаключаем, то це буває справою душі.

Тіло людське підлягає змінам, а розум незмінний. Бо мінливе все, що не існує завжди однаковим чином. А два, і чотири, і шість існують завжди однаковим чином (Про безсмертя душі, 2).

Розум є погляд душі, яким вона сама собою, без посередництва тіла, споглядає істинне; пли він є те саме споглядання істинного без посередництва тіла, або він є те саме справжнє, яке споглядається ... Все, що ми споглядаємо, ми схоплює думкою пли почуттям і розумінням. Але те, що ми схоплює почуттям, ми відчуваємо існуючим поза нами і ув'язненим в просторі, з якого воно не може бути вилучено ...

Поки душа нероздільна від розуму і тісно з'єднана з ним, вона неминуче повинна залишатися жити. Але яка ж сила може відокремити її? Вже не тілесна чи, яка п могутністю слабкіше, і походженням нижче, і по властивості своєму дуже відрізняється? Жодним чином. Отже, одухотворена? Але і це яким чином? ..

Але якщо сила розуму в силу єднання свого відомим чином діє па душу - а не діяти вона не може, - то, без жодного сумніву, діє в тому сенсі, що дає їй продовжувати існування. В силу того він і є саме розум, що в ньому передбачається вища незмінність ... Отже, душа згаснути не може, якщо не буде відділена від розуму. Відокремитися само, як ми довели вище, вона не може. Отже, вона не може і померти (Про безсмертя душі, 6).

Інша річ, коли ми віримо авторитету, і інше - коли розуму. Віра в авторитет вельми скорочує справу і не вимагає ніяких труднощів. Якщо вона тобі подобається, ти можеш прочитати багато такого, що про ці предмети написали, як би з поблажливості, великі і божественні мужі, знаходячи це необхідним для користі найпростіших, і в чому вони вимагали віри до себе з боку тих, для чиїх душ, більш тупоумних або більше зайнятих життєвими справами, інших коштів до порятунку бути не могло. Такі люди, яких завжди шалений більшість, якщо бажають осягати істину розумом, дуже легко обдурювати подобою розумних висновків і впадають в такій смутний і шкідливий образ думок, що витвережуватися і звільнитися від нього не можуть ніколи або можуть тільки самим тяжким для них шляхом. Таким корисніше всього вірити чудову авторитету і відповідно йому вести життя. Якщо ти вважаєш це безпечніше, я не тільки не заперечую проти цього, а навіть досить схвалюю. Але якщо ти не можеш приборкати в собі того пристрасного бажання, під впливом якого зважився дійти до істини шляхом розуму, ти повинен терпляче виносити багато і довгі Околична шляху, щоб вів тебе той розум, який один тільки повинен бути називаємо розумом, тобто розум істинний, і не тільки справжній, а й точний і чужий всякого подоби хибності (якщо тільки можливо для людини будь-яким чином досягти цього), так щоб тебе не могли відвернути від нього ніякі міркування, помилкові або істіноподобние (Про кількість душі VII) .

Душа ж людська допомогою розуму і знання, про які у нас мова і які незрівнянно ліпший почуттів, височить, наскільки може, над тілом і охочіше насолоджується тим задоволенням, яке всередині її; а чим більше вдається в почуття, тим більше робить людину схожою на худоби (Про кількість душі XXVIII).

Августин. Ти, можливо, не переконався ще, що інша справа відчувати, інше знати? Евод. Навіть дуже переконався. Августин. Отже, інше відчувати, інше знати? Евод. Точно так. Августин. Але ми відчуваємо не розумом, а зором, або слухом, пли нюхом, або смаком, або дотиком. Евод. Згоден. Августин. Все ж, що ми знаємо, знаємо розумом; тому ніяке почуття не є знання (Про кількість душі XXIX).

Отже, що я розумію, тому і вірю; по не все, чого я вірю, то і розумію. Все, що я кажу я, то я знаю; але не все те знаю, чому вірю. Я знаю, як корисно вірити багато чому і такому, чого не знаю (Про вчителя XI).

Але я і не цих творінь, а тебе самої, тебе, істина вічна, в якій немає зміни чи тіні (Як. I, 17), голодував і жадав (Сповідь III, 6) .

Коли я став розмірковувати, як багато брав я на віру такого, чого зовсім не бачив, спираючись тільки на свідоцтво інших, наприклад, наскільки багато чому вірив в історії народів, місць і міст, скільки довіряв друзям, лікарям, як взагалі вважав обов'язком вірити людям, бо без цієї віри не могло б існувати і саме людське суспільство, як непохитно вірив у своє походження від відомих батьків, чого не міг би, звичайно, знати, не повіривши ио слуху (Сповідь VI, 5).

Коли я дошукувався, на чому грунтуються схвальні відгуки мої про красу тіл, небесних або земних, і що взагалі керує мене давати рішучі вироки про підлягають змінам предметах, наприклад це має бути так, а то не так , коли я намагався роз'яснити собі саме підставу, чому так суджу, то дійшов до того, що над своїм розумом, теж схильним зміни, знаходив незмінну і вічну істину. І доходив я до того поступово: я сходив від тіл до душі чуттєвої, яка за допомогою тілесних почуттів відчуває зовнішній чуттєвий світ, а звідси до її внутрішній силі, якій зовнішні відчуття приносять звістку про зовнішній світ, наскільки може вмістити це душа тварин; потім ще вище і вище підносився до мислячої і розумної силі, яка вже судить про отримані нею враженнях.

Він, який говорив, наскільки вважав достатнім, спочатку через пророків, потім сам особисто, після ж чрез апостолів, справив також і Письмо, зване канонічним і мають чудові авторитетом. Цьому Писанню ми довіряємо в тих речах, незнання яких шкідливо, але й знання яких ми не в змозі досягти самі ... Відносно того, що віддалене від наших почуттів, поколіку ми не можемо знати його за допомогою власного свідоцтва, ми неодмінно вимагаємо стороннього свідоцтва II віримо тим, щодо яких не сумніваємося, що воно не видалено або не було видалено від їхніх почуттів. Отже, як щодо предметів видимих, яких ми ие бачимо самі, ми довіряємо бачили їх, і так само точно чинимо і щодо інших речей, що підлягають тому чи іншому тілесному почуттю, - так і щодо того, що відчувається душею або розумом .. . тобто щодо тих невидимих речей, які віддалені від нашого внутрішнього почуття, ми повинні вірити тим, які пізнали поставлене в оном безтілесному світлі і споглядають в ньому перебуває (Про град бо-жиємо XI, 3).

 Те, з чого бог створив все, не має ніякого виду і ніякої форми, є не що інше, як ніщо. Бо те, що в порівнянні з досконалим називається безформним, якщо тільки воно має скільки форми, хоча б саму малість, хоча б у зародковому стані, не є вже ніщо; а по тому самому і воно, наскільки існує, існує не інакше як від бога. 

 Тому якщо навіть світ створений з якої-небудь безформної матерії, то сама ця матерія створена абсолютно з нічого, бо й те, що ще не отримало форми, однак так чи інакше знаходиться в зародку, щоб могло оформитися, - і воно здатним до форми робиться по благості Божої. «Бо отримати форму є благо» 2. Отже, сприйнятливість до форми є деяке благо, а тому було творець усіляких благ, що дав форму, сам дав і можливість існування у формі. Таким чином, все, що існує, наскільки воно існує, і все, що ще не існує, наскільки воно може існувати, форму має від бога. Інакше сказати, все що отримало форму, наскільки воно може отримати її, форму має від бога (Про істинної релігії XVIII). 

 Самое лікування душі, скоєне божественним промислом і невимовним милосердям, за своєю поступовості та роздільність найвищою мірою чудово. Воно розпадається на авторитет і розум. Авторитет вимагає віри і підготовляє людини до розуму. Розум в свою чергу приводить його до розуміння і знання. Хоча і розум не залишає абсолютно авторитету, як скоро заходить мова про те, чому має вірити, само собою зрозуміло, що пізнана і з'ясуванню істина служить вищим авторитетом (Про істинної релігії XXIV). 

 Намагайся дізнати, що таке вища згоду: поза себе не виходь, а зосередься в самому собі, бо істина живе у внутрішній людині; знайдеш свою природу мінливості - стань вище самого себе. Але, стаючи вище себе самого, пам'ятай, що розмірковують душа вище і тебе. Тому прагни туди, звідки возжигается самий світло розуму ... 

 А якщо ти не розумієш, що я кажу, і сумніваєшся, чи вірно все це, зверни увагу принаймні на те, не сумніваєшся ти в самому цьому сумніві своєму, і, якщо вірно, що сумніваєшся, розбери, від чого воно вірно; в цьому випадку тобі назустріч іде світло, конечно не сонця, а світло істинне, просвічує кожну людину, що йтиме в цей світ (Ів. 1,9). Це світло неможливо бачити тілесними очима; не можна бачити його навіть і тими очима, якими вигадую вторгаються в душу за допомогою тілесних очей примари ... Всякий, хто усвідомлює себе сумнівається, усвідомлює щось істинне і впевнений в тому, що в даному випадку усвідомлює, отже, впевнений в істинному. Звідси всякий, хто сумнівається в існуванні істини, в самому собі має щось істинне, на підставі чого він не повинен сумніватися, бо все справжнє буває істинним 'не інакше як від істини. Отже, той не повинен сумніватися щодо істини, хто чому б то не було міг сумніватися. У кому бачимо ми таке [сумнів], там діє світло, не обмежується простором і часом і вільний від усякого примари цих умов (Про істинної релігії XXXIX). 

 Інформація, релевантна "[2. УЧЕНЬ Про ДУШІ II пізнання. ВІРА І РОЗУМ] "

1. § CXLIII Які ж принципи можна вивести зі сказаного?
     душі гнів проти тих, хто дотримується інших поглядів, страх, коли виникає передчуття загрозливою небезпеки, і деякі інші подібні пристрасті; особливо ж віра здатна порушити разючу завзяття, коли мова йде про виконання зовнішніх обрядів, завзяття, засноване на тій думці, що зовнішні акти і публічне відправлення істинного культу послужать свого роду стіною, сховавшись за
   
2. Фома Аквінський (1225-1274)
     віра? Області віри і розуму різні, проте віра і розум не виключають один одного. Віра і розум узгоджуються між собою у своїх відповідних областях істини. Так, розум не може довести істину догми Трійці, але він може показати, що ця істина не є неможливою, з чого випливає зробити висновки і відповісти на запропоновані заперечення. ? Якщо розум не в змозі осягнути всі істини,
   
3. Ірраціоналістіческая філософія
     душевні і тілесні сили. Віра в надприродне являє собою віру безпорадну людину в існування незримих, таємничих, потужних сил, здатних надати йому сприяння в критичних ситуаціях. Віра в надприродне представлялася як можливість безпосереднього спілкування людини з таємничими і загадковими силами за допомогою молитви, причому самої молитві надавалося набагато
   
4. До учнів
     учня якість - повна віра в алхімічну реальность42. Але сама ця непохитна впевненість перших кроків на тяжкому і повному перешкод шляху до Святої Чаші Грааль вже є «заклик», бо Віра - перший дар Бога. Друга якість - вірність, незважаючи на всі випробування, пані (dame) Алхімії, належної для учня стати єдиною «Панною думок його». Слідуючи раді Євангелія, не «
   
5. § 98. Мета духу
     пізнання третього роду, або пізнання бога, не буває без афекту, бо існують афекти, що виникають з розуму або самого мислення. І ми можемо визначатися розумом до всіх дій, до яких ми визначаємося афектами, які суть пристрасті. З цього пізнання виникають швидше вище блаженство і радість духу; воно є джерело любові до бога, яка є духовною любов'ю, любов'ю пізнання. Бог
   
6. 3. Віра і розум
     учні яких провели не одну дискусію з мутазілітское докторами). Ашари народився в той рік, коли почалося "мале приховування" 12-го Імама (873г.). Він помер у Багдаді кількома роками раніше Кулайні, великого шиїтського богослова, який пропрацював в цьому місті давдцать років. Імена цих двох вчителів символізують дуже різні шляхи. Ті шляхи, якими пішла філософія в шиїтському і сунітському
   
7. 4. Що об'єднує і що рзздялячт філософії і релігію?
     пізнання істини займає, як ми показивачі, найвище міс ~ про в ієрархії цінностей філософського світогляду. Навіть якщо філософ знаходить гредра рітетькие підстави на користь релігійної істини, він не мс жет, що не огказь ваясь від самого філософствування, відмовитися від свого права подчері нуть ці підстави вільної перевірці віддати собі звіт в тому. що він приймає за істину. У
   
8. ПРЕДМЕТНИЙ ПОКАЖЧИК
     пізнання 404, 405 (див. чеснота, праця) Природа 223, 250, 256, 303 - як матерія 224 - закони 289, 311, 351 - порядок 288 - явища 177 - і істина 289 Тяжіння 212, 213 Причина (причини) - ланцюг (ряд) 223, 225, 229 - 232, 243, 247-249, 258 - діюча 245 - кінцева 182 - і наслідок 157, 200, 223, 249, 266, 269, 290 Пророцтво 318-320, 322 - 325 -
   
9. Кант (1724-1804)
     пізнання. Йдеться про виявлення норм використання пізнавальної здатності, для цього необхідно визначити елементи і методи пізнання, а також межі, за межами яких розум не може просуватися, що не заплутавшись в нерозв'язних протиріччях. ? Кант по-новому підходить до проблеми об'єктивності; в цьому і полягає його «Коперніковская революція». Нездатність метафізики вирішити проблему
   
10. 7. ПРОБЛЕМА СПІВВІДНОШЕННЯ ВІРИ І РОЗУМУ
      пізнання. «Розумій, щоб міг вірити, і вір, щоб розуміти» - писав він. Звідси, в общем-то, і виростала позиція схоласта, яка вже у Ансельма Кентерберійського отримувала чітку форму: credo ut intelligent (вір, щоб розуміти). Віра є витік і мета мислення, але аж ніяк не аргумент в його операціях. У межах догматів розум вільний і самостійний: «віра шукає розум». Втім, ще у «першій
    
11. § 37. Критичні зауваження про теорію походження пізнання Гассенді
      пізнання. Виводити realiler фактично дійсно загальне уявлення з окремих, тобто загальне з окремого, - те ж саме, як якщо б хто захотів вивести світ із фарб. Бо одиничне лише по видимості, а не в дійсності передує загального; останнє за природою і за поняттю передує одиничного. Оскільки загальне уявлення духовно, то, понад те, ми лише через salto mortale
    
12. § 96. Різні пологи пізнання
      пізнання. До першого роду відносяться всі вистави і всі загальні поняття, які відвернені від почуттів смутно і без порядку, - словом, всі уявлення, які виникають з невизначеного, тобто не керованого розумом, досвіду. До другого роду належать всі загальні поняття, які ми створюємо з загальних понять і адекватних ідей про властивості речей. Цей спосіб пізнання є розум. Крім цих двох
    
13. Правила стимулювання
      учнів до виконання певних дій, виключають відкритий тиск і грубе примус. Отже: Спирайтеся на бажання. Чого хоче учень - головне питання для вчителя. Треба зрозуміти, що важливо не тільки те, чого бажаємо ми, а й те, чого хоче учень. Не будемо намагатися його переробляти: він не винен у своїх бажаннях. Згадайте великий принцип природосообразности - все відповідно до
    
14. Філософське розуміння свідомості
      душі. Концепція розуму (Нуса) Анаксагора. Відособленість буття «самого по собі» від буття сприйманого почуттями. Буття «саме по собі» як душа речей. Філософська значимість навчання Платона про ідеї. Душа і тіло у Аристотеля. Співвідношення понять форма і ентелехія. Душа і розум. Бог як уособлення духовного світового початку. Обожнювання духовних здібностей людини і її незбагненна
    
15. Тема 5. Сутність і форми пізнання
      пізнання; 5) з точки зору оцінки результатів, виражених поняттям «істина». Пізнання і знання. Відмінність знання від псевдознання. Міф, релігія, філософія і наука в дослідженні пізнання. Проблема достовірності знання, меж знання. Знання і реальність. Основні гносеологічні ідеї в філософії. Основні принципи теорії відображення. Гносеология скептицизму і агностицизму. Сенсуалізм,
    
16.  Про ДУШІ
    О
    
17. ПРОБЛЕМА ІДЕАЛЬНОГО
      душі людини. Першість практичного розуму над теоретичним. Воля замість розуму. Онтологічний статус волі. Обманливість світу і нездатність мислення дати об'єктивну картину світу. Цінність людських ілюзій. Експансіонізм буденної свідомості. Переваги і недоліки повсякденного свідомості. Криза наукового мислення. Привабливість масовій свідомості поза наукових форм мислення.