| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 4. Можливе свідомість і значущі структури |
||
|
Найбільш сумнівною виявляється категорія можливого свідомості. Якщо прийняти її як засіб історичного аналізу, то, отже, з соціального стану того чи іншого класу ми можемо дедуціровать, яким має бути його свідомість, щоб досконало відповідати даному положенню. Така дедукція належить до сфери фантазії, а не науки. І якщо навіть припустити - всупереч очевидності, здоровому глузду, історичним фактам і самому Марксу, - що всі уявлення і погляди на світ однозначно обумовлені класовим становищем, в якому вони виникають (а саме з такого припущення виходить Гольдманом), то і в цьому випадку така дедукція виявляється нездійсненною. Бо для подібного висновку ми повинні знати загальні закони, на підставі яких певна класове становище завжди справляє стійкі форми ідеології, мистецтва, філософії чи релігії. Але таких законів ми не знаємо і знати ніколи не будемо, оскільки сам предмет дослідження - єдиний і неповторний історичний процес - тому протистоїть. Немає і не може бути закону, яка говорить: «Наскільки б докладно ми не описували історичні умови Франції половини XVII в., Вони завжди будуть виробляти доктрини Декарта, Гассенді, Паскаля і т. д.» Досить замислитися про принципи побудови проекту пошуку таких «законів », щоб усвідомити його абсурдність. Однак Гольдманом переконаний, що можна дедуціровать з соціального стану того чи іншого класу продукти його духовного виробництва і що він сам на прикладі янсенізму показав можливість такої процедури. Ця віра логічно не припускає, що класове положення «виробляє» відповідні духовні явища. Можна обійтися і постулатом про однозначне підпорядкуванні духовних явищ класовому становищу, а не тільки міркуванням про причинного зв'язку між ними. Той, хто керується першим принципом, повинен бути послідовним і вважати, що така дедукція можлива і в протилежному напрямку. І тому, наприклад, на основі «Думок» Паскаля можна реконструювати економічну та політичну історію Франції тієї епохи, в якій вони написані. Однак таке припущення - гола вигадка, в чому легко переконатися. Всякий, хто слід вказаному однозначного відповідності, має бути готовий самостійно реконструювати філософські та художні твори, попередньо з ними не ознайомившись, однак знаючи класову ситуацію досліджуваного суспільства. І на основі знання про становище третього стану написати «Думки» Паскаля, попередньо їх не читаючи. Якщо комусь вдасться така спроба, тоді можна буде сказати, що теорія «можливого свідомості» знайшла підтвердження. І Гольдманом насправді переконаний, що йому вдалося дедуціровать існування Паскаля із загального аналізу янсенізму. Просто він прийшов до висновку, що такий суб'єкт повинен існувати, а потім його виявив. В іншому разі не можна зрозуміти прагнення Гольдманом витлумачити всі ідеї і навіть форми вираження Паскаля як специфічне вираження класової свідомості. У тому числі і такі, наприклад, обставини, як незакінченість «Думок», незважаючи на те, що їх автор помер; як католицизм, а не протестантизм Паскаля, хоча він народився в сім'ї католиків і виховувався у відповідному дусі й т.д. Усякі пояснення подібного роду виявляють винахідливість автора, але є інтелектуальними шарадами. Правда, Гольдманом каже, що при вивченні свідомості треба відокремлювати «істотні» чинники від другорядних, і тільки перші можуть бути пояснені або супідрядні класовому становищу. Оскільки Гольдманом вірить, що майже всі елементи розглянутих світоглядів можна вивести з класового становища «сукупного суб'єкта», він нехтує іншими соціально-психологічними обставинами, які значимі при створенні філософських творів та інших продуктів духовної культури. На його думку, янсенизм безпосередньо виражав інтереси певного стану, а такі факти, як існування церкви і внутрішньоцерковні конфлікти (догматичні та організаційні), пов'язані з відмінністю інтересів білого і чорного духовенства, опиняються за межами аналізу. Те ж саме відноситься до іманентної логікою розвитку філософії і теології, до чисто індивідуальним, біографічним і психологічним факторам духовного виробництва. Зрештою Гольдманом стає жертвою спрощеною і виборчої інтерпретації марксизму. Він прагне відкрити «значимі структури» або одиниці сенсу в історії, розуміючи під ним неусвідомлену чи погано усвідомлену доцільність, нижчу ступінь доцільного поведінки, аналогічну поведінці тварин. Однак його положення про те, що одиницею сенсу виступає клас, що володіє в результаті свого соціального стану певною сукупністю прагнень і цінностей, і тільки дана сукупність може бути предметом дослідження історії культури, залишається недоведеним. Щоб його обгрунтувати, потрібно припустити, що вся людська поведінка, включаючи творчість культури, в кінцевому рахунку висловлює класові інтереси, а все інше є другорядною раціоналізацією або частковостями, якими можна знехтувати. Такий підхід дійсно відповідає деяким спрощеним формулам Маркса, але від цього не стає більш обгрунтованим. Кожному відомо, що при формуванні світогляду необхідно враховувати вплив безлічі обставин і ніхто не в змозі їх вичерпати при вивченні будь-якого явища. Безумовно, тлумачення творчості Паскаля в категоріях індивідуальної психології - один з можливих, але недостатніх підходів. Те ж можна сказати про зведення його думки до чисто теологічним 174 конфліктів або класовому становищу. Навряд чи можна сподіватися, що комусь вдасться здійснити остаточний синтез, що враховує всі можливі фактори і обставини. Водночас спроба витлумачити творчість Паскаля в класових категоріях може показати це творчість в новому ракурсі і сприяти його розумінню. Однак вона не вимагає методології, догматично і голослівно проголошує, що таке тлумачення - єдино можливе при аналізі його творчості (і будь-якого іншого явища історії культури) і може пояснити все. Так зрозумілий «генетичний структуралізм» не в змозі пояснити спадкоємність і стійкість будь-яких продуктів духовної творчості. Якщо припустити, що сенс творчості Паскаля можна звести до положення певного стану в історії Франції XVII в., Стає незрозумілим, чому ми, сучасники (у тому числі і Гольдманом), взагалі цікавимося їм і шукаємо в його творах щось істотне для нас? Адже зазначена спадкоємність означає прийняття звичайного принципу здорового розуму: незалежно від мінливих соціальних умов і класової боротьби, що впливають на цінності культури, існує універсальна історія культури, не пов'язана з даними факторами, так як існують духовні потреби, питання і прагнення, які безперервно повторюються в історії , хоча і змінюють форму вираження в залежності від історичних і психологічних обставин. Немає підстав вважати, що Гольдманом - услід за Марксом і Лукачем - подолав дихотомію фактів і цінностей. Логічним аналізом цієї проблеми він не займався і не зміг дати відповідь на питання, поставлені позитивістської традицією і Максом Вебером. Необхідно проводити розходження між цінностями як предметом дослідження соціолога чи психолога і цінностями як прихованими принципами методу дослідження. Якщо слідом за Гольдман припустити, що при вивченні історії філософії ми завжди відкриваємо якісь практичні мотивації, переплетені з духовним творчістю, то звідси не випливає ніяких перспектив «подолання» дихотомії оціночних і описових суджень. Більш того, допущення про те, що наші опису так чи інакше є прихованими оцінками, пов'язаними з інтересами і прагненнями суспільних класів, вельми небезпечно і може привести до інтелектуального нігілізму. У даному випадку пропадають всі емпіричні і логічні критерії оцінки людського мислення, бо всі продукти духовної культури тлумачаться як похідні від класової точки зору. Зникає відмінність між самими примітивними творами політичної пропаганди і найбільш рафінованими продуктами інтелектуальної творчості. Те ж відноситься і до загальних правил, які дозволяли б обговорювати проблеми філософії та науки незалежно від класових міркувань. При такому підході вони оголошуються просто неіснуючими. Якщо припустити, що людина є істота практичне, а його мислення обслуговує практичні потреби, то це не звільняє нас від необхідності більш конкретних відмінностей. Якщо відбір досліджуваних явищ на рівні елементарної перцепції залежить від практичних міркувань, а прогрес знань на глобальному рівні теж стимулюється потребами практики, то це ще не означає, що не існує універсальні - не обов'язково в трансцендентному сенсі, а на рівні людського роду - емпіричні і логічні критерії оцінки людських знань та інтелектуальної праці, що відрізняються від критеріїв моральної та естетичної оцінки. Принцип, за яким у всіх сферах культури, в тому числі і в науковій творчості, ми маємо справу тільки з "глобальними" целостностями (цінності, афекти і практичне поведінка), які мають сенс лише тоді, коли підпорядковані суспільним класам, закриває можливість використовувати в науковому аналізі правила логіки і принципи текстуальності і зводить усе до недиференційованої категорії класового інтересу. Роботи Гольдманом сприяли пожвавленню французького марксизму. Він досить винахідливо застосовував марксистські принципи інтерпретації при тлумаченні янсенізму. Його конкретно-історичний аналіз менш схематичний, ніж методологічні принципи. І все ж саме вони не усувають сумнівів щодо достоїнств марксистського розуміння історії культури.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " § 4. Можливе свідомість і значущі структури " |
||
|
||