Головна
ГоловнаПолітологіяПолітика → 
« Попередня Наступна »
Л. А. Андрєєва. РЕЛІГІЯ І ВЛАДА В РОСІЇ, 2001 - перейти до змісту підручника

Боротьба за владу «намісника Христа» (XI - XVII ст.)

Християнство було покликане світоглядно легітимізувати самодержавну влада князя як богоданную. Слідуючи схемою: «один Бог - один монарх», земні владики на Русі почали боротьбу за кінцевий результат - побудова земного царства на чолі з власгітелемсамодержцем (василевс в ролі єдиного християнського государя сприймався вельми умоглядно, більш того київські князі і після прийняття християнства не залишили своїх «імперських домагань», що відбилися у випуску монет із зображенням Христа, що було атрибутом тільки візантійської імператорської монети та печатки, а зображення київських князів на мініатюрах в імператорських шатах повинно було наочно свідчити про нинішній статус Києва - «Нового Єрусалима» 151). Все було підпорядковане цьому завданню, на вівтар будівництва самодержавства були принесені численні жертви. Першими з них стали самі ж члени князівської династії Рюриковичів, своїм прикладом продемонстрували матеріальне втілення євангельської думки, що «вороги людині - домашні його» (Мф. 10: 36).

Однак сформована до кінця X ст. соціально-економічна ситуація аж ніяк не сприяла практичної реалізації нової християнської міфології влади: в Стародавній Русі так і не сформувалися феодальні відносини. До XI в. росіяни не знали умовного землеволодіння (ні у формі пов'язаного з васальної службою феоду, ні у формі аллода, вільного від жорстких службових зобов'язань), яке могло б бути сполучною ланкою між монархом і військово-аристократичним класом. Одним з перших цей факт констатував В. І. Сергійович, який писав, що «між князем і виконавцями його волі не було навіть тієї поземельної зв'язку, яка дає таку міцність відносинам феодальним і помісним. Відносини служивих людей до князя були до крайності хиткі, вони могли перерватися щохвилини і по односторонній волі служивого людини »152.

Ця слабкість власних сил князя в будь-якому випадку змушувала його шукати згоди з народом, тобто з вічем. Вивівши догматично свою владу під залежності від будь-яких земних інститутів, князь, за відсутності феодальних відносин в економічному базисі, не міг на практиці зосередити в своїх руках всю повноту влади. Оскільки в країні не сформувалися економічні важелі підпорядкування, то залишалися тільки силові методи впливу, що і стало однією з причин нескінченної низки кривавих міжусобиць після введення християнства. Князі прагнули захопити і утримати київський великокняжий престол як вищу сакральну мету.

З іншого боку, намагаючись затвердити у своєму наділі владу самодержця (бо християнство, вивівши князівську владу під контролю земних інститутів, позбавило їх легітимності), удільні князі стали розглядати свій уділ як вотчину, в якій були відсутні відмінності між правами суверена (політичною владою) і правами власника (економічною владою). Звідси - їх спроби дробити доля по особистому розсуду, роздаючи спадок своїм синам. Питома роздробленість - наочний результат такої політики. Ідея дивитися на державу як на власну вотчину пережила епоху феодальної роздробленості і зберегла свою привабливість аж до XX в., Коли імператор Микола II при заповненні в 1897 р. анкети перепису населення вказав, що він «господар землі Руської».

Показовим є той факт, що перші святі, канонізовані Церквою - князі Борис і Гліб, - були християнськими мучениками, а пали жертвами політичної змови свого старшого брата великого князя Київського Свя-тополка, який якраз і прагнув до того, що потім вдалося Івану Грозному: встановити на Русі самодержавство. Це добре розуміли самі жертви злочину: в житійних пам'ятниках, присвячених їм, збереглося судження князя Бориса про те, що в прагненні встановити на Русі самодержавство Святополк лише наслідував своєму батькові Володимиру, умертвити власного брата Ярополка і захватившему Київський престол153.

Діти князя Володимира повторили долю синів імператора Костянтина, після смерті якого кожен з трьох його синів - Костянтин, Констанцій і Констант - прийняв титул серпня і отримав свою частину імперії. Невдовзі між ними спалахнула війна, і двоє братів були вбиті. Констанцій залишився єдиним правителем в імперії і задався метою знищити всіх членів власної родини. Один з указів християнина Констанція проголошував: «<...> так припиниться марновірство, да знищиться безумство жертвоприношень» 154, в той час як автор цієї відозви приносив у жертву на вівтар самодержавства власних родичів, одного за іншим.

Канонізація князів Бориса і Гліба була суто політичним рішенням, прийнятим за ініціативою князівської влади, свідченням чому є реакція митрополита Іоанна на розповідь князя Ярослава Мудрого про перші чудеса, що відбувалися від мощей його убієнних молодших братів. Іван був «преужасен і в усумненіі» 155. Одночасно з Борисом і Глібом від руки Святополка упав і його третій брат Святослав, але про канонізацію убитого питання взагалі не піднімалося.

Князі Борис і Гліб були канонізовані як страстотерпці, непротивленці, оскільки прийняли смерть практично добровільно від руки старшого брата. В очах Церкви їх основна заслуга - непротивлення. Кров Бориса і Гліба, полеглих жертвами самодержавних устремлінь їх брата, послужила зміцненню цієї ж теорії самовладдя, оскільки, з точки зору канонізаторов, основна смислове навантаження діянь новоявлених святих - непротивлення волі старшого брата. Саме старшинство стало тим принципом, на який вважала за необхідне спиратися стійка самодержавна влада. Відповідно, смерть страстотерпців - це їх політичний обов'язок, а їх канонізація - зразок для наслідування, який отримав божественне схвалення. Ця думка чітко простежується в «Читання про житіє і погубленії блаженних страстотерпців Бориса і Гліба» - творі кінця XI в., Автором якого був Нестор Летопісец156.

Згодом Іван Грозний вимовляв втік від його розправи князя Андрія Курбського саме за те, що той, будучи християнином, не захотів прийняти смерть від свого «владики», тобто не став наслідувати Борису і Глібу (про це див нижче).

По суті, перший крок Церкви з канонізації - це акт чисто політичний, акт, спрямований на підтримку тенденції до єдинодержавію князівської влади, причому ініціаторами цього акту виступили не духовні особи, що знаходилися в «усумненіі», а княжа влада, повною мірою проявила себе тут в якості судді від імені Небес.

Так в історії Русі був відкритий довгий період боротьби за самодержавну владу. Абсолютно безглуздими з цієї точки зору виглядали спроби вирішувати справи шляхом князівських з'їздів (наприклад, Любецького, Вітечевского та ін), оскільки кожен князь прагнув до однієї мети - Київському княжого столу. Мирські владні інститути (міські віча) позбулися сакрального статусу і перестали бути безумовним авторитетом. Однак князівської влади було необхідно не тільки світоглядно, а й практично придушити віче як форму безпосередньої участі народу в громадських справах.

Про вечевом сгрое на Русі літописи згадують починаючи з XI ст. Віче могло бути скликано самим народом або з ініціативи князя. Правом брати участь у віче володів кожен дорослий і вільна людина. У компетенцію віча входили всі питання, крім управління і суду, які було віддано у ведення князя, при цьому народ володів правом закликати (тобто змінити) князя. В. І. Сергійович зазначає, що «народ здійснював своє право покликання, незважаючи ні на взаємні угоди князів, що встановлюють між собою той чи інший порядок спадкоємства волостей, ні на їхні приватні розпорядження. У 1113 р., по смерті Свягополка Ізяславовича, кияни кличуть до себе Володимира Мономаха, незважаючи на те, що це покликання прямо суперечило постанові князів на Любечском з'їзду 1097 р., на якому був присутній і сам Мономах. <...> Так, в силу народного покликання, було скасовано постанову Любецького з'їзду, найповнішого з усіх князівських з'їздів. <...> З коротких і, на жаль, дуже нечисленних уривків, збережених літописцями від тих договорів, що укладалися між вічем і покликаним князем, випливає, що покликання звичайно було тимчасовим, але без встановлення певного терміну. <...> Якщо передачу столу довічно або з нащадками треба було особливо обумовити, то зрозуміло, що вона не розумілася сама собою. <...> В 1154 р. Кияни передають Ростиславу Київ "до його живота". <...> Таким чином, перехід княжих столів в тому порядку, в якому йшло спадкування приватної власності від батька до сина, від брата до брата - не тільки не був звичайним порядком спадкоємства столів, але у свідомості народу представлявся чимось недоречним і образливим »*. Отже, твердження князя на відомому столі потребувало особливому схваленні з боку народу. Такий підхід був діаметрально протилежний християнському постулату: «Всяка влада від Бога».

Андрій Боголюбський - яскравий приклад князя, який прагнув стати реальним самодержцем. Він був сином князя Юрія Долгорукого; після смерті батька в 1157 р. захопив владу в Ростово-Суздальській землі; порушивши волю батька, вигнав звідти своїх зведених братів і племінників; у 1169 р. організував похід дружини з 11 князів на Київ і віддав його їй на розграбування. Їм керувало лише одне прагнення: зробитися «самовладдям». Свою резиденцію - Володимир - він прикрасив з розкішшю, гідною столиці (Успенський собор, «Золоті ворота»). Саме він зробив спробу перенести центр самодержавної влади з Києва у Володимир. Принизити Київ і Новгород, показавши свою першість по всій Русі, - така була головна мета політики князя Андрія. Н. І. Костомаров так описує його правління: «Єдиним спонуканням всієї його діяльності було владолюбство; йому хотілося створити біля себе таке положення, в якому він міг би переміщати князів з місця на місце, як пішаки посилати їх з дружинами туди і сюди. За своїм уподобанням примушувати дружити між собою і сваритися і змусити їх усіх волею-неволею визнавати себе найстарішим і найпершим »157.

Показово, що князь Андрій розігнав віче в Ростові і Суздалі і спробував підвищити Володимир до ступеня митрополії. Для цього він звернувся до патріарха Константинопольського Луці з проханням присвятити в митрополити у Володимир свого улюбленця Федора, однак ієрарх відмовив йому. Через кілька років після поїздки до Константинополя Федір виклопотав собі посвячення в сан єпископа Ростовського, але, за бажанням Андрія, повинен був жити у Володимирі і за його ж бажанням порушив канонічне право - не визнав київського митрополита. Над володимирським духовенством, яке не хотіло підкорятися Федору, творилися жахливі розправи: непокірним рубали голови, випалювали очі, різали мови, відбирали іменія158. Таке безчинство могло творитися в столиці князівства лише при сильному і властолюбних князя з його згоди. Федір настільки досяг успіху в розправах над духовенством, що, очевидно, став перешкодою самовладдя князя Андрія, і той у підсумку насильно відправив свого висуванця до київського митрополита, який наказав відрубати Федору праву руку, відрізати язик і виколоти очі, і все це було пророблено, як пише Н. І. Костомаров, «за візантійським звичаєм» 159.

Сам же князь Андрій був убитий в результаті змови наближених і родичів (згідно з деякими джерелами, до змови була причетна його друга жена160, що для Русі було нововведенням: мабуть, позначився моральний приклад візантійської імператриці Феофано) в 1174 в князівської резиденції - селі Боголюбове поблизу Володимира. Церква не забула зарахувати князя як мученика до лику святих. Пантеон мучеників за ідею «самовладдя» повнився на очах.

Невблаганно наближався час монголо-татарської навали. До цього рубежу Русь підійшла з такими результатами: з 170 років (1055 - 1224) 80 пройшли у міжусобній боротьбі, багаторазово розорялися міста, економіці наносився непоправної шкоди. Обороноздатність країни була значно підірвана; протягом двох століть половці 40 раз спустошували Руську землю161, що викликало падіння торгівлі, життя на півдні ставала все важче, росла міграція населення. Відчуваючи нестачу в людях, князі захопилися набігу ми один на одного з метою відведення людей в «полон». У наявності були явні ознаки регресу.

У «Слові о полку Ігоревім» намальована яскрава за силою картина розгорталися тоді подій: «<...> гинула отчина Даждьбожьего онука, в крамолах княжих століття людський скорочувався. Тоді по Руській землі рідко орачі гукали, та часто ворони крякали, трупи собі ділячи, а галки свою річ говорили, летіти збираючись на поживу »162.

Монголо-татарське панування породило зміщення акцентів у боротьбі за владу. По суті, до нього не було ні економічних, ні політичних умов для встановлення самодером жавія. Якщо раніше у міжусобній боротьбі князі в силу своєї слабкості були змушені рахуватися з думкою народу і піклуватися про залучення його на свою сторону, то тепер ситуація змінилася. З'явився верховний арбітр - хан, і князі, замість турботи про сподівання власного народу, стали турбуватися лише про доброзичливе ставлення до себе татар. Ті ж, у свою чергу, не в меншій мірі були зацікавлені у придушенні віча, оскільки боротьба проти збирачів ординської данини приймала форму вічових виступів. У 1262 р. повстали Ростов, Углич, Устюг, Ярославль. У 1289 р., потім в 1320 р. - знову Ростов, де городяни «створите віче» і «ізгнаша татар». У 1293 р. в Твері бояри цілували хрест «чорним людям», а «чорні люди» - боярам, ??що будуть битися «з одиного» 163.

 Під час монгольського ярма царем для російських зграї богдихан - «цар татарський». Ця нова владна модель була визнана і Православною Церквою, молилася за богдихана. Російські ж князі фактично перетворилися на збирачів данини і керівників каральних загонів по утриманню народу в покорі «царю татарському». Церемоніал зустрічі ханських послів московськими князями наочно свідчить про принизливому становищі останніх: «Князь виходив за місто назустріч всякому послу ханського і щорічно приїжджав збирачеві подушного і піший вів його коня за вуздечку до палацу. Посол сідав на княжий престол, а князь, ставши навколішки, вислуховував посольство »164. Отже, можна говорити про часткову десакралізації князівської влади, оскільки визнаним сакральним владикою був «цар татарський», російські ж князі отримували від нього ярлики на княжіння, що руйнувало сакральну формулу «богоданість» князівської влади. Ідея про «царя татарському», по суті, сприяла і десакралізації християнського догмату про «єдиний християнському царя» в Константинополі. 

 З розпадом Монгольської імперії місце богдихана виявилося вакантним. Великий князь Московський, вивищується над іншими князями, побачив реальну можливість стати царем. З початком заходу Орди великі князі Московські, починаючи з Василя Темного, стали іменуватися в деяких історичних документах царями. (Перший з Вестн випадок додатки царського титулу до російського князя відноситься до 1054 В графитти на стіні Київського собору Св. Софії говориться про «успіння царя нашого"; йдеться про Ярослава Мудром165. У домонгольської Русі термін «цар» розумівся не як титул, а використовувався як стилістично піднесеного іменування князя166.) У політичному аспекті твердження царського титулу було пов'язано в першу чергу з протистоянням Орді і її спадкоємцям, причому слід говорити не стільки про спадкування влади ординського царя , скільки про прагнення поставити владу московського великого князя вище влади «царя татарського». Це досягалося шляхом присвоєння титулу, рівноцінного титулу правителя Орди, з одночасним обгрунтуванням більшу давнину царської гідності російських князів і їх родинного зв'язку з імператорами як Стародавнього Риму, так і Візантійської імперіі167. До початку XVI в. стверджується уявлення про те, що, починаючи від Володимира Святого, князі Київської Русі володіли царським гідністю. Ідея прямого, «по старине», богоустановленность спадкування і з'явилася обгрунтуванням царственности влади московських князів. Однак поряд з нею набирала силу релігійно-політична доктрина про царя як «відображенні» Христа і царстві земному - як «відображенні» Царства Небесного. 

 Ідея паралелізму монарха і Бога, сформульована ще в VI ст. у Візантії ієреєм Агапітом і виражена в титулі «тлінного царя», набула поширення на Русі значно раніше освіти Московського князівства, а саме - в Іпатіївському літописі під 1175, що зберегла для нас подробиці про вбивстві Андрія Боголюбского168. 

 У результаті в епоху Івана Грозного остаточно оформилася релігійна доктрина влади, згідно з якою мос ковский князь був визнаний не просто «могутністю, силою Бога на землі» 169, а його реальним втіленням - Спасителем, Месією всього народу Божого. Цей статус вже повністю звільняв його носія від будь-якої відповідальності перед народом: «А жаловаті есмя своїх холопей вільні, а казнити вільні, еже якщо були» 170. 

 В офіційному листі Івана Грозного князю Курбскому цар недвозначно привласнює собі функції владики людських душ і Спасителя: «А аще праведний єси і благочестивий, про що ні зволив єси від мене, норовистого владики, страдаті і вінець життя наслідить?» 171 Не дивно, що російські князі , що відчували себе господарями людських душ, при вступі на престол не рахували необхідним давати релігійні обмежувальні клятви, подібно французьким або англійським королям172. 

 Плекання Московського князівства сприяли вигідне географічне положення (між ним і Ордою перебували буферні князівства) і підступна політика московських князів у Орді. Саме в Орду були перенесені криваві суперечки за великокнязівський ярлик, які розгорнулися між тверськими і московськими князями. Завдяки вдалому одруженню в 1317 р. на сестрі хана, московський князь Юрій отримав права на велике князювання. Але московським князям доводилося постійно оспорювати це право в Орді у товариських князів. Часто платою було життя суперника або своя власна. Князь товариський Михайло Ярославович, беззбройний, був пошматований в Орді за участю людей московського князя Юрія за те, що став на захист свого наділу - Твері - від погрому московскотатарского загону. Пізня канонізація Михайла в 1655 р., мабуть, пояснюється тим, що до середини XVII в. вже склалося єдине Московське царство, і умами московських володарів заволоділа ідея «Москви - Третього Риму», тому їм необхідно було висунути образи князів-борців із зовнішніми ворогами-іновірцями, а заодно і обілити справи своїх попередників по трону. За давністю років забулося, від чиїх конкретно рук загинув Михайло. 

 Цікавий той факт, що саме князь Михайло Яросла вовіч організував у 1310 - 1311 рр.. церковний Собор, який звинуватив іншого майбутнього православного святого - митрополита Петра - в тому, що той практикував «симонію», тобто продаж церковних посад. Правда, Собор під сильним тиском московського великого князя Івана I Калити виправдав Петра. Московський правитель, зобов'язаний митрополитові якимись послугами за життя, наказав після смер ти ієрарха письмово фіксувати всі чудеса, що відбувалися біля гробниці Петра. Очевидно, таким шляхом князь прагнув освятити великокняжескую московську владу, оскільки саме митрополит Петро переніс кафедру до Москви. Логічно припустити, що звинувачення останнього в торгівлі церковними посадами не було тяжким гріхом в очах Івана I Калити - генерального відкупщика ординської данини. 

 Варто звернути увагу на мотиви канонізації (після краху Орди) князя Василька Костянтиновича, князя Михайла Всеволодовича Чернігівського і боярина Федора. Перший був узятий в полон і страчений татарами в 1238 р. за те, що не хотів бути в «відлучення від християнської віри» 173. Останні загинули в Орді в 1246 р. через відмови робити те, що належало всім російським князям в Орді - проходити «крізь вогонь і поклонятися кущу, і огневи, і ідолам їх» 174 (слідуючи логіці хроністів, всі інші князі, благополучно повернулися з Орди з ярликами на князювання, залишилися живі лише завдяки зречення від Христа). Настільки пізня канонізація перерахованих вище князів пояснюється тим, що під час панування Орди Православна Церква в обмін на звільнення від данини і податі молилася за хана-язичника, пізніше - за мусульманина і його сімейство. 

 Інтригами і кров'ю московські князі йшли шляхом до самовладдя. У 1327 р. в Твері на чолі з князем розгорілося повстання проти монгольських намісників. Як тільки ця звістка досягла московського князя Івана I Калити, він без зволікання виїхав в Сарай і, повернувшись з каральним монголо-татарським загоном, розгромив бунтівників. В обмін за цю послугу він отримав право бути генеральним відкупником данини по всій Русі, що дало йому можливість підпорядкувати собі удільних князів і не виплачувати за них недоїмки в казну. Завдяки монополізації збору данини, москов ський князь отримав право одноосібного доступу до ханського двору. Вміла економічна політика, відсутність набігів Орди, запровадження жорсткого принципу старшинства привели до піднесення московських князів, які відчули себе настільки сильними, що були готові проголосити себе російськими царями. 

 З XVI в. на шляху до самовладдя московських князів залишилися тільки дві перепони: вільні міста Псков і Новгород і власне боярство укупі із залишками удільних князів. У 1478 р. вільне Новгородське держава була розгромлено. Прийменник до походу Івана III на Новгород виражає сутність конфлікту між двома моделями влади: новгородці відмовилися називати Івана «государем», оскільки цей термін був синонимичен слову «господар». Зазвичай «государем» називали свого господаря раби і слуги. Для новгородців же князь був «паном», точно так само вони іменували свій вільний місто - «пан Великий Новгород». 

 Говорячи про Новгородській республіці, слід враховувати, що це було зовсім незалежне Російська держава (після завоювання решти Русі монголо-татарами тільки Новгородська і Псковська землі могли претендувати на звання справді росіян), засноване на принципах народоправства: суверенна воля народу виражалася допомогою віча - вищого органу влади, до компетенції якого входило остаточну згоду на оголошення війни або укладення миру, встановлення розміру данини, санкціонування виплати контрібуцій175. З новгородських грамот випливає, що віче відрізнялося від неорганізованої натовпу і низкою юридичних ознак. Згідно літописної формулою, віче було повноважне приймати рішення іменем Великого Новгорода, якщо на ньому присутні: 1)

 вищі посадові особи Новгорода - посадник і тисяцький. Знаком їхньої присутності служили друку, підвішені до вічовим грамотам, без яких останні були недійсні. Ряд вічових грамот скреплялся та печаткою архієпископа Новгорода; 2)

 представники всіх п'яти кінців (тобто адміністративно-територіальних одиниць) Новгорода, також подтверж що дали свою участь печаткою на грамотах; 3)

 представники всіх соціальних груп (бояр, купців, ремісників, селян, що мали двори в межах міста; збереглися відомості і про участь у віче та сільського населення - смердів). Віче, що складалося з одних тільки «чорних людей» (ремісників, землеробів, найманих працівників), заперечувалося правомочним176. 

 Виконавча влада в особі Новгородського Урядового Ради («Рада панів» - так називали Урядовий Рада німці) була підконтрольна і підзвітна вічу. Рада складалася з трьох частин. 

 Перша, адміністративна: 

 а) посадник - глава Урядового Ради; 

 б) тисяцький; 

 в) князь як головнокомандувач збройними силами. 

 Посадник - вища державна посадова особа - 

 поєднував функції глави уряду і бургомістра столиці держави. З 1126 посадник вибирався вічем. Посадниками виявлялися дуже освічені люди, як правило, всі вони володіли кількома іноземними мовами. З 1354 була введена колегія посадників з шести осіб, з числа яких один щорічно обирався правлячим («статечним»). З 1423 колегія була збільшена до 24 осіб і «статечні» посадники стали обиратися на півроку. Прерогативою посадника в області внутрішньої політики було управління справами боярського і купецького станів. 

 Тисяцький керував сільським населенням і «чорними людьми» і представляв у своїй особі судову і поліцейську влади, а також очолював земське військо, брав участь у зовнішньоекономічних переговорах, стежачи за дотриманням інтересів «чорних людей», і скріплював своїм підписом відповідні документи. Тисяцького обирало віче тільки на один рік і голосами лише «чорних людей». 

 Князя з 1136 запрошувало віче, він був іноземним військовим найманцем і формальним представником держави на міжнародній арені, що було важливо для республіканського Новгорода при контактах з монархічними державами. 

 Друга частина новгородського уряду складалася з виборних представників місцевої адміністрації республіки, що носили протягом терміну виконуваних ними государ дарських обов'язків найменування статечних, тобто діючих діячів, які мають право вирішального голосу в Пра рі Раді. 

 Третя частина складалася з так званих «старих» членів, тобто осіб, які відбули свій термін на активній державній службі і автоматично увійшли після цього до складу Ради з дорадчим голосом, з правом необмеженої критики і контролю діючого уряду. 

 Головував в Урядовому Раді Новгородської республіки архієпископ Новгородський, який з 1156 р. став затверджуватися вічем, тобто отримував повноваження не від жрецької касти, а від народу. Архієпископ виступав третейським арбітра в суперечках на самому віче, між вічем і князем, між новгородськими протиборчими партіями. Його підпис стояв перший у всіх зовнішньополітичних договорах. Завдяки тому, що архієпископ вибирався вічем, в Новгороді сформувалася своєрідна модель християнства - антагоніст візантійського Православ'я. Історія Новгорода - яскрава ілюстрація постулату, який сформулював у листі Л. Н. Толстому обер-прокурор Синоду К. П. Побєдоносцев: «Наш Христос - не Ваш Христос» 177. Автократична влада князя була відкинута також Псковської і Вятської землями. 

 Новгородське держава не обумовлювало правочинності тих чи інших державних актів знаходженням у владі осіб, їх підписали. Було в наявності чітке розмежування між державою - вільним Новгородом та вищими посадовими особами. У Новгородській республіці був проголошений принцип державного правонаступництва в протилежність загальноприйнятої тоді персоніфікації договорів; вперше він був зафіксований в договорі з німцями 1189 - 1199 гт.178. 

 Закони гарантували рівність усіх новгородців перед судом, вони не передбачали будь-кому привілеїв в питаннях захисту життя чи власності. Для Новгорода характерно широке участь сторін і представників суспільства в судовому процесі, його гласність, обмеження судового свавілля та хабарництва шляхом регламентації поведінки суддів і встановлення можливостей нагляду за ними. 

 Важлива риса судового процесу - змагальність, соблюдавшаяся як у цивільних, так і кримінальних судах. Одним з найважливіших принципів була виборність суддів. 

 Наступність новгородських традицій судочинства, які розвивалися на исконно русской основі, видна також у відмові від тортур, рідкісному вживанні оков (який контраст з Московським царством!) 179. 

 Зрозуміло, майнова нерівність мало вплив і на класовий склад суду, і на можливості у сплаті штрафів, мита, найму бійців. Однак принцип рівності перед судом був закріплений де-юре. 

 Таким чином, в Новгородській республіці функціонувала стійка державна система з чітким поділом владних функцій, яка не допускала обожнювання посади князя чи іншого діяча. Некоректно говорити і про олігархічний характер державної системи в Новгороді, оскільки вся повнота як економічної, так і політичної влади ніколи не зосереджувалася в руках боярських олігархічних груп. До XV в. тільки третина землі в новгородських п'ятина належала кільком десяткам боярських семей180. Здебільшого ж земельного фонду володіли інші класи новгородського суспільства. Проте слід враховувати фактор слабкого розвитку землеробства, чому сприяли непостійність клімату, неродючість грунту, велика заболоченість території. Власне родючими були всього два повіту: Демянський і Старорусскій181. Протягом усієї своєї історії Великий Новгород імпортував хліб. Торгівля і ремесло в цих умовах набували зовсім інше значення, ніж в державах, основу економіки яких становило землеробство. Сільські поселення Новгородської землі в переважній більшості були невеликими. Навіть наприкінці XV в. більше 40% сіл мали тільки один двір, 30% - два двора182. Саме торгівля, ремесла і побічні заняття (рибальство, хутровий промисел тощо), також пов'язані з торгівлею, зробили менш чутливим недолік власного хліба і скоротили число голод вих років. Така роль в економіці представників соціальних груп, не пов'язаних із землеробством, здається нам тим вирішальним фактором, який не дозволив боярам, ??як великому землевласницьку класу, зосередити всю повноту політичної влади в своїх руках і зумовив активну політичну роль «житьих людей» (землевласників і великих торговців), купців і «чорних людей» 183. 

 Новгородське віче, яке виросло із племінних народних зібрань стародавніх слов'ян, про які писав ще Прокопій Кесарійський, може служити прикладом модернізації архаїчних за своєю суттю інститутів влади. Оскільки в силу економічних причин Новгородська республіка не могла бути товариством закритого аграрного типу, вона відкинула і політичну надбудову, властиву такому суспільству, на чолі з «богоданним князем». Можна говорити про те, що в християнській Новгородської республіці ми бачимо тип сакралізації, характерний для язичницької епохи, коли сакральними вважалися суспільні відносини (тобто інститут віча). 

 В основі державного ладу Новгородської землі лежали договірні відносини між вічем, міською адміністрацією і запрошуваним князем. Після перемоги Москви згадки про це усередині винищувалися. Порівняємо, як одні й ті ж події інтерпретували Софійська I - Новгородська IV літописі і Великокнязівський літописання другої половини XV в.: 

 Софійська I - Великокнязівська 

 Новгородська IV Московська 

 6662 (1154). <-> Із'гнашакня-Вийшов (пішов) князь Ярослав 

 зя Ярослава новгородці, а посади-з Новгорода і приде (прийшов) 

 ша Мстислава Ростиславовича. Мстислав Ростиславич. 

 6672 (1170). <...> Вигнаша нов-<...> виокрем (вийшов) з Новаго- 

 городці князя Романа. роду князь Роман. 

 6687 (1179). <...> Показаша нов-<...> вийдемо Ярополк з Нова- 

 городці шлях князю Ярополку. міста. 

 6690 (1182). <..> Шлях показу-<...> Вийшовши з Новагорода 

 ша князю Володимиру Святосла-князь Володимир Святославич, вічу. 

 6763 (1255). Виведоша новго-<...> виїдемо Ярослав Яросла 

 родци з Пьскова князя Яросла-вич з Пскова, 

 ва Ярославича. 6772

 (1264). Вигнаша новго-виеха князь Дмитро, родії князя Дмитра Олександровича. 6773

 (1265). Посадіша в Нов-Пріеха в Новагорода князь місті на столі князя Ярослава Ярослав184. 

 Ярославин. 

 Саме в літописному «Новгородської-софійському зводі» була висунута ідея землі Руської, яка спиралася на договірні відносини між князями і вічем. Освіта ж централізованого Московської держави відбувалося на основі придушення почав договірних відносин між князівською владою і народом, на позаекономічний примус, на політиці грубої сили, яка не визнає соціальних компромісів (Іван III депортував у глиб Росії близько 20 тисяч новгородських сімей, що можна порівняти зі сталінськими переселеннями народів , розгромив ганзейские склади в Новгороді і пограбував товарів на суму 100 тисяч іульденов) 185. Після розгрому Новгородської і Псковської республік у складі Російської держави виявилися великі землі з чорносошну селянським землеволодінням, що викликало в першій половині XVI в.

 такий інтенсивний економічний підйом, який (за певних сприятливих умов) міг би з'явитися початком зрушень буржуазного, вірніше, предбуржуазного властивості. Розвиток цих предбуржуазних відносин, як і пов'язане з ним становлення станово-представницьких установ, було паралізовано силами пануючого класу Московської держави. Чорносошну селянські землі були поглинені помісним землеволодінням, а місцеве самоврядування замінено дворянської адміністрацією. Все це призвело до встановлення військово-феодальної диктатури дворян-кріпосників як найбільш вірною і надійною в очах опричного уряду Івана Грозного опори самодержавного строя186. 

 У царювання Івана Грозного відбувається юридичне закріплення статусу великого князя Московського. 

 Характерно, що цей статус був закріплений не в світському кодексі, а в церковному пам'ятнику «Стоглаве». У сгруктурно- логічному побудові преамбули кодексу вавілонського царя Хаммурапі і «Стоглава» є спільне. У кодексі Хамму-рапі «невинний і повновладний цар, якого бог Мар-дук закликав управляти народом і доставляти країні благополуччя, дарували право і закони» 187. У «Стоглаве» - «державний самодержець, прекроткій цар Іван, багатьом розумом і мудрістю вінчаний <...> щодо безпосереднього намовою Христа» 188. Цікаво що збереглося в давньоруській літературі візантійське переказ про походження царських регалій. Сенс цього сказання полягає в тому, що колись було славне царство Вавілонське, але воно загинуло через свого зла. Богом дані царські регалії, що прикрашали колись славного царя Навуходоносора, були приховані і зберігалися в таємниці трьома святими отроками. І ось за Божим визначенням, у вигляді божої грамоти вони були передані православним грецьким царям189. Легко припустити, що православний цар сприймався як гідний спадкоємець своїх вавилонських попередників. 

 Шістнадцятого січня 1547 відбулося вінчання на царство Івана IV. «Формально прийнятий титул" боговенчанний-го царя "вже остаточно юридично закріпив за ним прерогативи верховного піклування про інтереси Церкви, які належали візантійським імператорам і які вже в дуже значній мірі були придбані самими московськими князями шляхом історичним» 190. І вже на Стоглавом церковному собору 1551 р. цар виступив у керівної ролі, властивої візантійським василевсам. У 1562 р. патріарх Константинопольський Іосаф III надіслав «соборну грамоту», що підтвердила право Івана Грозного «бьггі і звати царем законно і благочестиво», і оголосив московського государя «царем і государем православних християн усього всесвіту від Сходу до Заходу і до океану» 191. Ідея пересування єдиного православного царства з Константинополя в 

 Москву отримала розвиток на Русі ще в кінці XV ст. і початку XVI в. Для утвердження в суспільній свідомості цієї ідеї було написано кілька творів: «Повість про білий клобуку», «Сказання про Вавилонському царстві», «Сказання про великих князів Володимирських» і перекладення останнього - «Послання якогось Спиридона-Сави про Мономахового вінці». У «Повісті про білий клобуку», написаної посольським товмачем Дмитром Герасимовим, мотивується перенесення на Русь як в Третій Рим церковної святині - білого клобука. У циклі сказань про Мономахового вінці те ж саме робиться в застосуванні до царським інсигній, які, на думку авторів, послідовно переходили з Вавилонського царства в Єгипет, а звідти до Риму, Візантії і нарешті були передані князю Володимиру Мономаху його дідом - ва-сілевсом Костянтином Мономахом. Найяскравішу формулювання нових прав великих князів Московських дав старець псковського Елеазара монастиря Філофей у своїх посланнях до диякону Міоорю Мунехіну і великим князям - Василю III і Івану III. «Вся християнські царства снідошася в твоє єдине: яко два Риму падоша, а третій стоїть» - так сформулював інок розуміння переносу царственности до Москви. Відповідно до цієї теорії, великий князь Московський є «у всій Піднебесній християнам цар» і тому - «<...> браздодержатель святих Божих престол святої все Ленського соборния апостольські Церкви Пресвятої Богородиці чесгнаго і славнаго ея Успіння, іже замість римських і Костантіної юльскія засяяла» 192. Таким чином, домагання Москви вважатися центром єдиного православного християнського царства як відображення Царства Небесного на землі було світоглядно обгрунтовано. За висловом Максима Грека, великий князь Московський ставав «образом живим і видимим Царя Небесного» 193. Іван Грозний поділяв таку точку зору і вважав за необхідне домагатися канонічного визнання себе як вселенського православного царя, для чого посилав до патріарха Константинопольського соболів на 2000 золотих рублів і просив «надіслати грамоту від себе і всього Константинопольського Собору, благословляє його на царство, і поминати на літургії нарівні з колишніми грецькими царями »194. Його прохання було задоволено якраз напередодні опричном ни (про це див вище). 

 Автократичний режим, що встановився в Московській державі, грунтувався на запереченні природної свободи людини. Цар Іван Грозний звинувачував князя Курбського в прагненні заснувати державний порядок на волі, натомість царської влади. Прагнення перейти від «государ-ського володіння» до самовілля, на його думку, було подібно до того, як якщо б людство повернулося від християнського закону назад до обрізання. Особливо чітко ця думка виявилася виражена у грамоті І. Бєльського до короля Сигізмунда, в якій проглядається вплив ідей (якщо не авторство) Івана Грозного: «А що наш брат писав єси, що Бог створив людину і вільність йому дарували і честь, іно твоє писання багато відстоїть від істини, понеже і першої людини Адама Бог створив самовладно і висока, і заповідь поклади; і егда заповідь переступи, і яким осуженіем осужен бути? Се є перша неволя і безчестя, від світла бо в пітьму, від слави - в кажани ризи ». Вказавши, що Бог і згодом обмежував свободу людини, даючи заповіт Аврааму, заповіді Мойсеєві, Второзаконня, автор грамоти укладав: «<...> бач, яко всюди невільно є, і тое твій лист, брате, далече від істини відстоїть» 195 . 

 Дуалістичність християнства, його гностичні коріння давали можливість створення взаємовиключних релігійно-політичних побудов. Режим політичного елі-тизма на чолі з «намісником Христа» виводив з догматів християнства свою політичну філософію: людині потрібна не свобода, а примус; самодержавство ж, як сильна одноосібна влада, є необхідною умовою громадського порядку і тому відповідає тим планам, за якими сам Творець побудував життя людини на земле196. 

 Християнство з такими атрибутами, як культ святих і мучеників, які містили в собі набір заохочувані владою морально-поведінкових установок для населення, стало виступати в ролі грандіозної системи пропаганди і політичного іміджмейкерства. Вище вже зазначалося, наскільки цінним з цієї точки зору був інститут святих. До теперішнього часу син Івана Грозного царевич Дмитро шанується Церквою як святий. Він успадкував крутий Иравася батька і зарізався в припадку епілепсії в Угличі. Коли до влади прийшов боярський цар Василь Шуйський і самогубство царевича знадобилося представити як вбивство його «лиходієм» Годуновим (щоб припинити потік Лжедімітрію і утвердитися новому царю), то труп доставили в Москву, одягли в нову одежу, а на груди поклали свіжі горішки, политі невідомо чиєю кров'ю. Церква не могла канонізувати самовбивцю, але оскільки влада потребувала цього, то самовбивцю перекваліфікували в «невинно убієнного». Не стало справу і за іншим атрибутом - чудесами. У день біля труни зцілювалися по 12 - 13 чоловік. При кожному «диво» дзвонили дзвони. На думку іноземців, в чудесах були задіяні підкуплені Шуйський прийшлі бродягі197. Але все шоу скінчилося великим конфузом: вороги Шуйського притягли в собор тяжкохворого, який замість зцілення на гробі взяв та й помер. Коли мова заходить про аморальність та аморальності сучасної російської політики, пригадується цей приклад як нагадування про те, що ніяка влада, не підпадає під контроль земних інститутів, будь то православне самодержавство, комуністичний лад або пострадянський кримінально-олігархічний режим, ніколи не буде і ніколи не прагнула дотримуватися хоч якісь моральні принципи. 

 При самодержавної формі організації влади монарх-суверен змушений вважатися лише з інтересами правлячої еліти, в інтересах якої «роздувати» фігуру самодержця до рівня земної Бога, тому-то правляча еліта в союзі з Церквою споконвіку займається іміджмейкер-ством - політичним міфотворчістю, обожнюванням посади самодержця. 

 Християнство дало світоглядне обгрунтування самодержавству, але будь-який Помазаник Божий міг позбутися голови, якщо під впливом ідеї про своє божественне походження забував про земні коренях власної влади. Вплив на нього еліти було прихованим: якщо монарх особисто не задовольняв її інтересам, то його скидали шляхом змови і щоразу підбирали йому заміну. По суті, монархія є дуже нестійкою системою, оскільки нездатність конкретного самодержця утримати владу, наприклад в силу відсутності особистих якостей, обертається для останнього насильницькою смертю або позбавленням престолу і дестабілізацією країни. 

 Завдання зведення князя в ранг земного «заступника Христа» вимагала глобальної переорієнтації народної самосвідомості. Тому не дивно, що християнізація супроводжувалася на Русі опором різних верств населення. 

 Але не так-то просто було придушити в народі культовообрядовие залишки язичництва. Тому особливий інтерес представляє питання, які методи обрало християнство - з його ідеєю покірності земної влади, майнового та соціальній нерівності - для впливу на поведінкову орієнтацію населення. 

 Починаючи з XI ст., Поряд з князівськими міжусобицями, Русь стрясали потужні народні повстання. Основним мотивом виступів була боротьба з усиливавшейся експлуатацією та майновою диференціацією, проти Посилювати гніту князівської влади, за збереження вічового правління. 

 Географія цих виступів така: Великий Новгород - 1016, Суздальська земля - ??1024, Київ - 1068, Великий Новгород і Суздаль - 1071, Київ - 1113 

 Наскільки повільно християнство опановувало свідомістю населення, випливає з того факту, що в 1071 р., майже через сто років після військового штурму Новгорода і примусового хрещення його жителів, в тому ж Новгороді повстав волхв і «багатьох спокусив». Волхву всі повірили і хотіли погубити єпископа. Глава новгородської Церкви убрався в ризи і з хрестом у руках звернувся до людей: хто хоче вірити волхву, той хай іде за нього, якщо ж хто істинно вірує, той нехай йде «до хреста». У результаті «люди все» відійшли до волхва, до єпископа же попрямували князь Гліб і його дружина. І «був заколот великий між ними». Народ вдалося втихомирити лише після того, як князь Гліб, на боці якого знову таки була військова сила, застосував до волхва рішучі мери198. 

 Захист старої віри була невіддільна від масових соці альних виступів. У 1068 повсталий народ задушив прибулого в Київ новгородського єпископа Стефана. У цьому повстанні значну роль зіграв князь-чарівник Всеслав Полоцький. «Повість временних літ» фіксує під 1044, що він був народжений матір'ю від волхвованія199. Особливо наочно тенденція висунення волхвів у лідери народних рухів окреслилася в Новгородському і Суздальському повстаннях 1071 Згідно з «Повісті временних літ», в Суздалі стався неврожай, і там з'явилися два волхва, які заявили, що знають, «хто запаси тримає» 200. Волхви очолили смердів, що почали переділ власності, і в цьому переділі волхви посилалися на волю Бога. Воєвода, зреагувала з загоном, віддав волхвів на розтерзання постраждалим від переділу. 

 Зростання економічного і політичного гніту зустрічав серйозну відсіч з боку городян, вільних селян-общинників, феодально-залежних селян. У результаті повстань відбувалася зміна верховної влади (у Києві - в 1068 р.); після подій 1016 - 1019 рр.., 1071, 1113 були складені оновлені зводи законів. Народні виступи тривали аж до монголо-татарської навали, набуваючи щоразу якісь нові риси, поширюючись на нові райони, при одночасному хвилюванні серед селян і городян. Багато повстання спиралися на вічові рішення і надавали чималий вплив на князівську владу, а в Новгородській землі з'явилися причиною виникнення республіканського ладу. Діячі християнської Церкви часто ставали жертвами повсталих. Новгородське повстання (1228) спалахнуло в голодний рік, коли багато батьків віддавали дітей в холопство «за хліб». Міські низи скликали на торговій стороні віче, і воно зажадало вигнати єпископа Арсенія і «Софія» (будинок Св. Софії був найбагатшою духовною організацією). Місце поваленого єпископа зайняв якийсь паралітик, до якого для завідування «Софійським справою», зокрема, для роздачі хліба із запасів будинку Св. Софії, була приставлена ??комісія з «простий чади». Новгородці висунули князю ультиматум: управління на підставі старих статутів, «грамотах Ярославль», ліквідація зайвих поборів, судових НЕ правд. У результаті новий князь Михайло Всеволодович зайняв новгородський стіл, погодившись бути «на всій волі новгородської і на'всех грамотах Ярославль» 201. 

 Правомірно стверджувати, що в цей період «чадь» не визнавала стану речей, коли «всяка влада від Бога», народ продовжував вважати себе носієм політичного суверенітету і активно підтверджував це дією (запрошував того чи іншого князя, від княжої влади вимагав дій, що узгоджуються з його інтересами; при їх ігноруванні новгородці вважали себе вправі брати участь у повстаннях і вимагати «зміни курсу»). Майже всі хвилювання були викликані економічними причинами. Процес же втрати політичного суверенітету народу йшов паралельно з процесом перерозподілу матеріальних благ і джерел їх формування, насамперед права собствейності на землю - від абсолютної більшості на користь меншості. Слід також вказати на чіткий взаємозв'язок між посиленням політичного і економічного гніту і появою в пантеоні православних святих численних самітників, юродивих, жебраків, блаженних, тобто осіб з пасивною соціально-поведінкової орієнтацією, що служили зразками для наслідування «лихому» народу. Яскравий символ такого підходу - собор Василя Блаженного на Красній площі, споруджений самої одіозною особистістю серед російських самодержців - Іваном IV Грозним. 

 У часи монголо-татарського панування за два з чвертю століття відбулося більше повстань, ніж у попередні майже три столетія202, хоча офіційна Церква, як ми вже говорили вище, визнала верховенство і законність ханської влади, закликала до покори Орді і ревно молилася за «татарських царів », кои, зрозуміло, теж були« від Бога ». 

 Інтереси національно-визвольної боротьби російського народу завжди перепліталися з економічними вимогами, як було, наприклад, під час повстання москвичів 1382 при обороні Москви від Тохтамиша (масова відмова від непосильної данини). У ХШ - XV ст. посилено йшов процес феодалізації, і на цьому тлі особливо виділялася боротьба селян за землю зі світськими і особливо духовними вотчинниками, яка виходила за рамки судових процесів і переростала у відкриті зіткнення. 

 Всі ці приклади зайвий раз свідчать про те, що тип поведінки, заснований на активному соціальному початку, не зник, а постійно давав про себе знати в різних формах боротьби. 

 У XIV в. виразно позначилася нова світоглядна тенденція, яка була спрямована вже безпосередньо проти догматів християнства. У найбільш розвинених містах з інтенсивним товарообміном і традиціями вічового управління - Новгороді і Пскові - стали набирати силу єресі, які підривали з позицій раціоналістичної критики богословських догм основні принципи релігійного світогляду. Розвиток міст і зародження в них основ буржуазного суспільства було тим грунтом, на яку ці рухи спиралися. 

 Одним з найбільш масових рухів стала єресь стригольників, яка зародилася в Новгороді і поширилася далі на Псков. Вони були переконані, що релігійне світорозуміння має бути засноване на розумі людини, що релігія доступна у всій її повноті будь-якому індивіду без посередництва церковних установ; ними заперечувалася церковна ієрархія в якості посередника між Богом і людьми; нічого «богоданного» вони не знаходили в цих звичайних людях з усіма їх вадами - «оці учители п'яниці суть, ядять і пють з п'яницями» 203. Стригольники відкидали і обрядову сторону релігії: не визнавали причащання, відкидали сповідь, таїнства та обряди, пов'язані зі смертю. Примітно, що цей рух зародився в середовищі нижчого духовенства, тісно пов'язаного з міськими низами. У світогляді стригольників звертає на себе увагу їх поклоніння землі, приписування їй здатності прощати і відпускати гріхи ісповедующегося204, що ясно свідчить про наявність у цьому вченні народних язичницьких коренів. 

 Подальший розвиток ця єресь отримала в Пскові в кінці XIV - початку XV в. Псковські стригольники пішли даль ше й почали критику самих догматів християнства. Вони відкинули ідею про триєдиного Бога, божественну природу Христа, заперечували воскресіння з мертвих і, отже, не вірили в загробне життя, відмовилися визнавати Євангеліє і закликали ліквідувати інститут чернецтва. 

 Як новгородська, так і псковська єресі XIV - XV ст. піддалися жорстоким переслідуванням з боку Православної Церкви. 

 Ці приклади говорять про те, що православна ортодоксія була атакована з позицій раціональної критики саме у найрозвиненіших населених пунктах, таких як найбільші російські міста XIV - XV ст. Тверь, Новгород, Псков, які були пов'язані з країнами Західної Європи. Саме ці регіони відрізнялися високим рівнем освіченості населення. 

 Взагалі в кінці XV ст. ми бачимо унікальну картину, коли релігійні питання стали предметом широкого обговорення серед населення. Апологет православної ортодоксії Йосип Волоцький писав, що «нині і в будинках, і на шляхах, і на торжищах ченці та мирські, і всі Зімніть, все в вірі катують» 1. Він констатував: від активного культового неприйняття населенням християнства (зрозуміло, і в політичному аспекті) спори перейшли до обговорення самих догматів віри, що свідчило про ознаки кризи релігійного світогляду в цілому. 

 З XVI в. картина почала змінюватися. Країна була об'єднана Москвою, яка затвердила самодержавство і завершила процес покріпачення селян. З падінням Новгорода і Пскова було ліквідовано вічовий республіканський інститут управління. І найголовніше, Русь перетворилася на країну, де панували відносини, властиві феодального суспільству закритого аграрного типу, тобто був сформований той економічний базис, який найбільшою мірою відповідав християнської політичної міфології. 

 Розглядаючи Православну Церкву як соціальний інститут, слід враховувати, що на Русі християнство стало державною релігією і було міцно пов'язане з інтересами пануючої влади. Церква та її ієрархи не грали в політичних питаннях якоїсь особливої ??ролі. Всі випадки «впливу» Церкви на політичну ситуацію мали результат тільки тоді, коли збігалися з інтересами княжої або міської влади. 

 Проходження Церкви в руслі князівської політики наочно демонструє хоча б такий факт: після смерті Ярослава Мудрого і встановлення тріумвірату князів - Ізясла-ва - у Києві, Святослава - в Чернігові і Всеволода - у Переславлі відразу ж виникло тріумвірат церковний: стара митрополія в Києві і дві нових митрополії в Чернігові і Переславле205. Коли ж в 1076 р. великий князь Київський знову зосередив владу в своїх руках, звалилися митрополії і в Чернігові, і в Переславлі. 

 Незважаючи на те що, згідно церковної юрисдикції, митрополит Київський в обов'язковому порядку затверджувався патріархом Константинопольським, російські князі, керуючись інтересами політичної доцільності, йшли на пряме порушення цього принципу, всякий раз вносячи посильну лепту в загальну тенденцію зосередження в їх руках духовної влади. Наприклад, в 1147 р. після від'їзду у службових справах до Константинополя митрополита Михайла, грека за походженням, великий князь Київський Ізяслав самовільно посадив свого протеже на митрополичий престол Києва. Однак проти цього самоуправства виступили політичні суперники великого князя Київського - князь Смоленський Ростислав, Володимирський Юрій Долгорукий, причому останній просто не дозволив суздальскому єпископу Нестору взяти участь у поставлении місцевого митрополита. Таким чином, князі, які боролися за єдиновладдя, сприйняли київського митрополита як чисто політичну фігуру. 

 З князівськими міжусобицями пов'язане й інше церковно-адміністративний явище - стрімке зростання єпископських кафедр у столицях удільних князівств, що було покликане зміцнити самостійність князівств. Регіональні церковні організації переходили у підпорядкування місцевим князям, виходячи з-під впливу «чужих» політичних центрів, де до цього кафедри знаходилися. 

 Кожен князь, який вважав себе «самовладдям», намагався організувати на своїй території підпорядковане йому церковне управління, як, наприклад, князь Андрій Боголюбський. 

 Чисто політичні мотиви лежали і в основі перенесення київської митрополії на північний захід, спочатку у Владі світ (1299), а потім, з посиленням Москви і отриманням нею статусу головного сателіта Золотої Орди (1326), кафедра перемістилася до Москви. 

 Поява в часи удільної роздробленості у православному пантеоні великої кількості святих «благовірних» князів (більше половини російських святих мирян) 206, станове перевагу і обраність цієї групи в небесній ієрархії стало явищем теж чисто політичним. Кожне обособившееся князівство прагнуло мати святого зі своєї княжої сім'ї. До кінця XV в. з припиненням роздробленості припинилося і шанування святих удільних князів. 

 Яскравою деталлю, що характеризує суть взаємин між світською і духовною владою, було те, що давньоруська митра (головний убір вищих ієрархів Церкви. - Л. А.) звужувалася догори, подібно великокняжеским шапкам так званої Мономаховой форми. І тільки з XVII в. в ужиток увійде митра з розширюється верхом, що з'явилася ще до падіння Константинополя як наслідування імператорській короні-мітре207. 

 Отже, наш висновок: Православної Церкви не належало якої особливої ??ролі в справі запобігання князівських міжусобиць і питомої роздробленості, вона лише механічно відтворювала політичне дроблення на рівні своєї церковної структури. 

 «Золотий вік» Православної Церкви припав на епоху монголо-татарського ярма. Для монголо-татар було важливо мати ідеологічного союзника, який надавав би на населення потрібне їм вплив. Згідно з «ясе» Чингісхана, Церква звільнялася від сплати данини, яку платили всі інші піддані Монгольської імперії, церковні володіння оголошувалися недоторканними, в обмін ж Церква визнавала владу хана як дану від Бога і закликала до покори цієї влади. Доктрина Православної Церкви про богоданного «царя татарському» дозволяла іновірців впливати навіть на проведення церковних церемоній. Наприклад, в 1431 р. в Успенському соборі Кремля татарський царевич Улан звершив урочисте посаджених на престол великого князя Московського Василя. Поса- ються на престол князів династії Рюриковичів знаходилося в повній відповідності з позов Ажен єпископа на єпископський престол, тобто було актом релігіозним208. Як і князі, російські митрополити стали отримувати ярлики від хана, в яких говорилося, що духовенство зобов'язане з чистим серцем молитися Богу за ханів і їх рід, благословляючи їх (тобто в руках монголо-татар виявилася світська інвенсгігура). Така політична метаморфоза відразу ж знайшла відображення і в церковній структурі. У 1263 р. виникла особлива єпархія в Сараї, столиці Золотої Орди. 

 З початком визвольної боротьби Москви проти Золотої Орди прийнято пов'язувати особистість Сергія Радонезького, «що благословив і спонукали Дмитра Донського на Куликовську битву». Однак у князя Дмитра були вельми складні стосунки з майбутнім святим, тим більше що Троїцький монастир стояв на питомих землях, тобто поза юрисдикції великого князя Московського. Явно конфліктна ситуація склалася, коли їх думки розійшлися в питанні, кому після смерті митрополита Олексія бути його наступником. Великий князь наполягав на кандидатурі свого улюбленця Михайла-Мітяя. Сергий волів бачити на митрополичому престолі грека Кипріяна, якого великий князь Дмитро вважав ставлеником литовських князів. Далі історія з Кіпріану розвивалася за законами детективного жанру. Кипріан, законність поставлення якого на митрополичу кафедру всієї Русі відмовився визнати новий Константинопольський патріарх, обізнане про його підтримку московським духовенством, покинув межі Московської держави і відправив запрошення своїм прихильникам, в тому числі і Сергію, зустрітися «де самі поворожити». Однак замість своїх прихильників святитель ризикував нарватися на загін, який великий князь Дмитро вислав до кордону для його перехоплення. Кипріан зумів вислизнути і раптом з'явився в Москві, де його нарешті схопили і піддали усіляким приниженням, «хули, і нару-гания, і глузування, граблення, голоду» 209. Вночі, під покривом темряви, під посиленою вартою його депортували за межі Московського князівства, причому сам він не знав, куди його везуть - «забити його або на потоплення». Пізніше 

 Кипріан буде дорікати Сергія за те, що той не захистив його і «промовчав» перед великим князем. Сергій Радонезький в своєму відповідному листі до Кіпріану відмежувався від дій князя Дмитра Донського стосовно «святителю». 

 На цьому Купріян не заспокоївся і, оголосивши в Києві, написав послання московським однодумцям, в якому піддав анафемі і прокляв князя Дмитра Донського і його бояр «за правилами святих отець» 210. Положення Дмитра Донського ускладнилося ще й тим, що в Константинополі помер посланий ним для офіційного зведення на посаду митрополита Московського Михайло-Митяй. Однак, мабуть, прокляття святителя не подіяло, і Дмитро Донський в союзі з князем Данилом Пронським здобули в цей час першу серйозну перемогу над монгольським військом у битві на річці Вожа. 

 У 1378 розгорівся російсько-литовський конфлікт. У цей час хан Мамай зажадав у Дмитра Донського виплати данини і отримав згоду. Війна з Ордою загрожувала незліченними лихами, і ніхто не міг передбачити її результату. Князь Дмитро, дізнавшись про рух Орди, поїхав на прощу в Троїцький монастир і, згідно з «житіям» Сергія Радонезького, отримав у нього такий суперечливий рада: 1)

 «Звернутися до татар з правдою і покаянням, яко ж мито твоя тримає, покорятіся ординському царю повинно»; 211 2)

 якщо татари відкинуть його мирні пропозиції, то його чекає повна перемога. 

 За версією московського літописця, вже при підході до Дону Дмитро отримав грамоту 'від Сергія з закликом довести битву до кінця. 

 У цей час у Москві знову об'явився Кипріан як посол Константинополя. Як і при битві на річці Вожа, Дмитро Донський йшов на Куликовську битву, будучи проклятим Кіпріану, який і не думав скласти з себе сан митрополита всієї Русі. 

 До того часу змінилися відносини з Литвою, ставлеником якої Дмитро Донський вважав Кипріяна. Литовсько-Руська держава, маючи союз з ханом Мамаєм, не зробило допомоги татарам у вирішальний момент Куликовської битви. Дмитро Донський прийняв рішення примиритися з Кіпріану. У 1381 р. столиця урочисто зустріла святителя, вигнаного з ганьбою трьома роками раніше. У Москві обличчям до обличчя зіткнулися два митрополита. Справа в тому, що за відсутності великого князя у столиці влаштувався поставлений у Константинополі митрополит Пімен, хто прибіг для отримання митрополії до фальсифікації, оскільки не заручився на те санкцією князя Дмитра. Пімен наробив у Візантії боргів, порівнянних з розміром татарської дані212. Після прибуття Кипріяна він вирішив, що пора «тікати». Але, як і раніше Кипріяна, люди великого князя перехопили його на кордоні і відвезли на заслання. Князь Дмитро Донський вирішив, що вибрав менше з двох зол. 

 У авіусге 1382 біля стін Москви з'явилися загони Тохта-миша. Дмитро Донський відправився на північ збирати ополчення, а столицю залишив на піклування бояр і митрополита. Але Кипріан втік з обложеної столиці в Твер, яка, порушивши свої союзницькі зобов'язання і не надавши Москві раніше обіцяної допомоги, вступила в зрадницькі переговори з Ордою про світ. Слідом за Кіпріану до Твері біг і Сергій Радонезький. Москва, залишившись без керівництва, була спалена татарами і понесла величезні людські втрати. 

 Церковне літописання, природно, дало негативну оцінку повстання москвичів в 1382 р., коли вони вирішили захищати місто від Тохтамиша, і сором городян за те, що вони осмілилися зібрати віче, «ні самого митрополита НЕ постидевшася, ні бояр Великого не устрамівшася, але на всіх огрозящеся »213. 

 Після повернення Дмитра Донського до Москви Кипріан негайно втік за межі Московської держави, бо великий князь розгнівався на нього «того ради, що ні сідел у посаді на Москві» 214. Логічно припустити, що подібні почуття Дмитро Донський відчував і до соратника святителя - Сергію Радонезького. 

 На митрополичої кафедрі в Москві знову об'явився митрополит Пімен, який прославився вмінням складати підроблені документи і тринькати казенні кошти. Веро ятно, князь Дмитро сподівався на виховний вплив посилання, до того ж ці гріхи здавалися йому, можливо, меншим злом, ніж боягузтво. 

 Однак над Кіпріану ще раз зійшла щаслива зірка. У травні 1389 Дмитро Донський помер. Його син Василь I уклав шлюб з литовською княжною, і Кипріян, як багаторічний ставленик Литви, знову оселиться в Москві в якості митрополита Московського, чому і в цей раз активно сприяв Сергий Радонежскій215. 

 Зовнішність Кипріяна прекрасно характеризує наступний його вчинок: він дав грецьким купцям позикову кабалу на тисячу старих новгородських рублів - по тому часу величезну суму - в надії знову отримати за це від патріарха Константинопольського митрополичу кафедру в Росії. Згідно з умовами кабали, він дозволив стягувати свій обов'язок зі якого російського, який опиниться в Кафе, в грецькій і татарської землях216. 

 Не вдаючись у моральну оцінку перерахованих нами подій, можна констатувати, що, будучи відлученим від Церкви, князь Дмитро Донський одноосібно приймав рішення з усіх військово-політичних питань незалежно від будь-чиїх благословень. Таку ж жорстку політику він проводив і в суто церковній сфері, керуючись чисто політичними міркуваннями, думки ж православних авторитетів приймалися ним до уваги тільки тоді, коли вони збігалися з його власними. 

 Не доводиться говорити про будь послідовної позиції Православної Церкви по відношенню до Орди. Церква в усьому слідувала в руслі князівської політики. Розгром Москви в 1382 р. - свідоцтво згубності того, до чого приводили вирішення церковних діячів, прийняті ними самостійно. 

 Якби Церква хоч мало-мальськи значимо виступила проти панування Золотої Орди, то на її адресу негайно пішли б відповідні репресивні заходи. Однак нам невідомо, щоб після Куликовської битви в 1380 р. Церква втратила привілеїв, дарованих їй Золотою Ордою. Той факт, що Дмитро Донський виграв Куликовську біт ву, будучи проклятим і відлученим від Церкви митрополитом Московським Кіпріану, майбутнім святим Православної Церкви (прославлений і канонізований посмертно, пам'ять святкується 16 вересня по старому стилю) 217, не потребує особливих коментарів. 

 Боротьба Православної Церкви із Золотою Ордою - політичний міф пізнішого часу. Зайвий раз це підтверджується на прикладі такого вирішального епізоду цієї боротьби, як стояння на річці Угрі в 1480 р.

 Відправним моментом для створення церковної версії цього стояння стало соборну звернення ієрархів до Івана III із закликом довести боротьбу до кінця і особистий лист до великого князя аналогічного змісту архієпископа Вассиана Рило, духівника Івана III. Московська літопис, складена в церковних колах в кінці XV ст., Малює далі таку картину подій. Іван III смертельно злякався татар і думав «бежаті до окіяну-морю» з дружиною і казной218. Митрополит і владика Московський Вассиан, почувши про такі задуми Івана III, надсилає йому лист і вимагає рішучої боротьби, але це не подіяло, і Іван III «побіжить на Москву». Довелося Вассіану викривати Івана III: «<...> бігуном його називаючи, ще глаголаше: вся кров на тобі впаде хрестіянская, що ти, видавши їх, біжиш геть, а бої не поставя з татари і не бівся з ними» 219. Великий князь, за версією церковного літописця, закликав і сина Івана кинути армію і бігти до Москви. Два тижні провів у Москві Іван III, і Вассіан «ледь ублагав його» їхати на кордон. Але і в армії, згідно з церковною версією, государ повівся боягузливо і я побоявся, затіяв переговори з Ордою «з челобітьем і дари», і тільки втручання Богородиці врятувало Московське князівство. 

 Історична ж версія в реконструкції Р. Г. Скриня-кова виглядає наступним чином. 

 Більше двох місяців Іван Ш чекав на Оці татар, які стояли в повній бездіяльності. Нарешті татари вступили в межі Литви, свого союзника, що могло призвести до об'єднання їх сил. Дізнавшись про передислокацію Орди, великий князь велів змінити місце розташування військ, з тим щоб перекрити підступи до столиці з боку Угри. Для цього він повертається до Москви на чотири дні, а не на два тижні, як з церковної версії, і зовсім «не злякавшися татар», а з метою «зміцнів» народ і підготуватися до облоги. Тим часом на Угрі розігралися чотириденні запеклі бої. Великий князь розташувався неподалік у Кремен-це, а всіх колишніх при ньому воїнів відправив до річки. Кровопролитні чотириденні бої могли послужити прологом до генерального бою. Іван III, будучи насамперед політиком, керуватися принципами терпіння і обережності, бажав домогтися перемоги малою кров'ю. Тому він дипломатичним шляхом намагався виграти час, знаючи, що Орда ослаблена і настає зима. Після того як річка вкрилася крижаним панциром і татари могли перейти її в будь-якому місці, наш полководець наказав відступити за Угру і зайняти стратегічно більш виправдані позиції. Така тактика перемоги «малою кров'ю» блискуче виправдала себе. Хан з військом втік, «бязу татарстве наш й босі, обо-дерли» 220. При відступі з Угри спадкоємець Ахмат-хана зробив спробу вторгнення на Русь і грабежу території, але війська, вислані Іваном III, розбили агресора. 

 Таким чином, ініціатива у відносинах із Золотою Ордою завжди виходила від великокнязівської московської влади. 

 Православна Церква не проявила послідовності і не зайняла певної позиції і в іншому вирішальному епізоді російської історії - Неясний час. До цього часу Церква знайшла патріарха, яким став у 1589 р. митрополит Московський Іов. Характерно, що ініціатива установи патріаршества виходила від світської влади. Сама процедура обрання була організована у візантійському дусі. В Успенському соборі Кремля російські та грецькі єпископи здійснили обряд «таємної наради» про обрання трьох кандидатів на патріаршество (ці кандидати були заздалегідь зазначені їм царем Федора Івановича і його швагром, ближнім великим боярином Борисом Федоровичем Годуновим). Потім Собор відправився в царський палац, де цар у своєму виборі зупинився на Іові, що і стало актом остаточного обрання. Саме місце наречення в патріархи - царський палац - свідчило про перший- 

 стве світської влади у справах церковно-канонічних. Далі, знову в Успенському соборі, відбулося поставлення новообраного (точніше призначеного верховною владою) патріарха Цар виступив у ролі «ставить» патріарха і виголосив інвестітурную промову: «Всемогутня і животворяща Св. Трійця, дарующая нам всієї Росії самодержавство російського царства, подає тобі цей великий престол великого чудотворця Петра архиерейства, патріаршества московського і всього російського царства При цьому Федір Іоанно 

 вич вручив Іову, згідно з ритуалом, справжній посох митрополита Петра. 

 Установа патріаршества було закріплено в «Покладеної грамоті», що мала вигляд соборного документа. У грамоті була зафіксована і мотивування установи патріаршества: «<...> твоє», благочестивий цар, велике російське царство - Третій Рим перевершило благочестям всі колишні царства; вони з'єдналися в одне твоє царство, і ти один тепер називаєш християнським царем у всьому всесвіті (курсив наш. - Л. А.); тому й превелика справу (установа патріаршества) - по Божу Промислу; молитвами чудотворців росіян, і по твоїй царській прошению у Бога, і по твоєму раді, виповниться »221. Таким чином, у наявності явна спроба закріпити за московським царем канонічні права візантійських василевсов. 

 Установа патріаршества і початок Смутного часу розділяють усього 16 років. У цю важку епоху російської історії, коли ідеї сакральної влади царя буде завдано відчутної шкоди, повною мірою проявиться і природа патріаршества, як інституту, встановленого світською владою. 

 У 1606 р. ставленик Годунових старий патріарх Іов відмовився визнати царем Лжедимитрия I. За свідченням самого Іова, величезний натовп москвичів увірвалася зі зброєю в Успенський собор Кремля під час богослужіння і витягла першоієрарха з вівтаря і, «за площею тягаючи, позорища багатьма ганьби» 222. 

 Боярська комісія скинула Іова. На церковному Соборі новим патріархом був обраний грек Ігнатій, який, не довго думаючи, першим з церковних ієрархів зрадив ді- Настав Годуновим і визнав Гришку Отреп'єва, а потім і вінчав його на Московське царство. Поки Лжедімітрій I був сильний, ніхто з церковних діячів не подавав голосу протесту. 

 Коли ж влада Самозванця захиталася після вилучення ним кількох десятків тисяч рублів у багатих монастирів, почулися перші голоси протесту. У зв'язку з його одруженням з католичкою Марині Мнішек, чого не бажала Боярська Дума і духовенство, архієпископ Гермоген виступив з вимогою вдруге хрестити «польську дівку». 

 Після боярського перевороту, нізвергнувшего Лжедімі-трия I і проголосив царем Василя Шуйського, змінився і патріарх. Новим главою Російської Православної Церкви був названий Гермоген. Як тільки ослабла влада Василя Шуйського, разом з ним став здавати позиції і Гермоген. У лютому 1609 в столиці була зроблена спроба скинути Шуйського. Бунтівна натовп схопила патріарха Гермогена і поволокла його на Аобное місце, штовхаючи в спину, закидаючи брудом і голосно понося223. 

 У липні 1610 Василь Шуйський був позбавлений влади. Запанувала Семибоярщина проголосила новим царем польського королевича Владислава, і в Москву увійшли чужоземні війська 23 грудня 1610 Оправився з часом Гермоген в листі до Сигізмунда III просив польського короля швидше відпустити Владислава до Москви, оскільки російські без нього «як вівці без пастиря» 224. Очевидно, що на першому етапі патріарх Гермоген не хотів рвати з Самбірщина. Його недовіру до зростаючого земському руху було настільки велике, що він сказав князю Івану Хворостініна: «Кажуть на мене враждотворци наші, ніби я піднімаю ратних і озброюють ополчення дивного цього і неедіноверного воїнства. Одна у мене до всіх мова: зодягніться в піст і молитву »225. Однак патріарх не міг не бачити, що Самбірщина привела до іноземної окупації і що росте народне невдоволення. Настав момент, коли він вступив у конфлікт з Самбірщина, чинив опір введенню іноземних військ, відмовився поставити підпис під актом капітуляції Смоленська. Самбірщина сфабрикувала проти нього справу, звинувативши у змові на користь Лжедимитрия П. Патріарх придбав ореол мученика в очах земського руху - політичних супротивників Самбірщина, незважаючи на те, що один з лідерів земського руху, П. Ляпунов, і його родичі зіграли найважливішу роль у поваленні Василя Шуйського, в той час як патріарх Гермоген захищав Василя і піддався всенародного ганьби. 

 Уряду Самбірщина, керованому поляками, знадобився більш лояльний патріарх, і вони руками грека, архієпископа Арсенія, зажадали позбавити влади патріарха Гермогена. В результаті першоієрарх був зігнаний з патріаршого двору, але не позбавлений сану. Мабуть, в цей час він зробив свій остаточний вибір і став закликати до виступу міст проти Самбірщина і польських загарбників. Польські власті зажадали від Гермогена зупинити просування нижегородського ополчення до Москви. Відмова патріарха коштував йому життя. 

 У цей же самий час діяв й інший «альтернативний» патріарх Філарет Романов - батько першого царя з династії Романових. Свій перший сан митрополита він отримав з рук Гришки Отреп'єва, хоча, як найближчий родич династії Рюриковичів, не міг не знати, ким був цей самозванец226. Події змінювалися, як у калейдоскопі, і ось вже 1 червня 1606 Філарет взяв участь у коронації Василя Шуйського, несучи разом з Крутицький митрополитом хрест, скіпетр і державу227. У 1608 р. він потрапив у полон до «Тушинському злодію» Лжедімітрію П, визнав його царем і погодився бути у нього одночасно патріархом і головою уряду. Після двох років учиненого їм важкого розколу Церкви і держави Філарет потрапив в полон до царя Василь Шуйський, який не наважився стратити «злодійського патріарха» і почав інтригувати на користь королевича Владислава. Але, відчувши настрої столичного населення, Філарет змінив свої плани і спробував проголосити царем свого сина Михайла Романова. У результаті інтриг патріарх опинився в полоні в Польщі, звідки був визволений своїм же сином, вже царем Михайлом Романовим, на якого Філарет завжди мав величезний вплив. 

 Філарет отримав титул «великого государя», після чого всі грамоти підписувалися вже царем і патріархом, який став парадоксальним чином главою царського дому. 

 Православна Церква, як інститут, тісно пов'язаний із владою, також видозмінювалася разом з нею. Спроби окремих ієрархів втрутитися в хід подій здійснювалися шляхом особистого, а не корпоративного впливу і, як правило, відповідали інтересам певної політичної угруповання. Державна ж влада використовувала Церкву як одне із знарядь політичної боротьби. Ніколи в історії Росії Церква не грала самостійної політичної ролі. 

 Якщо в політичному житті вплив Православної Церкви як організації було незначним (іншого й бути не могло, враховуючи цезаропапістскую владну схему, перенесену на Русь), то в економічній сфері вона придбала величезну силу. До XI в. Русь не знала умовного землеволодіння. Тільки з часу хрещення погляди військово-аристокра-тичного класу звернулися до землі, до не реалізованою досі можливості її експлуатації як вотчинного господарства, переданого у спадок і не пов'язаного з несенням служби. Найбільшими вотчинниками відразу ж стали монастирі, архієпископські і митрополичі будинку. Але до XII в. церковне землеволодіння не мало ще більших розмірів і було нестійким. 

 З середини XTV в. починається новий етап стрімкого придбання земельних угідь церковними організаціями та монастирями. Останні перетворилися на феодальні вотчини. Наприклад, в XV в. виникли 32 монастиря вотчинного типу, серед них Новоспаське московський (більше 2 тис. дворів), Иосифо-Волоцький (більше 1 тис. дворів) і др.228. Найбільшим вотчинником став митрополит всія Русі. 

 Господарська діяльність Церкви, зосередження в її руках величезних земельних багатств викликало опір з боку поневолює селянства. Селяни виганяли пустельників, що засновували монастирі. Це випробували на собі Дмитро Пршцскій, Стефан Махршцскій, Арсеній Комельскій, Антоній сийской. Були вбиті Григорій та Касіян Авнежскіе, Агапіт ??Тожемскій229. Таке положення викликало і критику в самій церковному середовищі, в пер- шу чергу - від аскетів, відомих під ім'ям Нестяжателі. Один з ідеологів некористолюбців Вассиан писав: «Вой дя в монастирі, що не перестаємо, на нашу божевілля, всіляко купувати собі чужі села і маєтки. <...> Заразившись ненаситним грошолюбство, різним чином ображаємо братів наших, що живуть у нас в селах, ображаємо їх неправедними поборами, накладаємо на них лихву на лихву. <...> Ченці, забувши свою обітницю і відкинувши всяке благоговіння, вже в сивій старості піднімаються зі своїх обителей і штовхаються в мирських судилища, то тягаясь з убогими людьми про свої многоліхвенних заімоданіях, то судячись зі своїми сусідами про межі земель. <...> Самі ви, як у багатством і об'їдаєтеся понад чернечого до потреби <...> всі річні надлишки берете собі: або звертаєте їх у гроші, щоб давати в ріст, або зберігайте в коморах, щоб після, під час голоду, продавати " за більшу ціну "» 230. 

 Однак перемогла лінія «вотчинників» на чолі з Йосипом Волоцький. Скориставшись тим, що на початку XVI в. загострилася боротьба великого князя Московського з питомими князями, Йосип Волоцький в обмін на підтримку великого князя всіляко розвивав і підтримував ідею про те, що тільки влада великого князя має божественне походження. Саме він чітко сформулював постулат про те, що великий князь Московський є «намісником Бога» на землі: «Вас бо Бог в собі місце обрав на землі» 231. З цієї теорії витікав і відповідний практичний висновок про відносини московських государів до церковних справ. За словами Йосипа Волоцького, вища юрисдикція в церковній сфері належить государю, оскільки Бог віддав йому «милість і суд, і церковне і монастирське, і всього православного християнства всієї Російські землі владу і піклування вручив йому» 232. (Саме в епоху Івана Ш був вперше введений особливий церемоніал при посвяченні Симона в митрополити Московські - точна копія з «поставлення» візантійськими Василів-самі патріархів Константинопольських, - мав метою закріпити за великим князем канонічні права візантійського василевса.) Йосип Волоцький зумів захистити від нападок інсти- туг вотчинного землеволодіння, яке, по суті, є державою в державі. Цей святий прославився і своєрідним трактуванням основного християнського догмату «не убий». Він закликав Івана Ш посилати єретиків на закінчення і зраджувати лютим стратам: «Грішника і єретика руками убити або молитвою - єдине є» 233. Посмертно Йосип Волоцький був канонізований, хоча за життя був відлучений від Церкви архієпископом Серапіоном за канонічне правопорушення; Серапіон, в свою чергу, також став святим Православної Церкви, як і інший ідейний противник Йосипа Волоцького «несгяжатель» преподобний Ніл Сорський. 

 У XIV - XVI ст. склалося велике церковне вотчинне землеволодіння, в XVII в. продовжився процес його зміцнення і розвитку. В цей же час селяни були повністю закріпачені не тільки фактично, а й юридично. Загальна чисельність кріпаків духовенства склала до кінця XVII в. 1,4 млн чол., Або 16% загальної їх чисельності в Росії і 13% всього її населенія234. До кінця XVII в. рілля духовенства займала друге місце і становила 16% орних земель, причому 61% з них розташовувався в сймом центрі государства235. 

 У процесі «складання» єдиного Московської держави перед великими князями постало завдання ліквідації вотчинного землеволодіння, як світської, так і духовної, цього вогнища політичної відособленості. Реформи почалися при Івані Грозному, позиція якого щодо церковного землеволодіння зводилася до думки, що «ніде ж обрящещі - не розоритися царству, еже від попів владому» 236. 

 Якщо ліквідація світського вотчинного землеволодіння була зумовлена, то «розібратися» з церковним не вдавалося, хоча в 1581 р. було встановлено заборону на придбання священством володінь. Однак в Смутні часи ця заборона фактично не дотримувався. 

 І якщо в економічній сфері Церква йшла на рівних рука об руку з владою, то в питаннях політичних виявлялася - у точній відповідності з цезаропапістской схемою - в підлеглому царської влади положенні. 

 У XVII в. в Росії остаточно встановиться режим це-заропапізма. До цього часу економічний базис був приведений у відповідність з релігійно-політичною надбудовою: російський самодержець став монополістом у торгівлі та промисловості, власником більшої частини землі (дворяни не були власниками маєтків, які були віддані їм царем лише в управління на умовах обов'язкового несення царської служби) . Абсолютна політична влада російських самодержців була адекватна їх економічній могутності. 

 Як апофеоз цезаропапізма прозвучать на Великому Московському Соборі 1666 слова Паїсія Лігаріда про те, що цар іменується Богом і має право на іїогоіменованіе237. В якості ілюстрації цієї російської моделі цезаропапізма можна навести деякі історичні факти і свідчення. Іноземці, які відвідали Московська держава в XVI - XVII ст., Свідчили, що московити «вважають свого царя за вище божество» 238 або «вважають царя майже за Бога» 239. Антоній Поссевіно, римський дипломат, член ордена єзуїтів, що знаходився в Москві в період царювання Івана Грозного, вважав, що цар «<...> рішуче хоче здаватися мало не первосвящеником і одночасно імператором. Можна сказати, що все це запозичене від грецьких імператорів і патріархів, і те, що відносилося до шанування Бога, він переніс на прославляння самого себе »240. Йоганн Георг Корб писав наприкінці XVII в.: «Московити корилися своєму государю не стільки як піддані, скільки як раби, вважаючи його, швидше, за Бога, ніж за государя» 241. Цар Феодор Іоаннович першим з російських царів став причащатися по священицького чину * '. При вінчанні його на царство (1584) митрополит говорив йому: «<...> вас, царів, Господь Бог в собі місце избра на землі і на свій престол підніс, посади, милість і живіт поклади у вас» 242. Цар Борис Годунов велів навіть зобразити себе на фресці з написанням свого імені - так, як зображають святих. Аналогічним чином з'явилися зображення царя Олексія Міхайловіча243, що мав саме піднесене уявлення про власну влади та визнавав себе «намісником самого Бога на землі» 244. 

 Особливо наочно влада царя як «намісника Бога» на землі виявлялася в тому факті, що людей, які померли в государевої опалі, ховали поза кладовищ як спочилих нехристиянської смертю. Стверджувалося, що страшним, непроща-емим видом гріха є злочин проти царя; воно прирівнювалося до злочину проти Бога. Це яскравий приклад функціонування цезарогіапістской владної моделі, коли політичне покора царю було повністю тотожне релігійному послуху Боїу. Цар-богочоловік привласнював собі функції судді від імені Небес і володів владою, порівнянних з владою Бога. 

 У листі до провинився по службі князю Григорію Ромодановському цар Олексій Михайлович прирівнював посадова покора своєї особи до релігійного покори Богу245. Воєвода, не надіслав вчасно полк рейтар і полк драгунів, оголошувався «ворогом хреста Христового», а його провину - «Сатанинські» і подібної тому, як «Юда продав Христа». Далі цар запитував: «Кого не слухав? Перед ким лукавствуешь? - Самого Христа явно облигаешь і справ & його втрачаєш! »Послання закінчувалося твердженням, що він (тобто цар), як« намісник Христа »,« Божі справи і наші, государеві, на всіх сторонах вважаємо (решаем. - Л. А ), дивлячись по людині ». Таким чином, Тишайший констатував, що в його владі не тільки государеві, а й Божі справи, а звідси випливало, що він вважав себе, як і Іван Грозний, владикою людських душ і втіленим Месією. У подібному дусі було витримано і лист Олексія Михайловича до скарбника монастиря преп. Сави Сторожевського Микиті, який сильно запив і став потворно поводитися. Олексій Михайлович, колишній піклувальником Саввінского монастиря, наказав замкнути Микиту в келії і виставити охорону з стрільців. Останній сильно образився цим і відписав своїм друзям, що, мовляв, цар його безчестить. Дізнавшись про це, цар відправив Микиті лист наступного змісту: «Від царя і великого князя Олексія Михайловича всієї Русі Ворогові Бо-жию, і богоненавидники, і христопродавцем, і руйнівний чудотворцева дому, і однодумцю сатани. <...> Уподібнити ти грошолюби Іюде, якоже він продав Христа <...> ». Думка про те, що непокору царю прирівнюється до богоборчества, виражена цілком однозначно. Далі цар пише Микиті, що «і у митрополитів стоять стрільці, на нашу указом, який владико тим же шляхом ходить, що і ти, окаянний» 246. Очевидно, Олексій Михайлович визнавав як звичайну практику садити під охорону стрільців навіть митрополитів, коли вони уподібнювалися Микиті в своїй поведінці. 

 Цар Олексій Михайлович вважав себе вправі приймати власні заходи до впорядкування і виправленню релігійно-морального життя народу, діючи крім церковних властей. Наприклад, в 1662 р. він розпорядився «<...> Філіппов пост, від початку до вчинення, всім православним християнам поститися; в монастирех тому ж имети житіє, пристойне иноческому обіцянці. Притому в монастирех і по соборах, і по мирським церквам перед ли-Тург мулі після співати молебні: у понеділок - про з'єднання Церков, у середу - Богородице, в п'ят - про перемогу над супостати »247. У 1649 р. патріарх Йосиф у грамоті архієпископу Вологодському, закликаючи останнього активно боротися з пияцтвом серед ченців монастирів, пояснює, що «<...> мені, прочанинові своєму, государ велів послати по всіх монастирях грамоти, щоб аж ніяк в монастирях хмільного ніякого пиття не було і жили б за переказами стародавніх святих батько і по чину монастирському і статутом »248, тобто сам патріарх визнавав, що його турботи про введення благочиння в монастирях є лише виконання наказу государя. Церковні ж Собори теж проповідували, що ведення царя належать всі церковні справи, в тому числі і самі Собори. Так, у постановах Собору 1660 про царя говориться: «<...> йому ж, царю, свою Церкву Господь передав, і, закону ея поучатися день і ніч, навчи на улаштування і вознаграж дення сущому під рукою людем. <...> Цар боговенчанний, паче же благочестивий, православний і христолюбивий, є благочинний раздавател' чину (курсив наш. - Л. А.); йому, яко благочинному чину раздателю, про благочинні церковному, про боголіпно Православний Церкве апостольські благо-будові <...> пещіся і тщатся завжди личить »249. Усі церковні Собори XVI - XVII ст., Без всяких виключень, збиралися лише за особливим особовому велінню государя, що визначав місце і час соборних зборів, склад і кількість осіб, що засідають на Соборі. Цар відкривав соборні засідання, стверджував (або не стверджував) відбулися соборні постанови, надаючи їм силу закону, дбав про проведення їх у життя за допомогою царських указів або распоряженій250. Наприклад, церковний історик початку 20 століття Н. Ф. Каптерев писав, що московські Собори «<...> були тільки простими дорадчими установами при особі государя, вони були тільки органами царського законодавства у справах церковним. Єдиним джерелом всякого закону, як державного, так і церковного, був у нас цар »251. До складу церковного Собору входив світський орган - Боярська Дума, якої нерідко передавалися на затвердження підсумкові постанови того чи іншого Собора252. 

 Саме за царя Олексія Михайловича була закріплена практика царського згоди в справах підбору і поставлення на всі ієрархічні і парафіяльні місця. «Єгда хощет хто, диякон, пресвітер чи ігумен, або архімандрит поставляти, тоді пише чолобитну царській величності і просить веління, щоб хіротонізований його митрополит або архієпископ. І царським велінням на тій чолобитною підпишуть: "За указом государя царя, його поставіті попом, або дияконом, чи іншого чину, хто в що поставляється". І аще хіротонізований їх царським словом. І егда митрополит або архієпископ хіротонізований, тоді дадуть Повчанні ірамоту і пишуть: хіротонісася диякон або поп велінням государя царя, а не по заповіді Божої і не за правилами св. апостол і св. батько »253 - так описував цю практику патри арх Никон. І він же резюмував: «Цар Олексій Михайлович чин святительский і влада церковну сприйняв на ся» 254. Все це ліпший раз свідчить про те, що цар об'єднував на своїй посаді, як «намісника Христа», функції світського і жрецького Месії. На питання Олексія Михайловича «Що є цар?» І «Чи личить архієреям і патріарху коритися царю?» Східні патріархи дали такі відповіді: «Цар є господь всіх підданих своїх <...> <на> месника Божий є (курсив наш. - Л. А.) ». Архієреям і патріарху належало коритися царю земному, як Царю Небесному, оскільки «<...> яко же Бог на небесах повсемесгвенне, то й на землі суть по Бозе тий, іже тримає царську владу і престол» 255. Цри цьому чисто теологічне обгрунтування цих постулатів виглядало дуже суперечливо, а тому на Великому Московському Соборі 1666 - 1667 рр.. деякі з російських архієреїв, спираючись на теологічні догмати, спробували довести протилежне, а саме: що чином і намісником Бога був патріарх, але ніяк не цар. У цій ситуації проявився як дуалізм християнських доктрин, так і відгомони раннього уявлення про розділеності образів світського і жрецького Месії. Цар Олексій Михайлович, який вважав саме себе «намісником Бога на землі», не затвердив соборну дискусію про взаємовідносини «царства і священства» і вона не знайшла юридичної сили. Канонічно вірним належало вважати наступне політичне побудова: «Бог - цар, як намісник Христа». Патріарх же запозичив свою владу у царя, що було відображено у процедурі «поставлення» патріарха царем. Сам акт миропомазання царя на царство придбав у Росії характер восьмого Таїнства. Саме цим пояснювався той факт, що особи, що не визнавали коронаційного таїнства миропомазання царя, виявлялися відданими анафемі (тобто відлучалися від Бога). Слід зазначити, що робити висновки про наявність у царя і патріарха в XVII в. «Двох харизм влади» 256 (?), Спираючись на церковні ритуали, наприклад, на літургійне таїнство причастя (як ми вже писали вище, царі, причащаючись по священицького чину, брали прича- сгіе від патріарха, що мало свідчити про їх нижчому, порівняно з патріархом, статус в ієрархії священства), значить не брати до уваги основну релігійного-політичну ідею - єдиного православного царя як відображення Царя Небесного. Сакральна «харизма» «намісника Бога», за визначенням, могла бути тільки одна (інше питання, що на неї могло бути два претенденти). Саме торжество цієї глобальної ідеї зробило в результаті вирішальний вплив на релігійно-канонічну практику і літургійні ритуали. Літургійний обряд причащання царя був явним анахронізмом по відношенню до «передовим» релігійно-політичних доктрин і практиці. Приведення його у відповідність з релігійно-політичної міфологією буде лише питанням часу, що і відбудеться в кінці XVIII в., Коли імператор Павло I в якості коронованого і намастив монарха причетний себе сам у присутності архіереев257, що з'явиться цілком логічною дією для «помазаника Божого» , який вважав себе одночасно світським і жрецьким Месією (зауважимо, що з епохи петровських реформ в Росії почався незворотний процес секуляризації православної міфології влади і в цьому контексті ритуал причащання, досконалий імператором Павлом, якоюсь мірою виявився рудиментом релігійного-політичної міфології XVII в.). Явним анахронізмом був і обряд, здійснений у Вербну неділю, коли патріарх, імітуючи входження Ісуса в Єрусалим, їхав «на осляті», якого цар вів за вуздечку. Слід зауважити, що ритуал ходи у Вербну Воскресіння запозичений Москвою не у Візантії, а у Новгорода. У «Повісті про білий клобуку» говориться про обряд ходи «на осляті» як про давньої новгородської традіціі258. Найперша свідоцтво про ході в Москві «на осляті» у Вербну Воскресіння датується серединою XVI в., Коли митрополитом Московським був Макарій - виходець із Новгорода. Те, що саме духовна особа відтворювало міфологічний сакральний цикл і тим самим виступало як «актуалізації» Ісуса Христа, стає зрозумілим, якщо врахувати той факт, що архієпископ Новгородської республіки головував в Урядовому Раді, виступав третейським арбітра в суперечках на самому віче, між вічем і князем, між новгородськими протиборчими партіями, його підпис стояв першим треба всіма зовнішньополітичними договорами. Механічне перенесення цього ритуалу з Новгорода до Москви призвело до того, що патріарх отримував переваги перед царем, що було несумісне зі статусом царя як «намісника Христа». Це протиріччя спричинить надалі переосмислення даного обряду: акцент стане робитися не на участі в церковному обряді патріарха, а на участі царя259. Петро I вважатиме для себе принизливим це «ходи на осляті» (з 1697 р. даний ритуал паче не відбувався). 

 Цікаво, що саме патріарх Никон зробив першу і єдину спробу поставити владу священства вище влади царства. «Священство немає від людина, не людиною, але від самого Бога, і давнє і нинішнє, а не від царів» 260 - так він розвивав папоцезарістскіе ідеї, спираючись на вчення Папи Григорія Великого. Саме себе Никон вважав «живим образом Христа» 261. Однак не теологічні побудови лежали в основі російського папоцезарізма, а величезна економічна могутність Церкви, яка досягла апофеозу до середини XV13 ст. До того ж був вибраний і зручний політичний момент затребуваності Церкви з боку царя. У цей час розумом Олексія Михайловича заволоділа ідея відновлення Грецької імперії під своїм пануванням. У грамоті на Афон 1666 цар просив надіслати йому «Судебник да Чиновник всьому царському чину колишніх благочестивих грецьких царів». Олексій Михайлович починав вірити, що настав час, коли Третій Рим відродиться в самому Царгороді. На прощальній аудієнції митрополита Антіохійського Макарія цар заявив: «Молю Бога, перш ніж помру, бачити його (тобто Макарія. - Л. А.) в числі чотирьох патріархів службовцям під Св. Софії та нашого патріарха п'ятим разом з ним» 262 . Депутації грецьких купців він пообіцяв принести «в жертву своє військо, скарбницю і навіть кров свою для їх рятування »263. Можна констатувати, що цар Олексій Михайлович бачив себе «єдиним вселенським пра вославная царем всіх християн», наступником візантійських василевсов як «намісників Христа». Патріарх Никон схвалював ці ідеї і при своєму поставлении в патріархи в 1652 р. просив Бога сприяти задумам Олексія Михайловича і бьггь йому «на вселенній царя і самодержця християнському» 264. Отже, Никон схвалював і ту повноту світської і духовної влади, якою володів «вселенський православний» цар як «намісника Христа». У зв'язку з планами царя особливу політичну актуальність набуло питання про ліквідацію релігійно-обрядових протиріч між Російською і Грецької Церквами. Як пра вославная цар міг правити в Константинополі, якщо між Церквами були серйозні канонічні розбіжності? Саме для проведення церковної реформи і був затребуваний такий енергійний чоловік, як Никон. Царю був необхідний рішучий прихильник його ідеї про перетворення Російського царства у вселенське, і саме цим мож пояснити те, що в 1653 р. цар дав Никону клятву слухатися його як головного архіпастиря і батька, у всьому, що той буде звіщати про догмати Божих і про правілах265. Проте зовсім мало часу знадобилося царю, щоб зрозуміти, що папоцезарістскіе наміри Никона суперечать його задумам стати повновладним вселенським царем, і вже в 1657 р. Никон став для царя «мужиком, невігласом, б. сином »266. Будучи творінням рук царя Олексія Михайловича і втративши його підтримки, цей патріарх втратив і свій сан. 

 Судження, яке прозвучало на Всеросійському помісному Соборі 1917 - 1918 рр.., Про те, що в Російській імперії Православ'я переродилося в цареславіе, доречно поширити і на допетровские часи Московської держави. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Боротьба за владу« намісника Христа » (XI - XVII ст.) "
  1.  XVI-XVII вв
      боротьба католиків і протестантів, тісно переплітається з національними та класовими суперечностями. Найбільш стійкими виявилися позиції міської буржуазії і знаходився в союзі з нею централізованої держави. У пізнє середньовіччя стала складатися соціальна структура Нового
  2.  З.8.8. Класова боротьба - історична закономірність
      боротьби специфічною особливістю розвитку Франції або ж це притаманне і іншим країнам, історики епохи Реставрації звернулися до історії Англії. І переконалися, що відкриття ними закономірності не в меншій мірі проявляються в історії і цієї країни. Англійське суспільство теж було розколоте на класи, між якими на всьому протязі його історії йшла вперта боротьба. Кульмінацією цієї класової боротьби
  3.  Запитання і завдання для повторення:
      влади? Чим характеризувалася організація влади при Михайла Романові? Охарактеризуйте діяльність і положення Боярської Думи на початку 17 століття Які причини ви бачите в частих повстаннях, що відбувалися на всьому протязі 17 століття? Які угруповання при створенні Соборного Уложення 1649 року користувалися найбільшим авторитетом і чому? Дайте характеристику новому зводу законів - Соборне Укладення
  4.  18. Суд і процес у Новгороді і Пскові.
      Як і по Руській правді, процес у Новгороді (по Новгородської судно грамоті) і Пскові (по Псковській судно грамоті) носив змагальний характер. Доц. А.В. Ільїн називає цю форму процесу обвинувальної. Тими чи іншими повноваженнями в судовій сфері володіли всі вищі новгородські (псковські) магістрати: князь (княжий намісник), архієпископ (намісник архієпископа), посадник і тисяцький
  5.  Література
      боротьба і проблема генезису феодальних відносин у північно-східній Русі XI - початку XIII ст. / / Питання історії. - 1988. - № 8. Лейбер І.П., Марголіс Ю.Д., Юрковський Н.К. Традиції демократії та лібералізму в Росії / / Питання історії. - 1996. - № 2. Миненков Н.А. Росія і Дон: відносини сюзеренітету-васалітету в XVII в. / / Історичний досвід російського народу і сучасність. Мавродінс-кі
  6.  Література:
      Абсолютизм в Росії (XVII - XVIII ст.). М., 1964 Альшиц Д.Н. Початок самодержавства в Росії: держава Івана Грозного. Л., 1988. Вернадський Г.В. Московське царство. Ч. II. М., 1997. Гумільов Л.М. Від Русі до Росії. М., 1992. Демидова Н.Ф. Служива бюрократія в Росії XVII ст. і її роль у формуванні абсолютизму. М., 1987. Зимін А. А. Реформи Івана Грозного. М., 1960. Зимін А. А. Опричнина Івана
  7.  Тестові контрольні завдання:
      владою в Новгороді була: "посадник" "тисяцький" "князь" "соцький" 2. Виберіть правильне твердження: 1) Тисяцький був начальником міської поліції Для посадника був чітко визначений термін служби Успішність діяльності Ради не залежала від його згуртованості Рада у своїй діяльності завжди прагнув збирати віче 3. Виберіть неправильне твердження: В управлінні Новгорода великий вплив має
  8.  Література
      Аграрна історія Північно-Заходу Росії. Друга половина XV-нача-ло XVI ст. - Л., 1971. Аграрна історія Північно-Заходу Росії XVI століття. Новгородські пятіни. - Л., 1974. Аграрна історія Північно-Заходу Росії XVI століття. Північ. Псков. Загальні підсумки розвитку Півночі-Заходу. - Л., 1978. Аграрна історія Північно-Заходу Росії XVII століття (Населення, землеволодіння, землекористування). - Л., 1989. Гуревич А.Я.
  9.  4.3. Росія в XVII-XVIII ст.
      4.3. Росія в XVII-XVIII
  10.  Глава XVII ЮНІСТЬ
      Глава XVII
  11.  4.2, Росія в XV! - Початку XVII ст.
      4.2, Росія в XV! - Початку XVII
  12.  Розділ II. Західні землі в XIV - XVII ст.
      Розділ II. Західні землі в XIV - XVII
  13.  § 36. РОЗВИТОК ФРАНЦУЗЬКОГО ПРАВА В Х - XVII ВВ.
      § 36. РОЗВИТОК ФРАНЦУЗЬКОГО ПРАВА В Х - XVII
  14.  § 26.3. Абсолютна монархія XVI - середини XVII ст.
      § 26.3. Абсолютна монархія XVI - середини XVII