| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 2. Філософи та фізики |
||
|
Назва «емпіріокритицизм» пов'язане з діяльністю ряду німецьких і австрійських філософів і фізиків, серед яких провідне місце займали Е. Мах і Р. Авенаріус. Обидва працювали незалежно один від одного, і результати, до яких вони прийшли, чи не були цілком ідентичні. Проте можна виявити загальну тенденцію, хоча і по-різному виражену в їх роботах. Основне завдання, яке поставив перед собою Авенаріус, - зруйнувати всі філософські поняття і пояснення, що перетворюють світ в загадку. Більшість філософських систем базується на розходженні між автентичної і справжньої дійсністю, яка знаходиться «по той бік» явищ, і власне явищами, доступними людському сприйняттю. Авенаріус таке розходження відкидає як щодо моністскіх, так і дуалистской доктрин. В історії філософії, починаючи з Вундта, за філософією Авенаріус закріпилося ім'я «суб'єктивізму» і «іманентною філософії». І така кваліфікація - не лише наслідок надмірної складності і темряви його трактатів, переповнених безліччю неологізмів і обнаруживающих прагнення автора цілком звільнитися від яких би то не було успадкованих філософських абстракцій. Є внутрішні суперечності і в самому змісті його філософії. На чому базується головна помилка, що пропонує кожній людині і професійному філософу проводити розходження між суб'єктом і об'єктом, психікою і предметом? Така помилка випливає з інстинктивного використання процедури, яку Авенаріус називає интроекцией, що породжує, на його думку, все ідеалістичні і агностичні аберації. Якщо до людського сприйняття ставитися без філософської упередженості, в ньому не виявиш нічого таємничого. Однак філософія постійно вдовблює нам, що враження наші є щось інше, ніж самі об'єкти. Наприклад, відчуття каменю, як стверджують, не тотожне самому каменю. Тому філософія вимагає аналізувати ставлення сприйняття до самої речі. Але таке питання неразрешим, бо немає ніяких способів порівняння відображення з оригіналом для дослідження їх «подоби», що б не означало дане слово. Та й сам питання поставлене неправильно. Ми ніколи не маємо справи з об'єктом і способом об'єкта окремо. І якщо подвоюємо світ таким способом, то засуджуємо самі себе на біс плодові дискусії. Вони або ведуть нас до капітуляції перед уявної загадковістю світу, прихованого завісою вражень, або породжують ідеалістичне переконання в тому, що світ в цілому є тільки склад «психічних змістів». Интроекция - це така розумова процедура, яка поміщає фізичні предмети «всередину» психіки у вигляді суб'єктивних відображень. Зазначена процедура випливає з помилкової, хоча й історично зумовленої інтерпретації наших відносин зі світом. Оскільки ми зазвичай приписуємо - цілком справедливо - іншим людям досвід і свідомість, аналогічні нашому, остільки ми їх розглядаємо як пізнають суб'єктів, а не як автоматів. З іншого боку, ми не можемо перевтілитися в іншу людину і взяти безпосередню участь у його власному досвіді. Тому ми приписуємо йому внутрішній психічний світ - щось на зразок контейнера відчуттів і досвіду, нам недоступного. На цій основі виникають подальше розходження душі і тіла, все спиритуалистской ілюзії, уявлення про нематеріальної душі, богів і т. п. Однак помилки интроекции можна уникнути. Для того щоб визнати, що інший індивід подібний до мене як пізнає суб'єкт, дістінкція між зовнішнім і внутрішнім світом взагалі не потрібна. Нам просто треба звільнитися від ілюзій, що ми є володарями якогось світу, в якому якимось загадковим чином поміщаються нікому не відомі зовнішні об'єкти, що існують незалежно від того, що вони дані нам у відчуттях. Якщо ми від даної ілюзії звільнимося - нас очікує свобода від усіх традиційних питань і категорій філософії, від суперечок між реалізмом і спіритуалізмом і від нерозв'язних проблем, що містяться в поняттях субстанції, сили і причини. Проте усунення названої ілюзії ще не вирішує питання про акт пізнання, який в звичайному поданні припускає "відмінність між пізнає і пізнаваним. Необхідно саме пізнавальне ставлення визначати в рамках рефлексії, очищеної від ілюзії интроекции. Критика интроекции утворює негативну частина філософії Авенаріус, а позитивна зводиться до обговорення поняття фундаментальної координації. До складу поняття середовища, яким ми оперуємо у власному досвіді, входять предмети, інші люди, а також «Я». При безпосередньому відчутті «Я» дано подібно речі і утворює частину ощущаемого, а не того, що відчуває. Воно не є суб'єктивним внутрішнім світом, перетворює об'єкти в суб'єктивні образи. Водночас «Я» дано в досвіді як відносно постійний елемент, а принципова координація передбачає постійний зв'язок члена і протівочлена досвіду. Обидва вони рівнозначні і пов'язані таким ом, що жоден з них не є стосовно до іншого пе ^ лли вторинним. Кожен людський індивід є центральний член будь-якого досвіду. А до протівочленам належить все те, що раніше називали об'єктом відчуттів-т. тобто один з багатьох центральних членів. Різні люди спостерігають один і той же об'єкт, так що протівочлен не примножить пропорційно числу суб'єктів. Тому епістемологічний ідеалізм при такому підході неможливий. Однак відкидаючи можливість ідеалізму і соліпсизму, ми одночасно ліквідуємо питання про "речі в собі», яка як би прихована за світом явищ. Бо таке питання було б питанням про протівочлене, який не є протівочленом, отже, в ньому містилося б внутрішнє протиріччя. На думку Авенаріус , принципова координація lie змінює сенсу, який ми зазвичай приписуємо наукового знання. Якщо ми адресуємо питання якого об'єкта, то тим самим ми створюємо ситуацію координації та включаємо об'єкт в пізнавальну зв'язок. Відповідно з наміром Авенаріус можна сказати, що акт питання не може бути виключений зі змісту запитання, а ситуація вопрошения є окремий випадок принципової координації. Звідси випливає, що питання про якийсь незалежному бутті взагалі не може бути ні поставлений, ні висловлений, оскільки сам акт висловлювання питання встановлює саме таку залежність, яку при постановці питання ми хотіли б уникнути. Інакше кажучи, ставити запитання про буття самому по собі - це означає запитувати про те, як можна пізнавати світ, не створюючи відповідної пізнавальної ситуації, або як пізнавати світ, чи не пізнаючи його? У зазначеному сенсі всі фундаментальні питання традиційної теорії пізнання і метафізики , успадковані з доктрин Декарта, Локка і Канта, сформульовані неправильно і повинні бути відкинуті. Розвиваючи дану думку, Авенаріус стверджує, що всі пізнавальні дії людей при такій інтерпретації виявляють свій справжній сенс, обумовлений біологічно. Пізнання є збереження людського організму, сукупність реакцій нашого тіла на подразники, які постійно порушують біологічну рівновагу. Сенс всього пізнання вичерпується його здатністю до відновлення рівноваги. Пізнання не їсти прагнення до істини в трансцендентальної значенні слова, і воно не намагається дати відповідь на питання: як на Насправді влаштований світ? Пізнання - це біологічна реакція. Прикметники «істинний» і «помилковий», подібно поняттям приємного і неприємного, добра і зла, краси і неподобства, що не належать до елементів відчуття, а служать для певної інтерпретації досвіду. Вони належать до «характерам», а не «елементами». Людське мислення слід розглядати з точки зору біології, а не істини. Усі релігійні вірування і філософські доктрини - це тільки конкретні способи відповіді людини на потреби, зумовлені змінами середовища. Звідси не випливає, що зміст нашого пізнання не має ніякого загальнолюдського змісту. Деякі обставини нашого біологічної виживаності універсальні. І в тій же мірі універсальні певні істини, які виробляються людьми. Але така універсальність релятівізіровать до людського роду, а не заснована на трансцендентальної значущості знання. Одним словом, пізнання можливе, якщо його розглядати з суто біологічної точки зору. Однак неможлива теорія пізнання, яка змогла б обгрунтувати наші претензії на об'єктивне знання, незалежне від актів пізнання.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 2. Філософи та фізики " |
||
|
||