| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
2. Концепція «тотального заперечення» і політична тактика «нових лівих» |
||
|
Г. Маркузе, Р. Дучке, Д. Кон-Бендіт та інші теоретики «лівого» радикалізму безнадійно песимістичний теза про «інтеграції» всіх соціальних класів сучасного буржуазного суспільства, про перетворення його в «одномірне» суспільство з «одновимірними» людьми намагаються доповнити псевдотеоретіческіх міркуваннями про діалектику, тлумачиться в антимарксистськими дусі. Прагнучи позбутися від революційного характеру марксистської діалектики, погасити її критичний дух, вони саме її звинувачують в недостатній революційності. Оскільки марксистська діалектика спирається на спадкоємність в історичному процесі, остільки вона нібито є «консервативної», «орієнтованої» на статус-кво. Так, Г. Маркузе, зокрема, вважає, що в марксистській діалектиці поняття заперечення насправді є лише «новою формою самовоспроизводящей надвлади минулого», в той час як «на нинішньому етапі історії акцент слід робити на запереченні, а не« а затвердження , не так на прогресі »2. Спираючись на помилкові принципи «негативної діалектики», переоцінюючи стабільність, стійкість капіталістичної системи, ігноруючи силу і глибину її внутрішніх протиріч, заперечуючи в цьому зв'язку революційну роль робітничого класу, Г. Маркузе та інші лжепророки «лівого »радикалізму стверджують, ніби справжня опозиція сучасному капіталістичному ладу зосереджується на його« зовнішній стороні », на« периферії »буржуазного суспільства. Першої силою, що стоїть в опозиції до капіталізму, на думку Г. Маркузе, є найбідніші верстви населення, безробітні, пригноблені національні та расо-1 «Матеріали XXIV з'їзду КПРС ». М., 1971, стор 17. 2 І. Marcuse. Ideen zu einer kritischen Theorie der Gesellschaft, Frankfurt aM, 1968, S. 187. ші меншини і т. п. Вони існують поза «демократичного» порядку, для них ліквідація нелюдських, нестерпних буржуазних відносин та інститутів є нагальним, життєвої необходімостью390. Другу - «глобальну» силу - справжню революційну опозицію капіталізму він бачить у національно-визвольному русі в «відсталих» країнах, в боротьбі колоніальних і напівколоніальних народів. Саме тут, в обширних районах «третього світу», на думку Маркузе, збігаються два історичних фактора революції: об'єктивний - в особі переважно сільськогосподарського і зароджується промислового пролетаріату-і суб'єктивний, представлений фронтами національного визволення і партизанами. Внаслідок цього боротьба народів «третього світу» представляє найбільшу небезпеку для світової системи капіталізму; їх опозиція потрясає систему ззовні і тому неотвратіма391. Третьою силою опозиції, по Маркузе, є відторгнуті буржуазної цивілізацією інтелектуали: інтелігенція, студентство. Вони володіють високим політичним свідомістю і втілюють у собі суб'єктивний фактор революції в розвинених капіталістичних країнах. До цих факторів, поблажливо помічає Маркузе, можна додати ще один: існування комуністичних країн, які рано чи пізно можуть «зіткнутися» з капіталістичним світом. Головним же «симптомом революції», ще і ще раз підкреслює Г. Маркузе, є національно-визвольний рух. У порівнянні з ним, наприклад, радикалізація інтелігенції, особливо студентства, - «вельми незначна подія» 392. 321 Ц-5547 Г. Маркузе, Ю. Хабермас впадають в логічно нерозв'язне протиріччя. Дійсно, якщо зростає суперечність між розвитком продуктивних сил і суспільних відносин (що Г. Маркузе і Ю. Габермас по суті справи визнають), то який клас, який соціальний шар більше страждає від цього протиріччя, хто найбільше зацікавлений і здатний змінити існуючий порядок, як не той, який знаходиться в центрі виробничого механізму капіталістичного суспільства, тобто робітничий клас у союзі з усіма верствами трудящих? Маркузе і Хабермас ігнорують цей-логічно неминучий висновок, коли роблять ставку на студентство, молодь, на пригноблені нації і національності, тобто на ті соціальні верстви, які в більшості своїй знаходяться в сутності поза матеріального виробництва, у всякому разі не займають в ньому ключових позицій і тому виявляються неспроможними зрозуміти реальні тенденції соціально-економічного розвитку, революційну роль робітничого класу і значення союзу з ним і знайти правильні шляхи і засоби боротьби з «репресивним капіталізмом» 393. Слідом за своїми ідейними натхненниками з Франкфуртської школи Р. Дучке, Д. Кон-Бендіт та інші екстремісти, також заперечуючи революційну роль пролетаріату, як головної сили революції проголошують студентство, молодь. «Коло панування, неусвідомленої залежності і безсилля може бути зруйнований тільки ззовні, через революцію, на яку здатні лише ліворадикальні кола молоді». Лише студентство, учнівська молодь можуть критично осмислити революційні можливості суспільства і на цій основі вести послідовну революційну борьбу394, заявляє Р. Дучке. На думку Д. Кон-Бенді-та, також лише студентська молодь, може бути, і є в сучасному суспільстві «революційним авангардом» в силу високого рівня своєї освіти і культури395. Роль інтелігенції, студентства в сучасному суспільстві дійсно значно зросла; ми вже показали соціальні причини їх протесту проти сучасного буржуазного суспільства. Проте їхні «революційність» жодною мірою не протистоїть «пасивності» робочого класу, як про це твердять ліворадикальні теоретики. Навпаки, рух інтелігенції,, студентства може придбати оформлене і вірне політичне спрямування лише в тому випадку, коли воно об'єднається з робочим рухом, коли інтелігенція та молодь зрозуміють, що боротьба за справедливі, гуманні соціальні перетворення - це не конфлікт інтелектуалів с. «Аморальним» суспільством, а боротьба трудящих, робочого класу під керівництвом комуністичної партії проти капіталістичного ладу. Серйозною перешкодою на шляху перетворення ліворадикального руху в дійсно революційне є забобон багатьох його учасників щодо будь-яких форм державної влади. Справедливо обурюючись тим, що буржуазна держава, його установи та організації перетворюють величезні маси людей в об'єкт маніпулювання, деякі групи «нових лівих» не бачать в цьому слідство класового панування буржуазії і свою неприязнь, недовіра до буржуазного державі, установам і партіям абстрактно переносять на будь вид організації, вважаючи і соціалістична держава, і революційні партії явищем негативним. Влада є влада, насильство є насильство. Дрібнобуржуазні теоретики відроджують старі анархістські ідеї про те, що будь-яка держава-синонім абсолютного зла. Подібна позиція також наводить «нових лівих» до ігнорування соціально-економічних основ суспільства, до преувеличенному увазі до політико-адміністративної стороні проблеми, до абсолютизації боротьби проти політичної надбудови безвідносно до її конкретного, класового змісту. Одночасно вони заперечують будь-які організовані форми боротьби проти капіталістичного суспільного ладу; на їх думку, відмова від організації та програми є принципом справді революційної діяльності. «Ми не розглядаємо дії в рамках профспілок та інших організацій як основу своєї діяльності ... Для нас немає питання про створення організації з великої літери ... Весь світ, і Помпіду в пер-шу чергу, був би задоволений, якби ми заснували партію під девізом «Всі ці люди тепер з нами. Ось наша мета і ось яким чином ми розраховуємо її досягти »\ - заявляє Д. Кон-Бендіт. Відкидаючи роль пролетарських організацій в якості політичного авангарду революційних сил, ідеологи «нових лівих» саме поняття політичного авангарду підміняють розпливчастим уявленням про «активний меншості», виконуючому нібито роль «детонатора», «закваски» в стихійному русі мас. На їх думку, боротьба збуджується невеликими групами активних елементів, що відрізняються високим ступенем автономії. «Сила нашого руху полягає саме в тому, що воно спирається fca неконтрольовану стихійність,, що воно дає поштовх, не намагаючись спрямувати розвиток подій в певне русло ... Потрібно уникати негайного створення організації, визначення програми, бо це неминуче ізолювало б рух. Єдиний його шанс - це безлад, що дозволяє людям вільно висловлюватися і що може вилитися в яку-небудь форму самоорганізації »396, - підкреслює Кон-Бендіт. Подібної позиції дотримується і Р. Дучке. Оспівуючи стихійні, мимовільні дії неорганізованих масс397, він обрушується на революційні, комуністичні партії, які-де «постійно знищують стихійність протесту пригноблених», нібито зводять будь-яка жива рух до політично беззмістовного техніцизму і до «прагматичного опортунізму на вулиці». Орієнтація на стихійність крім усього іншого випливає з абстрактного підходу багатьох «нових лівих» до соціальних інститутів. Так, один з керівників лівоекстремістських організацій у ФРН, Франк Вольф, виходячи з реального факту зростання ролі надбудови, соціальних інститутів і установ, стверджує, ніби в сучасному суспільстві «основні класові суперечності перетворилися на адміністративні». Але в тій мірі, в якій «суперечності суспільства стали справою управління з боку державних інститутів», самі інститути, на його думку, «втратили ліберальний характер і набули авторитарні тенденції» Подібна точка зору спонукає «нових лівих »в якості головного конфлікту сучасної епохи висунути протиріччя між особистістю і соціальною структурою, між індивідом і організаціей398. Ставка на стихійність, на «революційний активізм», на думку Р. Дучке, є також тим радикальним засобом, яке подолає «обмеженість» марксистської концепції революції, «спочиває» нібито на «несвідомості» дійових осіб . Р. Дучке стверджує, ніби в сучасних умовах «свідома діяльність» сама по собі стає чинником об'єктивного порядку. «Ми маємо історично відкриту можливість, з самого початку залежну від нашої волі. Від волі залежить, яким чином нинішній період історії буде закінчено. Краще, якщо ми зараз змінимо курс ... »400-пише він. При цьому його апеляція до «свідомої діяльності» фактично оборач-ється ставкою саме на стихійність революційних виступів, оскільки він ігнорує науковий аналіз об'єктивної соціальної дійсності. Відповідно до цієї позиції, революція по суті справи можлива в будь-який момент, тому вона служить обгрунтуванням путчістской тактики. Досить нібито пробудити свідомість, розпочати практичні дії - і всі проблеми революції відразу будуть вирішені К Примітно, що «ліві» радикали, обгрунтовуючи свою лінію на стихійність, нерідко посилаються навіть на К. Маркса, який- де також намагався скасувати філософію шляхом її здійснення на ділі, зброю критики замінити критикою зброєю, теорію зробити матеріальною силою і нібито стверджував, що збіг зміни обставин і самозміни людини може бути раціонально зрозуміле тільки як революційна практіка401. Звичайно, можливість може бути перетворена в дійсність в результаті практичної, революційно-перетворюючої діяльності. Але «справа політичної практики»,. «Критика зброєю» може бути успішною тільки в тому випадку, якщо вона заснована на науковому аналізі об'єктивної дійсності, реального співвідношення класових сил. Надія на стихійність революційних дій призводить Р. Дучке фактично до ревізії марксистського розуміння класів. Він вважає недостатнім об'єктивний критерій визначення класу, виходячи з його відношення до засобів виробництва і місця, займаного їм у суспільному виробництві. Дучке постійно підкреслює, що марксистському розумінню класів бракує суб'єктивної політичної та практично-критичної характеристики. «Історично стійка дійсність класу може бути досягнута лише тоді, коли люди прийдуть до свідомості свого класу, до класового самосвідомості», - заявляє він. «Поняття класу має визначатися єдино як дійсність, історично формується в боротьбі». Лише це, укладає Р. Дучке, вирішує проблему формування класової свідомості К Марксизм ніколи не заперечував роль класової свідомості для формування та конституювання класів. Безперечно, історична самосвідомість робітничого класу і його розвивається у свідомій класовій боротьбі. Але класова боротьба є вираженням об'єктивних протиріч, що вкорінені в способі виробництва, у системі виробничих відносин капіталістичного суспільства. Дучке по суті справи розриває проблеми формування класової свідомості та реальної класової боротьби, коли стверджує, що «практи-но-критичну свідомість» усуває «сліпий, примусовий характер економічних закономірностей», яким марксизм «надає» характер «надисторіче-ських», «природних »законів. Марксизм не надає економічним закономірностям подібного значення. Розвиток суспільства дійсно підкоряється об'єктивним, незалежним від волі і свідомості людей законам, однак це анітрохи не заперечує впливу людей на хід історії. Основоположники марксизму завжди підкреслювали, що серед усіх елементів продуктивних сил люди, трудящі є найважливішим, що вони самі роблять свою історію. За висловом Енгельса, «історія не робить нічого, вона« не володіє ніяким неосяжним багатством », вона« не б'ється ні в яких битвах »! Чи не «історія», а саме людина, дійсний, жива людина - ось хто робить все це, всім володіє і за все бореться »402. Але людина «робить історію» на основі не суб'єктивних побажань, а глибокого знання об'єктивних законів природи і суспільства. Лінія «нових лівих» на стихійність збігається з позицією теоретиків Франкфуртської школи. «Соціальні носії трансформації, - пише Г. Маркузе, - створюються в ході самого процесу трансформації, і на початку революції ніколи не слід розраховувати на існування ... добре підготовлених революційних сил »403. Маркузе нехтує науковим, теоретичним осмислюванням змінюється соціальної дійсності ності, орієнтується в сутності на суб'єктивістські, прагматистський оцінки і рішення. На його думку, нинішня ситуація «робить абстрактними, академічними, нереальними всі спроби оцінити і навіть розглянути перспективу змін у царстві корпоративного капіталізму ... Перетворення можливості в дійсність є справа політичної практики ». Причому свою ставку на суб'єктивістську, волюнтаристську політику Маркузе намагається виправдати «теоретично»; на його думку, в умовах повної зрілості продуктивних сил «виникає необхідність повного переміщення точки напруги з теорії в практику», «роль суб'єктивної діяльності повинна бути визначена по-новому», вона «може бути узаконена знову ... у формі анархізму » По суті на подібній же позиції стоїть О. Негт, один з тих молодих представників Франкфуртської школи, які знаходяться на її лівому фланзі і активно беруть участь в ліворадикального руху. Як Адорно, Маркузе, Габермас та ін, Негт виступає за перегляд марксистсько-ленінського вчення, оскільки його категорії перетворив ись-де в «категорії легітимації існуючих відносин панування» 404. Правда, він не заперечує суспільно-політичної ролі робітничого класу і, за його словами, «ніколи не розглядав інтелігенцію як нового суб'єкта революції ... навіть у момент найвищого піднесення студентського руху протесту ». Але він підкреслює, що в сучасних умовах робочий клас не єдиний, хто «володіє матеріальною силою, щоб здійснити революційні зміни». У країнах «пізньокапіталістичного суспільства», вважає О. Негт, зростаюче значення набуває революційна інтелігенція. На перший погляд ця думка представляється правильною, але далі Негт уточнює свою позицію: «Для мене важливо насамперед об'єднати свідому частину робітників і політизовану інтелігенцію в яку-небудь організацію. Чи буде це партія традиційного типу або зовсім інша організація - для мене абсолютно вторинний- ний питання »405. І-нарешті, він абсолютно чітко формулює своє ставлення до партії робітничого класу: «Я вважаю застарілим погляд, ніби заперечення партійності неминуче має призвести до анархізму і дрібнобуржуазному революционаризм» 406. Більше того, він віддає перевагу саме анархізму і дрібнобуржуазному радикалізму організацій «нових лівих», протиставляє їх «колишнім організаціям та партіям робочого класу», стверджує, що саме «нові ліві» завдяки своїм «організаційно-пухким формам» нібито приймають «функцію ініціативи» на себе і «безкомпромісно формулюють» за допомогою дискусій, агітації та дій «нові», революційні потреби та інтереси людей407. Таким чином, за завісою слів про розвиток марксизму стосовно до змінних соціальних умов виявляється <все та ж стара дрібнобуржуазна теорія «стихійності» революційної боротьби. 329 12-5547 Ідеологи «лівого» радикалізму бачать стратегічний задум стихійних виступів в тому, щоб порушити «правила гри», що існують сьогодні в системі «пізнього капіталізму» і прийняті нібито «колишніми» опозиційними силами. Тактика порушення «правил гри» сформувалася під впливом тези Г. Маркузе про «репресивної терпимості» 408. Ця теза служив Г. Маркузе, з одного боку, підкріпленням його помилкового висновку про «інтеграції» опозиційних сил в сучасних- ном буржуазному суспільстві і, з іншого боку, обгрунтуванням стратегії і тактики «великого відмови», «загального вибуху» системи в результаті стихійних революційних виступів мас. На думку Г. Маркузе, в умовах «репресивної терпимості» будь-яка легальна діяльність опозиційних партій є прийняттям «правил гри» і, отже, «капітуляцією перед панівною структурою влади. «Тоталітарістскіх тенденції одновимірного суспільства роблять традиційні шляхи і засоби протесту неефективними і навіть небезпечними, оскільки зберігають ілюзію народного суверенітету» 409, - пише він. Безглуздо, заявляє Маркузе, апелювати до авторитету «закону і порядку», оскільки вони всюди і завжди є законом і порядком тих, хто захищає існуючу ієрархію. Потрібен «великий відмову», «прорив», повний, остаточний і абсолютний розрив з усім існуючим. Тільки «хаотична, анархістська опозиція, політична і моральна, раціональна і інстинктивна, відмова брати участь у злий грі, відраза до всякого проспериті, до всякого примусу протестувати можуть, - вважає він, - розтрощити цю систему», бо ці кошти вона не в змозі ні «терпіти», ні «придушити» 410. Міркування Г. Маркузе про «репресивної терпимості», про «порушення правил гри», по-визнанням самих лідерів організацій «нових лівих», зробили найбільший вплив на ліворадикальний рух. Зокрема, Р. Дучке писав, що есе Г. Маркузе про «репресивної терпимості» впливало на студентів ФРН «подібно озарінням». «Ця стаття допомогла усвідомити нам нашу незадоволеність перманентністю дискусії, яка не мала жодних практичних наслідків. Ми зрозуміли, що буржуазія, пануючий клас в будь-якій країні «вільного світу» можуть собі дозволити терпиме ставлення до обговорення критично налаштованим меншістю суспільних проблем ... що вони готові вирішити будь-яку дискусію, яка залишалася б тільки теоретичною »411. Р. Дучке, П. Бендіт412 і багато інших керівники та учасники руху «нових лівих» вважають, що лише насильство, провокації дозволяють «зрозуміти» характер сучасного суспільства. Провокація, з одного боку, змушує правлячі кола відмовитися від тактики «репресивної терпимості» і вдатися до насильства і тим самим знімає покрив з існуючого суспільного ладу, який постає як лад репресивний, «фашистський», а з іншого боку, оголює в протестуючому «нового »людини,« нове »суспільство. Ліворадикальні теоретики мають рацію, коли стверджують, що правлячі кола державно-монополістичного капіталізму навіть легальність, «терпимість» використовують як засіб гноблення, факт існування опозиційних партій та виступів намагаються представити як доказ «свободи і демократії», нібито є невід'ємною рисою сучасного буржуазного суспільства. Однак всупереч твердженням Маркузе та його послідовників використання легальних форм і методів боротьби нітрохи не нейтралізує опозицію, чи не робить людей «несприйнятливими до нових і кращим формам життя». Робочий клас, трудящі ніколи не були байдужими до тих форм, які приймає панування буржуазії. Вони постійно прагнули і прагнуть використовувати ті можливості, які буржуазна демократія, залишаючись формальної і урізаною, все ж надає робочому руху. Крім того, борючись за демократію, пролетаріат сплачувати навколо себе самі широкі верстви населення, в першу чергу всіх трудящих, які проходять у цій боротьбі велику школу класового виховання. Ось чому «комуністичні і робочі партії ... протиставляють боротьбу за глибокі економічні та соціальні вимоги, за передову демократію боротьбі за соціалізм, а вважають її частиною цієї боротьби. Радикальні демократичні перетворення, які будуть досягнуті в боротьбі проти монополій, проти їх економічного панування і політичної влади, сприятимуть усвідомленню все більш широкими масами необхідності соціалізму »413. Всупереч всім звинуваченнями ідеологів «нових лівих» політика комуністичних партій в будь-яких умовах - підпілля і легальної діяльності - спрямована на підрив, повалення капіталістичного ладу. На відміну від реформістських соціал-демократичних партій, які обмежуються парламентськими формами боротьби і по суті справи не зачіпають влади капіталу, комуністичні партії, беручи участь у виборах і парламентській боротьбі, не обмежуються ними, але прагнуть поєднати парламентські форми боротьби з позапарламентськими, масовими рухами і класової боротьбою. Комуністи дотримуються тієї точки зору, що революційна боротьба, включаючи боротьбу за реформи, в кінцевому рахунку повинна призвести до ліквідації влади монополістичної буржуазії і встановлення влади робочого класу. Саме тому сучасний робітничий клас відкидає «тотальне заперечення» всяких «правил гри» як псевдореволюційні анархістську фразу, яка по суті свідчить про розпач і песимізм., Водночас комуністи відкидають спроби, в тому числі і спроби лідерів Франкфуртської школи, в першу чергу Ю. Хабермаса, в принципі відмовитися від гострих, «насильницьких» форм класової боротьби. Справедливо заперечуючи псевдореволюційні авангардизм ліворадикальних груп студентства, які зробили ставку на насильство, Хабермас взагалі відкидає насильство, не вважає його «представницьким засобом політичної боротьби». У результаті «мнімореволюціонним», за словами Ю. Хабермаса, активистскую акціям він протиставляє настільки ж мнімореволюціонную «стратегію масового освіти». Суть «стратегії масового освіти» полягає в боротьбі «проти деполітизації громадськості». Ця «стратегія», вважає Хабермас, повинна бути звернена насамперед «проти апарату маніпуляції, який веде свідомість населення або в приватну сферу, або направляє все його афекти в русло політичних суджень правлячих кіл». Мета, здавалося б, благородна, але фактично нездійсненна, оскільки Хабермас вважає за необхідне застерегти, що боротьба проти деполітизації громадськості повинна вестися на основі «дискусійного з'ясування протиріч» в рамках «існуючих демократичних інститутів », що« боротьба проти конституції була б однаковою мірою як необгрунтованої, так і самогубною »Завдання полягає в тому, підкреслює Хабермас, щоб« продовжити історичну трансформацію ліберального правової держави в соціально-державну демократію на основі діючих конституційних норм »414. Таким чином, «стратегія масового освіти» Хабермаса, незважаючи на прикриття словами «радикальний реформізм», по суті не виходить за рамки звичайного буржуазного ліберального реформізму. Діяльність «груп з привілейованими шансами впливу», в першу чергу лібералів, діючих у сфері масової інформації або інших інститутах системи, найменше може змінити «політичну рівновагу», оскільки саме для цих груп значною мірою характерні то прийняття «правил гри», та «інтегрування вання» в буржуазне суспільство, про які неодноразово говорив сам же Ю. Габермас. Всі надії на «політизацію громадськості» залишаються порожньою фразою, утопією, якщо вони не пов'язані з революційною боротьбою за перетворення існую щих соціальних відносин, за ліквідацію капитали, тичні відносин власності і панування. Ось чому комуністи, робочі, рішуче борючись проти односторонньої ставки лівоекстремістських угруповань на насильство, одночасно виступають проти абсолютизації боротьби за реформи, тим більше в дусі ліберального реформізму Ю. Хабермаса. Для комуністів вести класову боротьбу означає використовувати всі її форми: від боротьби за реформи в рамках буржуазної демократії до збройного повстання, застосовуючи їх у відповідності з конкретним аналізом об'єктивної дійсності, співвідношення класових сил. Марксизм-ленінізм заперечує певного значення стихійних виступів народних мас. Комуністам в рівній мірі чужі як переоцінка, непомірне оспівування стихійності і підміна об'єктивного аналізу співвідношення класових сил беззмістовним фразерством, так і звичайна для буржуазних ідеологів оцінка стихійних виступів лише як прояв «анархії», «смути», «безладдя» і т. д. В. І. Ленін відзначав, що значення морального протесту, моральної сили надзвичайно велике. Без неї «ні про яке перевороті не може бути й мови». Вона умова необхідна, але, підкреслював В. І. Ленін, ще недостатнє. Одним з вирішальних умов перетворення духовної сили протесту в матеріальну є організація, і перш за все політична. В. І. Ленін наполегливо попереджав, що за стихійністю завжди повинна стояти копітка організаційна робота революційної партії робітничого класу. Заперечення ролі партії, строгої партійної дисципліни «рівносильно повному роззброєнню пролетаріату на користь буржуазії». «Це рівносильно саме тій дрібнобуржуазної розпорошеності, нестійкості, нездатності до витримки, до об'єднання, до стрункого дії, яка неминуче всяке пролетарський революційний рух погубить, якщо дати їй потачку» 415. Для перемоги революційних сил необхідна також революційна теорія, що розробляє тактику і стратегію їх боротьби. Класова свідомість всупереч твердженням ліворадикальних теоретиків несводимо до соціальної психології. Тільки революційна ідеологія відкриває трудящим справжній зміст соціальних відносин у капіталістичному суспільстві, допомагає зрозуміти місце і роль, що відводяться в них кожному класу, вказує засоби та шляхи боротьби. В. І. Ленін не втомлювався повторювати, що без революційної теорії не може бути і революційної практики. «... Відсутність теорії забирає право існування у революційного напрямку і неминуче засуджує його, рано чи пізно, на політичний крах» 416. Досвід історії, міжнародний досвід революційної боротьби переконливо довів, що перемогу в боротьбі з капіталізмом може забезпечити тільки організована боротьба всіх трудящих на чолі з робочим класом і його партією, котрі оволоділи всіма формами боротьби, збройними передової наукової теорією.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "2. Концепція« тотального заперечення »і політична тактика« нових лівих »" |
||
|
||