| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
1. Сучасне буржуазне суспільство в соціальних концепціях дрібнобуржуазного радикалізму 2 |
||
|
Корінні причини, глибинний зміст протесту широких верств молоді, студентства, інтелігенції далеко не завжди знаходять адекватне вираження в їх свідомості і політичній поведінці. Рух, що розгортається на своєрідному політичному тлі, все ще відчуває досить сильне 1 «Міжнародна Нарада комуністичних і робочих партій. Москва, 1969 ». Прага, 1969, стор 26. 2 У марксистській літературі є ряд досліджень, які аналізують соціальні причини і класовий характер ліворадикального руху в капіталістичних країнах 60-х років. Ми маємо на увазі роботи Б. Биховського, Е. Баталова, А. Бричкова, Г, Дилигенского, Ю. Замошкин, І Кона, Н. Мотрошилова, Е. Модржинської, М. Новинського, Н. Юлиної, А. Геде, Р. Штей-гервальда та ін вплив духовної атмосфери буржуазного суспільства. В академічних колах чимало консервативно налаштованих інтелігентів, більша частина професорів дотримується реакційних поглядів. Це не може не відбиватися і на ідеологічної орієнтації учнівської молоді. На поведінці та свідомості багатьох груп інтелігенції, студентства досить помітно позначається їх дрібнобуржуазне походження, що додає руху-політичну та ідеологічне забарвлення, характерну для дрібної буржуазії з її нерішучістю, коливаннями, шарахання з боку в бік, з її крайнім радикалізмом і екстремізмом, схильністю до ультрареволюціонних і анархізму. «Лівий» радикалізм несе на собі сильний відбиток політичної незрілості молоді, інтелігенції. Нерозуміння законів суспільного розвитку, однобічна орієнтація на абстрактні моральні цінності надають найчастіше їх виступам підкреслено моральний аспект, їх невдоволення набуває форму морального обурення проти забуття буржуазним суспільством «духовних цінностей». Недолік теоретичних знань, революційної гарту надає їх протесту романтично-емоційний, стихійний характер. Їх виступи перетворюються на бунт, за допомогою якого вони сподіваються одним ударом покінчити з неугодними соціальними порядками; нерідко протест проти буржуазного ладу переростає в заклик зруйнувати всю сучасну цивілізацію, відмовитися від усіх «колишніх» уявлень про людину і культурі. Причому подібні заклики деякими представниками ліворадикального руху зводяться в принцип. Відкидаючи об'єктивний науковий аналіз соціальної дійсності і законів її розвитку під приводом відмови від «культу раціоналізму», вони закликають «революціонерів» мислити утопічними категоріями «неможливого» і скочуються, природно, на иррационалистические позиції. Серед учасників антимонополистических виступів молоді, інтелігенції чимало таких, які розглядають свою діяльність як абсолютно нове революційне рух, не пов'язане ні з якими минулими і справжніми революційними силами. Подібні авангардистські настрою посилено підігріваються буржуазними і дрібнобуржуазними ідеологами * прагнуть протиставити ліворадикальний рух революційній боротьбі робітничого класу. Так, Г. Маркузе в книзі «Кінець утопії» тенденційно підкреслює, що «нові ліві, за винятком декількох незначних угруповань, що не марксистська або соціалістична опозиція в ортодоксальному сенсі слова». «Навпаки, - стверджує він, - для них характерно глибоке недовіру до всякого роду ідеології, в тому числі і соціалістичної ... Більше того, вони зовсім не спираються ... на клас трудящих як на революційний клас ... »381 Важко дати однозначну оцінку різним загонам молоді, студентства, інтелігенції, які беруть участь у ліворадикального руху. Проте в цьому раздробленном і часом суперечливому потоці можна в цілому виділити два напрямки: перший - нечисленне по складу, але надзвичайно гучне, лівооппортуністських, екстремістське крило, в яке входять різні анархістські, троцькістські і маоістські угруповання, і друге - більш масове, об'єднуюче прогресивні, демократичні організації молоді та студентства. Саме ці організації, що борються проти мілітаризму і війни, проти ультраправої небезпеки, за збереження демократії та громадянських прав, і складають ядро «нового лівого» руху. Однак при всій диференційоване ™ «нових лівих», всьому руху в цілому (різною, звичайно, ступеня) притаманні лівацькі помилки і помилки, суть яких полягає в запереченні ролі робітничого класу як суб'єкта світового революційного процесу ; в орієнтації в рамках «розвиненого індустріального суспільства» на інтелігенцію та молодь, а в світовому масштабі - на «третій світ» як на сили, нібито здатні вести дійсно революційну боротьбу з капіталізмом; в заклику до «великого відмови» як найбільш адекватному засобу боротьби за «нове суспільство»; в підкресленні абстрактно-морального аспекту на шкоду класового аналізу соціальних явищ і т. д. «Ліві» радикали переконані, що сучасне буржуазне суспільство аморально, несправедливо, негуманно. Воно несправедливо тому, що систематично позбавляє мільйони своїх громадян економічних і цивільних прав. Воно аморально тому, що балансує на межі ядерної війни. Воно негуманно тому, що не використовує матеріальні, технічні та культурні досягнення для розвитку людини. «Ліві» радикали вважають, що сучасне капіталістичне суспільство перетворилося на гігантську систему придушення і уніфікації людини, сформувало «одновимірних людей», «людей-маріонеток», думками і поведінкою яких легко маніпулювати К Переважаюча орієнтація інтелігенції на інтелектуальні та моральні цінності приглушує її інтерес до проблем економіки, до виробничих відносин, що визначає всі інші відносини у суспільстві, а це в свою чергу ще більше посилює нездатність представників цих соціальних груп пізнати закономірності суспільного розвитку, виробити наукові, конкретно-реалістичні принципи та оцінки для перетворення «негуманних» суспільних відносин. Аналіз, даний у справжній книзі, показує, що ліворадикальна критика сучасного буржуазного суспільства збігається, а часом і прямо випливає з неомарксистської «критичної теорії» суспільства, сформульованої в рамках Франкфуртської школи. Як відомо, «діагноз», поставлений видатним представником цієї школи Г. Маркузе, такий: сучасне капіталістичне суспільство «боляче», оскільки не ис: помагає свої інститути, матеріальні і духовні досягнення для оптимального розквіту людини. Науч-но-технічний прогрес підняв людство на таку сходинку, де «воно технічно в змозі створити століття миру - мир без гноблення, злиднів і страху». Але панування капіталізму руйнує цей світ. Його «продуктивність, - пише Г. Маркузе, - руйнує вільний розвиток людських потреб і здібностей, його світ підтримується лише загрозою війни, його багатство залежить від придушення реальних можливостей задовольнити боротьбу за існування» 2. Капіталістичне суспільство, продовжує далі Г. Маркузе, використовує всі свої ресурси і кошти лише для того, щоб постійно відтворювати людини «одного виміру», людини, яка внутрішньо невільна, який так понівечений, що єдиним еталоном його мислення і поведінки служить судження, нав'язуване ззовні . Однак ця на перший погляд запекла критика, якої Г. Маркузе піддає буржуазний світ, насправді нічого не варто, бо поширюється їм на «індустріальне суспільство» взагалі з його пануванням «технічної раціональності», що, зрозуміло, знімає питання про характер панівних виробничих і суспільних відносин і, звичайно ж, веде до стирання кордонів між капіталістичної і соціалістичної суспільними системами, а отже, до необгрунтованих нападок на соціалізм Ю. Габермас слідом за Г . Маркузе вважає, що в «по-зднекапіталістіческом» суспільстві ставлення суспільства і держави внаслідок «взаємних самообмежень» перестали виступати як відносини базису і надбудови. Більше того, держава, політика, на думку Ю. Габермаса, стають чільним по відношенню до економіки фактором. Він стверджує також, ніби всупереч марксизму в «пізньокапіталістичному» суспільстві робоча сила безпосередніх виробників все більше втрачає свою роль і значення, що ні експлуатація робітників, а науково-технічна революція сама по собі стала джерелом додаткової вартості, що становище найманих робітників настільки поліпшився, що їх експлуатація цілком нібито компенсується «соціальними відшкодуваннями». В результаті, вважає Хабермас, інтерес до емансипації суспільства не можна вже формулювати безпосередньо в економічних категоріях, бо класові суперечності хоча повністю ще й не зникли, але вже «не працюють», а тому-де у революційної теорії К. Маркса немає ніякого адресата: класове свідомість сьогодні не можна виявити навіть серед найбільш свідомих верств робітничого класса382. Односторонній погляд представників Франкфуртської школи на техніку в тій чи іншій мірі поділяють і ліворадикальні теоретики. Це відноситься до Р. Дучке, Г. М. Енценсбергер - найбільш видатним духовним вождям деяких ліворадикальних організацій ФРН, Т. Рошак, Ч. Рейч - відомим представникам ліворадикального руху в США та іншим, які також «звільняють» категорії «техніка», «наука», «організація» і т. п. від соціально-класового змісту і перетворюють їх у позачасовий і внеіс-торичні джерело відчуження і поневолення людини. На думку, наприклад, Дучке, сучасне капіталістичне суспільство, «пізній (капіталізм», як вважає за краще він говорити, характеризується перетворенням продуктивних сил (самих по собі, без усякого зв'язку з виробничими відносинами) на знаряддя «підпорядкування і панування» над людиною, встановленням « терору установ », відсутністю революційного класової свідомості, взагалі нездатністю людей адекватно пізнати реальну дійсність і т. д.383 Дучке також вважає, що марксизм непридатний до аналізу сучасного« пізньокапіталістичного »суспільства. На його думку, в сучасних умовах революційна ідеологія пролетаріату жодною мірою не є наслідком «природних» законів розвитку капіталізму. Капіталізм нібито «зумів» пристосуватися до нинішнього рівня продуктивних сил; державне регулювання здебільшого виробництва і розподілу «усунуло» небезпечну для суспільної системи поляризацію соціальних класів і в основному «завершило» інтеграцію робітничого класу в капіталістичному обществе384. Внаслідок цього «революційний суб'єкт періоду капіталістичної формації зникає» 385 - таке переконання і Р. Дучке. Лідер французької молодіжної організації «Рух 22 березня» 386 (до якої входили всякого роду анархістські, троцькістські і маоістські угруповання) Д. Кон-Бендіт також стверджував, що сучасний робітничий клас втратив свої революційні якості. Він заявляв, що під час травневих подій 1968 р. під Фран-ції робочий клас знаходився «в глибокому ар'єргарді революційних сил ».« У травні 1968 р., - пише Д. Кон-Бен-дит у книзі «Гошізм», - найбільш консервативним, найбільш обплутаним забобонами і ілюзіями, найбільш ошуканим шаром, спокушеним сучасним капіталізмом, з'явився робочий клас, особливо та його частина,, яка примикає до компартії і Загальної конфедерації праці »К Багато представників ліворадикального руху 'обрушуються і на реальний соціалізм, стверджуючи, чта в соціалістичному суспільстві людина також« відчужений ». Причину існування тоталітарного панування в «пізньокапіталістичному» суспільстві, а також «викривлення» соціалістичних ідеалів в реальному соціалістичному суспільстві вони абсолютно в дусі франкфуртських теоретиків вбачають у пануванні техніки. Ідеологи Франкфуртської школи та їх ліворадикальні послідовники в даному випадку відмовляються від конкретного соціально-економічного аналізу, односторонньо перебільшують значення деяких дуже суперечливих тенденцій науково-технічного прогресу в умовах державно-монополістичного капіталізму і в результаті приходять до затушовує суть класових відносин висновку про те, що в сучасному «індустріальному суспільстві» саме техніка стала знаряддям поневолення і гноблення людини, призвела до бюрократичного й тоталітарного контролю. Вони не розуміють, що з точки зору історичної перспективи науково-технічний прогрес є складовою частиною-революційного процесу переходу від капіталізму до соціалізму. Ігноруючи той вирішальний факт, що розвиток науки і техніки здійснюється в певних соці-ально-класових умовах, франкфуртські теоретики й ідеологи «лівого» радикалізму фактично являють капіталізм і соціалізм як варіанти однієї і тієї ж «раціональності панування» і, таким чином, створюють свою версію реакційної теорії конвергенції соціалізму і капіталізму, тобто об'єктивно встають на ту ж точку зору, що і відверті апологети капіталістичної системи Р. Арон, Д. Белл, У. Ростоу і інші буржуазні автори теорії «єдиного індустріального суспільства» 388. Теоретики Франкфуртської школи та їх ліворадикальні послідовники деколи вірно фіксують деякі дійсно мають місце явища і процеси суспільного життя сучасного буржуазного суспільства. Однак, не бачачи їх корінних, глибинних причин, вони приходять до необгрунтованих і невірних висновків, використовуючи їх для наклепницьких нападок на комуністичні партії і революційний робочий рух. Так, науково-технічний прогрес і перетворення науки в безпосередню продуктивну силу справді приводять в сучасному капіталістичному суспільстві до значних змін у структурі робітничого класу. Виникають нові галузі промисловості, нові види трудової діяльності, нові професії. У складі робітничого класу збільшується частка осіб, праця яких характеризується значним зростанням елементів інтелектуальної діяльності. Однак основною характеристикою робочого класу є його ставлення до засобів виробництва, його історично певне місце і роль в суспільному виробництві. З марксистської точки зору конкретний вид праці є важливою рисою, що характеризує той чи інший загін робітничого класу, але для визначення соціальної природи класу він не є суттєвим показником. В. І. Ленін, борючись з буржуазно- мі і ревізіоністськими фальсифікаціями поняття класів, писав: «Відмінності між професіями змішати з відмінностями між класами; відмінності побутові змішати з різним становищем класів у всьому ладі суспільного виробництва, - як це наочно ілюструє повну наукову безпринципність модною« критики »і її практичну тенденцію стерти саме поняття «класу», усунути саму ідею класової боротьби »389. Звичайно, в сучасному буржуазному суспільстві існує тенденція до життя в «одному вимірі». Монополістична буржуазія використовує певну частину гігантських прибутків, одержуваних нею в результаті потужного розвитку продуктивних сил і посилення експлуатації для «прив'язування» окремих груп населення до існуючої державно-монополістичної системи. Вона віддає перевагу задовольнити деякі найбільш нагальні потреби робітників, піти на певні поступки, щоб згладити соціальні конфлікти. Вона використовує зосереджені в її руках засоби масової інформації для маніпуляції свідомістю і поведінкою трудящих, для насадження серед них ідеології і забобонів буржуазного громадського порядку. Однак, незважаючи на це, твердження франкфуртських теоретиків і їх послідовників - ватажків деяких ліворадикальних організацій - про «занепад», «розкладанні» сучасного робітничого класу, про те, що він нібито перестав бути «історичним суб'єктом революції», є неспроможними. Розвиток державно-монополістичного капіталізму не залишає жодних сумнівів у тому, що робочий клас був і залишається класом, суспільне становище якого неминуче штовхає його на боротьбу проти імперіалістичної буржуазії. Сучасний капіталізм характеризується різким загостренням протиріч між трудящими і буржуазією у всіх областях: економічної, політичної, духовної. Неминучим наслідком цього є посилення класової боротьби трудящих проти буржуазії. Тому всупереч всім буржуазним і дрібнобуржуазним теоретикам «сьогодні, як і вчора, роль випробуваного бойового авангарду рево- люціонной сил грає міжнародний робочий рух. Події останнього п'ятиріччя в капіталістичному світі повною мірою підтвердили значення робітничого класу як головного і найбільш сильного противника влади монополій, як центру тяжіння всіх антимонополистических сил »1.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "1. Сучасне буржуазне суспільство в соціальних концепціях дрібнобуржуазного радикалізму 2" |
||
|
||