| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
2. У полоні «технічного раціоналізму» |
||
|
Прихід до влади фашизму в Німеччині прискорив назріває духовну кризу «критичної теорії» суспільства, пов'язаний в першу чергу з її ідеалістичної інтерпретацією суспільно-історичного процесу. Втративши віру в реальність здійснення розуму на Землі, франкфуртські філософи переживали період глибокої переоцінки цінностей. У пошуках виходу з кризи своїх звичних ідей вони звертаються до філософських і культурним традиціям буржуазного минулого, сподіваючись у них, а не в аналізі об'єктивних закономірностей сучасного суспільства знайти пояснення що відбувається. Саме в цьому, на наш погляд, слід шукати пояснення причин їх «оновленого повернення» до відкиданими ще недавно постулатам раціоналістичної думки. Найбільш повне вираження це знаходить в концепції «технічної раціональності», що стала методологічною основою подальшого етапу еволюції Франкфуртської школи. На початку 40-х років ця нова тенденція в «критичної теорії» остаточно поглинає ті невеликі зачатки інтересу до економічної теорії, до функціонування економічного механізму суспільства, які спостерігалися в 30-х роках. Написана в цей час М. Хоркхаймером спільно з Т. Адорно робота «Діалектика освіти» показує, що в коливаннях «критичних теоретиків» між ідеалістичним і матеріалістичним способами розгляду історії і суспільства перший з них незаперечно бере верх, підтверджуючи тим самим правоту марксистського положення про неможливість зберегти проміжні, надкласові позиції в боротьбі шкіл і напрямів філософії. Друк глибокого песимізму, невіри в прогрес людства несуть на собі в цей. Період судження «критичних теоретиків» про історичний процес, про характер сучасного суспільства, місце і роль у ньому людини. Оголошуючи на всі часи як носій розуму просвітництво, нерозривно пов'язуючи з ним здійснення абстрактних ідей свободи, М. Хоркхаймер і Т. Адорно розглядають історію як зміну форм «саморуйнування освіти» 214, що втрачає в XX в . свої прогресивні функції під згубним впливом апарату «панування і придушення». Відповідно до цього вся історія людства постає перед їх очима як кілька ступенів розвитку раціональності: міфологія і просвітництво, панування «інструментального розуму». На докапіталістичної стадії розвитку розум характеризується регресом знання в міфологію, на по-наступних щаблях розвитку він постає як помилкове свідомість і «технологічний універсум». Тут проявляється один з основних вад «критичної теорії» суспільства - розгляд історичного процесу переважно як руху розуму, освіти, що рівносильно взагалі заперечення діалектики-матеріалістичного розуміння прогресу. Зрозуміло, було б протиприродним очікувати від представників «критичної теорії» суспільства прийняття марксистської концепції прогресу як послідовної зміни суспільно-економічних формацій,, способів виробництва, що характеризуються певним рівнем розвитку продуктивних сил і виробничих відносин, якими детермінується вся сукупність духовного життя суспільства. Ні абстрактний розум, ні просвітництво не здатні дати вірного уявлення про дійсність, вони завжди соціально обумовлені системою пануючих в суспільстві відносин. Якоюсь мірою про це здогадуються і самі франкфуртські філософи. «Оскільки дійсне рух буржуазного суспільства як цілого, - йдеться в« Діалектика освіти », - відбивається просвітою у вигляді ідей, втілених у особи та інститути, то і істина означає не розумне свідомість, а їх форму» К Поневолений різними формами впливу існуючих інститутів панування, ізольований від класової боротьби суспільства індивід не може, природно, конструктивно впливати на зміну сформованих у суспільстві відносин. Він шукає притулок і підтримку в розумі. Його «страх перед суспільними змінами» 215 є насамперед наслідком його соціальної індиферентності, яка неминуче переростає в конформізм, моральну і духовну деградацію. Не випадково прогрес перетворюється для нього в інваріант регресу. Але, відзначаючи «природне падіння людей» їв ході поступального розвитку суспільства, «критичні теоретики» констатують тим самим лише явища, що лежать на поверхні, не вникаючи в їх причини, не бачачи глибокої взаємозв'язку матеріальної і духовної сфер історичного процесу. Однак не тільки інститути панування виступають як руйнівні сили розуму. На індустріальної стадії розвитку суспільства йому починає протистояти ще більш грізний противник, що знайшов своє втілення «в зростанні економічної продуктивності», який викликає і обумовлює Технізація процесів життєдіяльності суспільного організму. Абсурдність ситуації, що складається полягає в тому, що в міру збільшення влади людини над природою, з якої він витягує все нові і нові сили, не тільки зростає його залежність від системи суспільних відносин «індустріального суспільства», а й втрачається, застаріває значення розумного елемента в цьому суспільстві. Розум втрачає свою незалежність, переходячи на службу технічного апарату панування, стає «інструментальним» розумом. У зв'язку з цим різко падає і значення ідей, які століттями несло в собі просвітництво. «З відмовою від мислення, - йдеться в« Діалектика освіти », - яке в упредметнених формах математики, машин, організації мстить забуває його людям, просвітництво зрікається свого власного здійснення» Крах ілюзій, пов'язаних з просвітою, визнання фактів всезростаючого могутності технічного апарату капіталістичного суспільства, в чому чималу роль зіграло близьке знайомство «критичних теоретиків» з американською дійсністю, певною мірою допомогло їм сприйняти вже витають в атмосфері капіталістичного Заходу ідеї «технічної раціональності». Вирішальне значення в цьому мали дві обставини: що почалася в індустріально розвинених країнах капіталу науково-технічна революція і прискорене другою світовою війною розвиток державно-монополістичного капіталізму. На духовну еволюцію представників Франкфуртської школи в цей час все більш помітний вплив починають надавати соціологічні погляди М. Вебера, в першу чергу його «концепція раціональності». Ідеї Вебера про специфіку раціональності капіталістичного суспільства були сформульовані ним ще на початку XX століття. Вже в той час, розглядаючи капіталізм як суспільство індустріальне, він підкреслював нову особливість ряду його структурних компонентів: раціональність економіки, орієнтацію на науку, раціональне управління і т. д. У «чистому вигляді» раціональність, згідно М. Вебером, ідентична принципом калькульовані ™ , тобто базується на точному обліку відбувається і піддається кількісному вимірюванню. При більш детальному розгляді раціональність постає як синтез двох основних понять, що складають її внутрішню структуру: «матеріальної раціональності», яка по суті являє економіку, яка визначається критеріями, лежать за межами, непідвладними розрахунком (і які М. Вебер визначає як ціннісні постулати), і «формальної раціональності», яка характеризується мірою технічно можливого і застосовуваного людиною розрахунку К «Формальною раціональності» М. Вебер надає особливого значення. Найважливішим її ознакою, на його думку, є нейтральність по відношенню до того, що в докапіталістичних суспільствах виступало як мета, на здійснення якої була спрямована виробнича діяльність; іншими словами, «формальна раціональність»-це абстрактний, технічний розум, байдужий до соціальних цінностей, позбавлений будь-якої суб'єктивності та випадковості, що підкоряє собі всі сфери матеріального виробництва сучасного індустріального суспільства. Саме «формальна раціональність», звільнена від пристрасті до придбання, від погоні за прибутком, становить, за твердженням М. Вебера, істота сучасного капіталізму. Байдужість веберовской «раціональності» по відношенню до соціально-економічним відносинам суспільства, зрозуміло, не має нічого спільного з марксистською характеристикою абстрактної праці як загальності, не пов'язаної з певною формою створюваного ним продукту. Не заперечуючи загального характеру абстрактної праці, як і ряду інших категорій політичної економії, К. Маркс на відміну від М. Вебера настійно підкреслює і іншу принципову сторону їх прояву, а саме історичність, конкретну обумовленість певними обставинами. «... Навіть самі абстрактні категорії, - зазначав К. Маркс, - незважаючи па те, що вони саме завдяки своїй абстрактності-мають силу для всіх епох, в самій визначеності цієї абстракції являють собою в такій же мірі і продукт історичних умов і володіють повної значимістю тільки для цих умов і в їх межах »К Концепція« формальної раціональності »М. Вебера, особливо його вчення про« інструментальному розумі », знаходить жвавий відгук у« критичних теоретиків »і отримує певну інтерпретацію в їх роботах, присвячених аналізу явищ сучасного суспільства, в першу чергу в роботах Г. Маркузе216. У розумінні раціонального їх ріднить головним чином те, що вони абстрагуються від об'єктивних соціально-економічних взаємозв'язків капіталістичного суспільства, ігноруючи діалектику продуктивних сил і виробничих відносин, розглядають раціональність поза соціальних відносин суспільства. Однак на відміну від М. Вебера, який віддавав перевагу розгляду позитивних проявів раціональності в індустріальному суспільстві, хоча відзначав і її негативні сторони і навіть сформулював принцип переходу її на свою протилежність, в центрі уваги Г. Маркузе виявляється саме ця зворотний бік раціональності. Суттєвою особливістю сучасного розвитку капіталістичного суспільства, на думку Г. Маркузе, є те, що його величезні технічні засоби всупереч логіці розвитку раціональності несуть не тільки і не стільки блага людям, скільки всілякі біди, страждання і розчарування . Будучи за своїм призначенням засобом звільнення людей, техніка на рівні автоматизації процесів виробництва і управління перетворюється на інструмент їх гноблення. Інакше кажучи, раціональність перетворюється на ірраціональність. Це відбувається тоді, коли інститути індустріального суспільства перестають служити гуманістичним ідеалам і із засобу здійснення позитивних цілей перетворюються на самоціль. Г. Маркузе показує різні прояви цієї ірраціональності капіталістичного суспільства: жахливе зростання маніпуляції свідомістю великих мас населення, ідентифікацію індивіда з репресивним по відношенню до нього суспільством, мілітаризацію економіки і т. п. Але критика ірраціональності капіталістичного суспільства носить у нього, як і у інших представників «критичної теорії», переважно анонімний характер, залишаючись по суті завжди класово індиферентної і тому малоефективною. Справа в тому, що причини корінних пороків і гострих суперечностей капіталізму Г. Маркузе шукає не в соціально-економічній природі суспільства, а головним чином у специфіці його техніко-організаційного розвитку, в особливостях прояву технічної раціональності в новітньої технології і техніці. Не випадково остання виступає у нього як причина суспільно-історичного розвитку, як існуюча сама по собі та відтворювальна себе сила, тобто фактично наділяється властивостями початку, що формує всю систему взаємозв'язків суспільства 217. Суперечливість кскрітіческой теорії »в цьому плані полягає в тому, що вона змушена в окремих випадках визнавати соціальний характер використання техніки, виступати проти її суспільної нейтральності. «Зважаючи тоталітарного руху суспільства, - зазначає, зокрема, Маркузе, - традиційне поняття« нейтральності »техніки не може більше зберігатися. Техніка, як така, не може бути відірвана 'від її використання »218. Проте вирішити власними силами це протиріччя («критична теорія» не в змозі, оскільки розглядає його з позицій концепції індустріального суспільства, що залишає без уваги принципову сторону проблеми - в чиїх руках знаходиться техніка, якого класу суспільства вона служить. Поняття «технічна раціональність» виявляється у Г. Маркузе фундаментальним в характеристиці сучасного капіталістичного суспільства. Ступінь розвитку «технічної раціональності» визначає, на його думку, рівень розвитку всього капіталістичного суспільства і разом з тим є одним з найважливіших критеріїв його відмінності від попередніх систем і від існуючої поряд з ним системи соціалізму. Втілена в сучасній техніці раціональність між тим не обмежує сферу свого прояву тільки названим феноменом. Згідно Г. Маркузе, вона підпорядковує своєму впливу і такі надбудовні явища, як бюрократія, панування, управління, тобто фактично пронизує всю тканину сучасного суспільства. І все ж її визначальні позиції знаходяться в області дії техніки. Саме виробнича техніка, створювана на основі останніх досягнень науки, що спирається на широке використання «безособових правил» і груп «ієрархічно кооперованих експертів», швидкими темпами поневолює всю суспільну практику. Це всевладдя новітніх технічних вимог Г. Маркузе характеризує як «виробництво і трансформацію всього речового і людського матеріалу апаратом, сконструйованим на високопродуктивної основі, раціональність якого організовує і контролює речі та особи, фабрики і службову бюрократію, працю і вільний час » Тут Маркузе впритул наближається до формулювання центральної ідеї своєї концепції «технічної раціональності» - розгляду сучасного індустріального суспільства як втілення «технічно-ко універсуму». Постійна, безперервна акумуляція абстрактно-доцільних методів, на його думку, вже призвела це суспільство до такого стану, коли техніка виходить з-під його контролю. Вона не піддається більше «« інтересам реалізації капіталу », руйнує сформовані уявлення про панівної ролі соціальних інститутів,« вводить нові, більш дієві, більш бажані форми соціального контролю і соціальних взаємин »219. Це в свою чергу обумовлює перегрупування сил, що визначають хід політичних подій і всієї життєдіяльності суспільства. Виробнича бюрократія нібито не тільки виходить з-під впливу політичного апарату управління, а й починає брати на себе його функції, стаючи панівною інстанцією у всіх сферах. «Як технологічний універсум, - стверджує Маркузе, - прогресивне індустріальне суспільство є політичним універсумом - самої останньою сходинкою здійснення специфічного суспільного проекту, а саме досвідом перетворення і реорганізації природи як оголеного матеріалу панування» 220. Соціально-економічні відносини під всеохоплюючим впливом «технологічної раціональності», на думку «критичних теоретиків», втрачають своє визначальне місце в суспільстві, розчиняються, нівелюються в техніко-організаційних взаємозв'язках. На зміну їм вони висувають новий фактор, не тільки обумовлює всі форми організації взаємозв'язків у суспільстві, а й стає універсальною формою всевладдя. У цій новій ролі, на думку Г. Маркузе, безроздільно виступає сьогодні техніка як форма «соціального контролю і панування» 221. «Технологічність» індустріального суспільства обумовлює не тільки зростання раціональних методів оволодіння природними та соціальними процесами і вдосконалення всіх форм контролю, а й розвиток уніфікації потреб і свідомості членів суспільства. Автоматизація виробництва і зростаюча виробнича дисципліна сприяють швидкому зростанню матеріальних благ, а разом з цим збільшують шанси в досягненні високого рівня споживання величезними масами населення. Усе це нібито підсилює трансформацію їхньої свідомості, гасить революційні імпульси, які «критична теорія» розглядає лише як наслідок матеріальної незадоволеності людей. У міру вирівнювання життєвого рівня членів суспільства вирівнюється і їх свідомість, стаючи все більш «одновимірним» у своєму ставленні до подій. Тепер критика спрямовується не стільки проти соціально-еко- номических, скільки на адресу організаційних основ сучасного капіталізму, її «політичність» йде по низхідній лінії. «Одномірність» як наслідок панування «технічної раціональності» в суспільстві характеризується Г. Маркузе як насамперед нівелювання потреб, відсутність ясно виражених політичних та ідеологічних вимог. У застосуванні до сучасного державно-монополістичного капіталізму одномірність як новий суспільний феномен свідчить про відсутність в його структурі дієвих соціальних сил, здатних протистояти експлуатації та духовного поневолення трудящих з боку монополій. Тому теоретичне обгрунтування і пропаганда одномірності об'єктивно ведуть до затушовування найгостріших антагонізмів капіталістичного суспільства, до дискредитації революційної боротьби класів і партій, виправдовують ідеологію класового миру та соціальної пасивності. «Технічний прогрес, - стверджує Г. Маркузе, - поширився на всю систему панування і узгодження, створює форми життя (і влади), які, мабуть, примиряють сили, опозиційні по відношенню до системи, руйнують і спростовують всякий протест ім'ям історичних перспектив звільнення від тяжкої праці і панування »До Г. Маркузе, як і інші прихильники «критичної теорії» суспільства, вихолощуючи соціально-класовий зміст основного конфлікту сучасного суспільства, намагається дати іншу в порівнянні з марксистської характеристику його змісту. Згідно з їх твердженнями, фронт гострої конфліктної ситуації, відображенням якого є боротьба класів, проходить сьогодні не між працею і капіталом, а між раціональністю технічного апарату суспільства і ірраціональністю спричинених ним явищ, при цьому «новий» конфлікт суспільства представляється як непереборні наслідок «технічного універсуму» , як фатальна необхідність, паралізуюча волю людей і їх здатність до боротьби за докорінні зміни. Відмовляючись визнати в робочому класі революційно-перетворюючу силу суспільства, Г. Маркузе конструює дилему, з якої не бачить ніякого задовільного виходу. «Як можуть звільнитися від самих себе і від власного панування індивіди, які своє каліцтво зробили власною свободою і задоволенням? »222 Фетишизація могутності «технічної раціональності» (навіть у формі об'єкта критики), якій наскрізь пройнята концепція Г. Маркузе, не знайшла одностайного схвалення в таборі франкфуртських теоретиків. Ю. Габермас, а також ряд представників радикального руху молоді (А. Шмідт, Ю. Бергман та ін.) виступили із спростуванням багатьох її положень. Особливо дружно критиці був підданий тезу про те, що «вивільнювана сила техніки - инструментализация речей - перетворюється на окови звільнення, стає інструменталізацією людини» 223. Ю. Габермас побачив у цьому серйозну загрозу своїм соціал-реформістським ілюзіям. У роботі «Техніка і наука як« ідеологія »» революційному анархізму вождя «нових лівих» він спробував протиставити ряд реформістських прогнозів щодо розвитку сучасного капіталістичного суспільства, пов'язаних в першу чергу з вірою в конструктивні можливості «суспільної політичної дискусії», як антипода зростаючому пануванню техніки та технічної ідеологіі224. Теоретики «лівого» радикалізму також несхвально зустріли висновки Г. Маркузе про зростаючий всесилля «технічної раціональності», не обіцяють великого успіху пропагованим ними акцій протесту. У перебільшенні впливу «технологічного універсуму» і «одномірності» в сучасному капіталістичному суспільстві вони небезпідставно відчули прихований підрив принципів руху протесту, теоретичне обгрунтування його марності і приреченості. Збірник статей «Відповіді Маркузе», підготовлений групою «ліворадикальних» теоретиків в розпал студентських заворушень 1968 р. на Заході, показує ступінь їх незадоволеності багатьма ідеями, висловленими автором «одновимірної людини». «Маркузе пропонує лише парадоксальні перейменування, - писав з погано прихованою досадою Хауг, - тотальну раціональність, яка є в дійсності ірраціональністю; продуктивність, яка насправді є руйнуванням; свободу і задоволення, які насправді є поневоленням. Їм не заперечується жоден з цих моментів ... Маркузе стає ніби сліпим стосовно іманентним недоліків часу » Слід зазначити, що, незважаючи на дрібнобуржуазний суб'єктивістську характер цієї критики в цілому, її авторам вдається деколи "намацати такі вади в концепції Маркузе, які зачіпають її досить чутливі места225. Однак; ні Ю. Габермас, ні теоретики дрібнобуржуазного радикалізму не ріжуть найбільш істотних вад концепції «технічної раціональності». Відриваючи продуктивні сили від виробничих відносин суспільства, абсолютизуючи конструктивний характер впливу перших на історичний хід розвитку, Г. Маркузе показує тим самим своє повне нерозуміння їх соціальної природи, глибокої взаємозв'язку і взаємозалежності в рамках єдиного цілого, яким є спосіб виробництва матеріальних благ. Містифіковане пояснення їм реальних відносин суспільства з позицій технічного детермінізму, що представляє по суті варіант соціального індетермінізму, виникає з суб'єктивістського бажання узгодити реалістичні уявлення про зростаючий вплив техніки з ідеалістичним розумінням історії. Г. Маркузе заперечує визначальну роль способу виробництва у розвитку суспільства, шукає основу його прогресу в духовному початку, в здійсненні «заданого проекту». Не можна також правильно зрозуміти об'єктивний зміст історичного процесу, найбільш суттєві протиріччя на різних етапах його розвитку, не з'ясувавши, «рух якого класу є головною пружиною можливого прогресу ...» 226. Тільки класовий аналіз сучасної епохи, яку марксизм характеризує як епоху боротьби систем капіталізму і соціалізму і переходу людства до соціалізму, допомагає виявити її істотне зміст, а значить, і вірно визначити загальну перспективу поступального руху суспільства.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "2. У полоні« технічного раціоналізму »" |
||
|
||