| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Протилежність "критичної теорії" суспільства матеріалістичних ^ розумінню історії |
||
|
бажанням основоположника Франкфуртської школи не судилося здійснитися. Всупереч початковим деклараціям «критична теорія »виявилася нездатною на рішучий розрив з ідеалістичної філософією історії. Чи не здійснивши цього, вона, природно, не могла встати на точку зору діалектико-ма-листического розуміння історії, прийняти його принципи та ідеали. Але якщо М. Хоркхаймер видавав передбачуване за дійсне, то в такому випадку які ж світоглядні та методологічні посилки представляють справжнє підставу «критичної теорії» суспільства? В якості однієї з таких методологічних посилок вже з перших кроків становлення «критичної теорії» виступає абстрактно-антропологічна інтерпретація історії суспільства , особливо характерна для ранніх робіт Г. Маркузе. У 1932 р. з'являється стаття Г. Маркузе «Нові джерела обгрунтування історичного матеріалізму» \ приводом для якої послужило видання «Економічно-філософських рукописів 1844» К. Маркса. У цій статті Маркузе робить спробу ревізії. матеріалістичного розуміння історії з позицій хайдеггеровского екзистенціалізму. Звертає на себе увагу та обставина, що Маркузе розглядає рукописи К. Маркса ізольовано, поза зв'язку з більш зрілими творами марксизму, в першу чергу такими, як « Маніфест Комуністичної партії »,« Капітал », прагнучи створити тим самим враження, ніби історичний матеріалізм вже в 1844 р. досяг апогею і зупинився у своєму розвитку. Він не помічає того факту, що у формуванні світогляду К. Маркса« зкономических-філософські рукописи 1844 року »носили перехідний характер, що ряд уживаних у них понять знаходився ще в становленні. До того ж Маркузе явно ігнорує діалектико-матеріалістичну тенденцію думки Маркса. Не випадково увагу Маркузе приваблює в рукописах якраз те, від чого К. Маркс згодом послідовно і успішно звільняється, - антропологизм Л. Фейєрбаха, а також абстрактність уживаних у них деяких понять, які пізніше уточнюються в 1 Я. Marcuse. Neue Quellen zur Grundlegung des Historischen Materialismus. - «Ideen zu einer kritischen Theorie der Gesellschaft ». Frankfurt aM, 1969.« Німецькій ідеології », а потім в інших творах зрілого марксизму. У цій статті Г. Маркузе намагається представити матеріалістичний метод дослідження К. Маркса як антропологічний в своїй основі. «Абстрактний людина», «людська сутність», «відчуження» і ряд інших категорій, що вживаються в рукописах, розглядаються К. Маркузе і в якості основних принципів пояснення історії, і в якості онтологічних понять. Згідно з логікою його міркувань, економіка і політика стають базисом революції лише «на основі певної філософської інтерпретації людської сутності та її історичного здійснення» До Що стосується самої революції, то її соціально-класовий зміст в інтерпретації Маркузе відступає на задній план, а на передньому виявляється антропологічна інтерпретація її як зняття форми тотального відчуження , усунення якого зводиться їм у ранг основної історичного завдання. Протиріччя між працею і капіталом всіляко затушовується. На зміну йому висувається екзистенціалістські протиріччя між сутністю людини і його «існуванням». У марксистській літературі давно і переконливо доведено , що К. Маркс вже в період підготовки «Еко-номічного-філософських рукописів 1844» пориває з поняттям абстрактного індивіда як суб'єкта історичної дії, переходить на позиції робітничого класу і бачить головне протиріччя капіталістичного суспільства в існуванні протилежності між працею і капіталом. К. Маркс шукає ключ, який допоміг би йому розкрити основи і причини протилежності праці і капіталу. Він намічає шляхи аналізу відчуження і відчуженої праці, який отримав своє найбільш повне вираження в «Капіталі». В «Економічно- філософських рукописах ... »Маркс вбачає сутність відчуження людини у відчуженні його праці, а причини останнього пов'язує з існуванням приватної власності.« ... Позитивне скасування приватної власності ... як справжнє привласнення людської сутності людиною і для людини », - пише Маркс , - є разом з тим «повернення людини до самої себе як людині суспільно-му, тобто людяному ...» 206. Пошуки К. Марксом об'єктивно матеріального моменту в суспільній дійсності, дослідження причин відчуження в галузі економічних відносин говорять про те , що Фейєрбаха-ський антропологизм якщо не остаточно, то по суті вже тоді був подоланий. Відомо, що тільки на основі відкриття К. Марксом закону додаткової вартості їм були науково встановлені причини відчуження праці, що кореняться в системі капіталістичної експлуатації. Однак є незаперечним той факт, що соціально-економічні основи матеріалістичного розуміння історії, що знайшли своє глибокий і всебічний розвиток в «Капіталі», почали закладатися вже в «Економічно-філософських рукописах 1844». Ігноруючи це, перетворюючи К. Маркса в екзистенціаліста, абстрактно-антропологічного гуманіста, Г. Маркузе виступає тим самим проти реальних фактів становлення історичного матеріалізму. Ставлення представників «критичної теорії» суспільства до історичного матеріалізму незмінно несе на собі відбиток крайньої суперечливості і вульгаризаторство. З одного боку, вони не скупляться на запевнення у своїй прихильності історичному матеріалізму, вельми часто виступаючи від його імені, особливо в першій половині 30-х років. З іншого боку, не можна не бачити їх прагнення звести нанівець його світоглядний зміст. Одним з таких найбільш поширених прийомів вульгаризації історичного матеріалізму в період формування «критичної теорії» суспільства з'явилося прагнення звести його до рівня економічної теорії, перетворити на матеріалізм економічний, що неминуче вело до спотворення сутності історичного матеріалізму як філософсько-методологічної основи аналізу явищ суспільного розвитку. Ідеалістична філософія раціоналізму з її абстрактними ідеалами свободи, розуму, щастя, що зводить буття до свідомості, що відкидає все, що відбувається поза полем розумної діяльності індивіда, не задовольняла франкфуртських філософів насамперед з -за відсутності в ній явно доступних для огляду шляхів, що ведуть до торжества розуму в суспільстві. В цьому зв'язку звернення до політичної економії, прояв інтересу до вивчення економічних явищ суспільства уявлялося їм як певний вихід з глухого кута «саморефлексії», в який зайшла буржуазна філософія. Не бачачи можливості змінити світ на краще за допомогою лише рефлексії, вони намагаються заручитися підтримкою економічної теорії Маркса. Але означав цей крок твердження «критичної теорії» на грунті марксистського економічного аналізу суспільних явищ? Аж ніяк пет. Справа в тому, що звернення франкфуртських філософів до політичної економії виявляється швидше благим побажанням або багатообіцяючою декларацією, ніж дійсним переходом на позиції економічної теорії марксизму. Основний вплив цього кроку, мабуть, найбільшою мірою позначилося па розширенні понятійного апарату теорій Франкфуртської школи, який помітно оновився. Такі поняття, як «власність», «вартість», «прибуток», «зубожіння», «клас», «експлуатація», «продуктивні сили» і т. п., починають все частіше фігурувати в роботах її теоретиків. Цим по суті лише термінологічним схожістю і вичерпується близькість «критичної теорії» суспільства до економічного вченню Маркса. Що стосується змісту названих понять, то франкфуртські філософи вкладали в них, як правило, зовсім інше, принципово відмінне від марксизму зміст. Фактично це була позиція, мало відмінна в своїй основі від поглядів, поділюваних ліберально-буржуазними економістами. Трактуючи матеріалізм в поясненні суспільних явищ вкрай однобічно, як економічну теорію суспільства, интерпретируемую з позицій дрібнобуржуазного світогляду, франкфуртські філософи ставили під сумнів, а деякі з них, в Зокрема Маркузе, взагалі відкидали необхідність подальшої розробки широкої світоглядної концепції суспільства, вважаючи, що цю роль може успішно виконати економізована «критична теорія». Після того як «« критична теорія »суспільства, - писав Г. Маркузе в 1937 р., - визнала економічні відносини відповідальними за все, що відбувається в світі і Ноня суспільні взаємозв'язки-дійсності, стала зайвої не тільки філософія як самостійна наука про ці взаємозв'язки, але навіть і. ті проблеми, які стосувалися ... розуму і людини, були перейняті політичною економією »До Питання про протилежності ідеалістичного і матеріалістичного методів аналізу суспільних явищ у цьому зв'язку втрачав свою принципову значимість, оголошувався надуманим, які не мають наукового сенсу. Ці погляди знайшли своє рельєфне відображення у статті М. Хоркхаймера «Матеріалізм і метафізика». Представники «критичної теорії» суспільства відкидають існування об'єктивної діалектики, і насамперед діалектики природи. У дусі ідей раннього Лукача, викладених у роботі «Історія та класова свідомість» (1923), вони розглядають її лише як відношення між суб'єктом і об'єктом у процесі історії. При цьому об'єкт в цій діалектичному взаємозв'язку виступає як продукт діяльності суб'єкта .. За такою логікою мислення, історія позбавляється свого матеріально-об'єктивного підстави і представляється виключно як творіння розуму. Разом з цим втрачають свою об'єктивну детермінацію і закони розвитку суспільства. За твердженням Г. Маркузе , вони існують і діють лише остільки, оскільки «залучені в волю суб'єкта і впливають на його дію» 207. Подібний суб'єктивістську спосіб мислення, зрозуміло, не має нічого спільного з діалектичним матеріалізмом. Не можна не враховувати обставина, що методологічні-принципи і теоретичні погляди представників «критичної теорії» суспільства формувалися під сильним впливом західноєвропейської ідеалістичної філософії. У марксистській літературі вже відзначалися зв'язок ідей М. Хоркхаймера і А. Шопенгауера, близькість окремих філософських уявлень Т. Адорно з поглядами Ніцше, Хайдеггера, Гуссерля і Діль-тея; вплив останніх на світогляд Г. Маркузе,. особливо на початку його філософської діяльності; духовний союз, який існує між фрейдизмом, социоло-гією знання і поглядами Ю. Хабермаса, і т. п.208 І хоча зв'язки ці були часто дуже непослідовними, вони значною мірою визначили ідеалістичний у своїй основі характер методології Франкфуртської школи. Згідно затвердження? М. Хоркхаймера, в центрі уваги «критичної теорії» суспільства знаходиться «людське ставлення», або, як він ще називає його, «критичне ставлення» 209, аналіз якого становить основний предмет її уваги. Чи треба пояснювати, наскільки абстрактно і розпливчасто таке визначення предмета дослідження «критичної теорії» суспільства, яка сприятливий грунт створюється для самих довільних інтерпретацій. Оскільки критичне ставлення не може існувати без суб'єктів критики, то вони-то і виступають фактично як першоелемента «критичної теорії» суспільства, будучи по суті мірилом реальності і значущості всього, що відбувається. «... Тим, що суб'єкти критичного ставлення, - писав М. Хоркхаймер, - визнають сучасний спосіб виробництва, засновану на ньому сукупну культуру як продукт суспільної праці, як організацію, яку створило собі людство в цю епоху, вони тим самим ототожнюють себе з цим цілим і розуміють його як волю і розум »210. Але поряд з поданням про капіталістичному суспільстві як відповідному розуму існує й інше уявлення про нього як про суспільство, чужому людині,« яке можна порівняти з внечеловеческая природним процесом, голим механізмом, оскільки покояться на боротьбі і придушенні форми культури не є ніяким свідченням єдиної самоосознанной волі »211. Характер суспільства визначається« критичної теорією »поза аналізу його реальної економічної структури та змісту, за принципом відповідності та невідповідності цього товариства поняттям і уявленням суб'єкта «критичного ставлення». Виходячи з цього конструйруется основне протиріччя суспільства, яке представляється «критичним теоретикам» як протилежність між закладеними в особистість свідомістю своєї мети, мимовільні і розумністю і лежать в основі суспільства відносинами, що виникають в процесі праці К Найбільш виразно ідеалістична природа «критичної теорії» суспільства проявляється в трактуванні поняття історичної необхідності - одного з ключових понять наукового аналізу суспільства. Саме тут проявляється у всій рельєфності її протилежність теорії історичного матеріалізму. На відміну від марксистської інтерпретації необхідності як об'єктивної зв'язку явищ в-природі і суспільстві, яка існує незалежно від волі і свідомості людей, франкфуртські вчені підкреслюють її суб'єктивну зумовленість. Згідно М. Хоркхаймер, «критична теорія» своє розуміння реальних процесів «дедуціруется із загальних основних понять і лише в силу цього ці стосунки можуть проявлятися як необхідні »2. Критичні теоретики заперечують існування об'єктивної необхідності не тільки в суспільстві, але і в природі, розглядаючи відмінність. Між названими видами необхідності лише з позиції впливу суб'єкта на зміну навколишнього. Навіть коли вони підкреслюють відокремленість, «розділеність» натураліста як суб'єкта і предмета його діяльності, то вони мають на увазі не об'єктивну незалежність предмета від суб'єкта, а лише інший, ніж в суспільстві, характер взаємозв'язку між ними. Тому франкфуртські теоретики бачать спільність між двома цими видами необхідності не в єдності їх матеріальної обьектив-ної природи, як це стверджує наукова теорія суспільства, а в єдності способу їх виведення. Саме це має на увазі М. Хоркхаймер, коли стверджує, що «в біології, як і в інших природничих науках, окремі процеси аналогічним чином (як і в громадських науках.-Г. І.) конструюються теоретично» 3. Не визнаючи об'єктивно існуючої необхідності, штучно підміняючи аналіз реальних соціально-економічних явищ дослідженням їх поня- 1 М. Horkheimer. Traditionelle und kritische Theorie, S. 246. 2 Там же, стор 280. 3 Там же. партійних форм, «критична теорія», природна, не може вирішити питання «про діяльної сутності суб'єкта критичного ставлення», розкрити дійсні причини, що зумовлюють «прагнення людей до звільнення від влади ... природи і сталих форм суспільного життя »212. У пошуках виходу з цього вкрай скрутного становища вона неминуче впадає то в фаталізм, виводячи ідеї протесту з «самовизначення людського роду» і «конструювання ходу історії», то в ілюзорну мрійливість,-пропагуючи можливість саморозвитку такого стану, в якому все, що хочуть люди , і є необходімим213. Безпідставними виявляються і зусилля її теоретиків пояснити історичну необхідність виходячи з «ідеї простого товарного обміну» або стихійного розвитку «економічного механізму», оскільки у своєму економічному аналізі вони не йдуть далі визнання фактів, що лежать на поверхні, не намагаються розкрити закономірності розвитку способу виробництва, зрозуміти діалектику взаємозв'язку продуктивних сил і виробничих відносин, дати матеріалістичний, науковий аналіз протилежності праці і капіталу. Пошуки конкретного суб'єкта критичного ставлення, здатного усунути протиріччя між розумом і дійсністю, не раз змушували Хоркхаймера і його прихильників звертатися до марксизму і його вченню про пролетаріат як матеріальному носії революційних перетворень. Це виявлялося, наприклад, у визнанні ними особливої ролі пролетаріату в суспільстві як головного виробника матеріальних цінностей, його особливої зацікавленості у своєму звільненні в порівнянні з іншими класами суспільства і в ряді інших моментів, що говорить про еклектизмі і суперечливості «критичної теорії», вимушеної деколи правильно характеризувати деякі явища дійсності всупереч своїм принципово помилковим теоретичним посилкам. У роздумах про причини існування таких супутніх капіталізму явищ, як безробіття, економічні кризи, М. Хоркхаймер, безумовно, правий, коли відкидає обгрунтування цих зол, як корі- нящіхся нібито в «недостатніх технічних можливостях» суспільства, і виявляє почуття здорового реалізму, коли намагається шукати його «у невідповідних ідеалам гуманізму» відносинах капіталістичного суспільства. Проте прийняти точку зору пролетаріату він не може, так як його симпатії лежать передусім на боці «пізнає суб'єкта». Пролетаріат, заявляє Хоркхаймер, заражений класової ідеологією, і ця обставина заважає йому придбати «справжнє пізнання ситуації всього суспільства» як одна з головних умов його звільнення. Воно заважає йому виступити нібито і від імені всієї маси населення в ролі «виразника ідей загальності». На думку німецького філософа, носієм ідей звільнення може бути група людей, найменш залежна від матеріальних відносин капіталістичного суспільства, найменш піддана впливу його різних соціальних класів, - група критично мислячих інтелектуалів. «Критична теорія» суспільства відмовляється шукати свого матеріального носія в будь-якому з існуючих соціальних класів суспільства. Як стверджує М. Хоркхаймер, взагалі не існує такого класу, в згоді з яким могла б розвиватися критична думка. Але якщо «критична теорія» суспільства у своїх емансіпаторскіх устремліннях не пов'язує себе ні з яким соціальним класом, ігнорує об'єктивні, матеріальні закономірності суспільного розвитку \ то тим самим вона прирікає себе на єдино прийнятний для неї існування-бути вічною «критичної рефлексією», тотальним запереченням всього позитивного, абсолютним протестом проти всього і вся.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Протилежність" критичної теорії "суспільства матеріалістичних ^ розумінню історії" |
||
|
||