| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
7. Радянська влада і церква |
||
|
Однією з догм нашої суспільної свідомості довгий час було твердження, що всякі релігії в усі часи реакційні, що церква відігравала тільки негативну роль в житті людей. Особливо активно впроваджувалися ці ідеї в масову свідомість в перші десятиліття радянської влади. При цьому поширювалися ілюзії, що із знищенням релігійних переконань суспільство звільниться «від моралі рабів» і швидко виробить «мораль переможців старого світу». На жаль, при цьому нерідко мало цінувалися прості норми людської моралі, велика цінність життя кожної людини, що, до слова, завжди визнавалося релігією. У літературі історія церковно-державних відносин в СРСР найчастіше виглядала так, що церква представлялася як абсолютно реакційний, антинародний інститут, а органи державної влади показані виключно в позитивному плані. За допомогою публіцистики, прочинила багато таємниць в нашій недавній історії, ця картина починає відкриватися в правдивому світлі. Відносини між церквою і Радянською владою з самого початку складалися непросто. Декрет про відокремлення церкви від держави і школи від церкви не міг означати усунення релігійної свідомості. До того ж свідомість і культура народних мас в значній мірі були релігійними. Не випадково на VIII з'їзді партії в 1919 р. зазначалося, що особи, які посягають на свободу віри і богослужіння для громадян всіх віросповідань, повинні піддаватися суворому стягненню. Але декрети уряду були для віруючих «громом серед ясного дня». У січні 1918 р. в Троїце-Сергієвій лаврі відбувся Собор Російської православної церкви. Патріарх Тихон (обраний наприкінці 1917 р.) у своєму привітанні до учасників засідання сказав: «Уряд звернув неприхильне увагу на церкву Божу: воно випустило ряд декретів, які порушують основні положення нашої церкви». Була потрібна особлива обережність, щоб не порушувати складаються взаємини між державою і церквою. Але звичайне нетерпіння нової влади, прагнення йти напролом часто брали верх. У період діянь Собору приходили все нові відомості про гоніння на віруючих, оскверненні владою храмів, адміністративному вилучення цінностей в церквах. 19 січня 1918 патріарх Тихій звернувся з посланням до Леніна і Свердлову. «Схаменіться, безумці, припиніть ваші криваві розправи. Адже те, що творите ви, не тільки жорстоке справу сатанинське, за яке підлягають вогню геєнський в житті загробному і страшному прокляттю потомства в житті справжньою - земний », - йшлося в посланні, в якому наводилися факти руйнування та пограбування храмів. Тихон тут же зрадив новий уряд анафемі. Тиск на православну церкву, проте, не слабшав, тривали повсюдні закриття монастирів і церк- вей. У січні 1918 р. РНК виділив 5 млн. золотих рублів на антирелігійну пропаганду, незважаючи на те, що в країні панував голод. Подібні виступи викликали обурення віруючих. Незважаючи на заборону влади, 21 січня 1918 р. відбулися грандіозний хресний хід у колишній столиці, в якому взяло участь до 200 тис. чоловік, що пройшли від Казанського собору до Олександро-Невської лаври. Цього ж дня Кремль відвідала делегація православної церкви, що передала послання уряду: «Так буде вам відомо, що релігійне заспокоєння 100 млн. російського православного населення може бути досягнуто не інакше, як відміною всіх розпоряджень, які зазіхають на життя і свободу народної віри». Послання містило запрошення до мирного діалогу, який, однак, не відбувся. Нові скарги мирян до патріарха Тихона на безчинства влади стосовно православній вірі знову змусили його в березні 1919 р. звернутися до В.І. Леніну. Патріарх вимагав припинення розтину мощей, ніж практично оголосив війну владі. З цього часу відносини між Радянською владою і церквою ще більш загострилися. Зрозуміло, було чимало прикладів відкритого пособництва служителів культу білогвардійцям, співпраці з антирадянськими силами, що викликало негативну реакцію з боку Радянської влади і посилювало насильницькі акції проти церкви. Щоб внести розкол в уми віруючих, влади стали активно загравати з іншими релігійними течіями в Росії. Так, 4 січня видається декрет, який дозволив сектантам заміну військової служби «інший, загальнокорисної за вибором». Було дано вказівку на місцях всіляко підтримувати розколи в російській православній церкві, особливо течії «Жива церква», «Церковне оновлення» та ін, що набирали силу з 1922 року. Нові секти зі своєю симпатією до Радянської влади і антипатією до православної церкви, особливо до її чолі - патріарху Тихону, а також оновленням християнських обрядів (введення одруженого єпископату, дозвіл второбрачия священиків, зближення комуністичних і християнських ідеалів) породили сум'яття в умах віруючого населення. До речі, на це і розраховували влади - розвалити церкву зсередини. Обновленческие ватажки в публічних виступах у своїй друку критикували право- славну церкву, звинувачуючи Синод у політичній неблагонадійності, але всіляко підкреслювали свою лояльність до Радянської влади. Обновленці захопили не тільки храми, але навіть цілі єпархіальні управління з повної згоди і сприяння влади. У 1922 р. вони встановили повний контроль над усіма петроградськими і московськими парафіями. Перед другою світовою війною у веденні обновленцев налічувалося до 15 тис. парафій. Варварське знищення церковного майна викликало обурення в народі. Патріарх Тихон звернувся до віруючих «у зв'язку з оскверненням храмів» про непокору владі. Це призвело до остаточного розриву: патріарх був підданий арешту, обновленческие секти отримали право на легалізацію. У липні 1923 р. в «Известиях» було опубліковано лист Тихона, в якому останній приносив покаяння «у вчинках проти Радянської влади». Незабаром (1925 р.) Тихон помер. Незважаючи на «покаянного листа», відносини між Радянською владою і Російською православною церквою аж до початку Великої Вітчизняної війни залишалися напруженими. Результати ж атеїстичної пропаганди, на яку уряд виділяв великі суми, мали незначний успіх. Навіть за завищеними даними Союзу войовничих безбожників (СВБ) до 1923 року всього від православної релігії відійшло 26 млн. чол. При цьому СВБ вів пропаганду атеїзму, зовсім не рахуючись з почуттями віруючих, боровся не стільки з релігією, скільки релігійними організаціями. У зв'язку з важким становищем православної церкви 29 липня 1927 кілька архієреїв приїхали в Москву. Вони відвідали місцеблюстителя патріаршого престолу митрополита Сергія (аж до війни влада забороняла обрання Патріарха Московського і всієї Русі). Відбулася нарада з метою «вивести Російську православну церкву з хаотичного стану». Було вироблено звернення до Радянської влади тимчасового Патріаршого Синоду, яке увійшло в історію під назвою «Декларація 1927». Почалася епоха дипломатичного загравання керівного ядра православної церкви з владою. «Ми тепер повинні показати, що ми, церковні діячі, які не з ворогами нашого Радянської держави, а з нашим урядом», - йшлося у зверненні Синоду. Кремль зажадав ще однієї жертви від архієреїв - засудження діяльності зарубіжного російського духовенства. За вихід з підпілля, за легалізацію митрополит Сергій зажадав у своєму посланні від закордонного духовенства лояльного ставлення до Радянської влади і «молитви про неї». Своєю лояльністю архієреї хотіли зберегти хоча б маленький світильник російської віри з її обрядовістю і національним патріотизмом. Однак легалізація означала надання свободи дій російському православному єпископату. Влада як і раніше ставилися до нього з великою недовірою. При цьому Радянська влада як і раніше надавала всіляку підтримку голові обновленцев митрополиту Введенському. Сотні, тисячі його супротивників з чільної церкви були вбиті або перебували в таборах. За даними 3-го Інтернаціоналу, до 1930 р. в Росії були розстріляні 31 епіскоп, 1600 священиків, 7 тис. ченців. У 1930 р. в «Правді» з'явилася стаття Е. Ярославського, який закликав «перетворити п'ятирічку промислового розвитку на п'ятирічку знищення релігії». П'ятирічка перетворилася на «десятирічку» масового закриття, осквернення, руйнування храмів, монастирів, каплиць, репресій проти духовенства і віруючих. Була фізично знищена велика і краща частина єпископату, духовенства, велика і найбільш працездатна частина селянства, бо політичні гасла колективізації використовувалися і для найширшої розправи з віруючими. Створення колгоспу в селі нерідко починалося з закриття церкви. Повсюдне закриття та зруйнований- ня церков, у тому числі варварський вибух чудової пам'ятки російської архітектури - храму Христа Спасителя в Москві - символу звільнення Батьківщини від наполеонівської армії 1812 р., спалення ікон на площах, грубі публічні випади проти представників духовенства аж ніяк не сприяли процесу зміцнення єдності суспільства перед загрозою війни з фашизмом. До того ж багато факти цих негативних явищ використовувалися противниками радянської держави. Якщо знищення партійних, військових і наукових кадрів не було пов'язано з прагненням знищити Комуністичну партію, армію і науку, то регулярна планова розправа з релігійними діячами розглядалася Сталіним і керівництвом НКВД як один з головних напрямків внутрішньої ідеологічної політики в передвоєнні роки. Пропонуючи себе в жертву заради простих мирян в розпал цькування, Синод російської православної церкви знову йде на поступки. 15 лютого 1930 відбулася прес-конференція для іноземних журналістів з дозволу влади, із заздалегідь схваленим текстом виступу митрополита Сергія. На питання, чи відповідають дійсності відомості за кордоном стосовно жорстокостей, які чинить Радянською владою до окремих священнослужителям. Сергий змушений був заявити: «Ні в якій мірі не відповідають дійсності. Все це суцільна наклеп, вигадка, абсолютно негідні серйозних людей ». А між тим деякі загальні підсумки «хрестового походу» проти церкви були наступними: «Всепрощення» прийшло в сувору годину Великої Вітчизняної війни, коли потреба змусила влади забути атеїстичну сутність і звернутися до церкви заради порятунку Вітчизни. З 1943 р., після знаменитої зустрічі І.В. Сталіна з ієрархами церкви храми знову почали відкривати. У 1945 р. діяло вже близько 22 тис. православних церков і 103 монастиря (у 1940 р. не було жодного монастиря), але з них 80 були на приєднаних західних землях. Симптоматично, що в постанові ЦК партії від 27 вересня 1944 р. «Про організацію науково-просвітницької пропаганди» не були визначені завдання безпосередньо научно-атеистической роботи, а до кінця 40-х рр.. з лексикону партійних і державних документів, по суті, зникли терміни «антирелігійної» і «атеїстичної» роботи. Їх не було і в звітній доповіді ЦК ВКП (б) XIX з'їзду партії (жовтень 1952 р.), де мова велася, і то досить розпливчасто, лише про проблеми «подолання пережитків капіталізму в свідомості людей». Після смерті Сталіна політика влади стосовно церкви знову посилилася. З ім'ям нового керівника партії і держави Н.С. Хрущова були пов'язані багато антирелігійні акції 30-х рр.. Так, будучи першим секретарем МК і МГК ВКП (б), він на лютнево-березневому Пленумі ЦК 1937 говорив: «Перебудовуючи Москву, ми не повинні боятися знести дерево, церковцю або який-небудь храм», перед чим не зупинявся і на практиці. Тепер же, захоплений ідеєю швидкої побудови комуністичного суспільства, він вирішив якомога швидше позбутися «духовного гніту релігії». У 1954 р. приймаються два досить значних рішення про проблеми й завдання атеїстичної роботи. 7 липня 1954 ЦК партії прийняв постанову «Про великі недоліки в науково-атеїстичній пропаганді та заходи її поліпшення», а через чотири місяці, 10 листопада того ж року, інше - «Про помилки, у проведенні науково-атеїстичної пропаганди серед населення» . Обидві постанови, здавалося б, повинні були виправити існуючі недоліки у взаємовідносинах держави і церкви, зжити факти образливих дій по відношенню до віруючих, але, по суті, вони переглядали склалися в 40-х рр.. нові, досить довірчі відносини до релігії і церкви. Багато ідей і формулювання цих документів явно перегукувалися з антирелігійними матеріалами 30-х рр.. Відновилися масові закриття і зноси храмів усіх віросповідань. Щорічно (аж до 1964 р.) зносилося більше тисячі храмів, приблизно стільки ж закривалося. Всього в період «відлиги» було закрито більше 13 тис. православних храмів, кількість монастирів до 1964 зменшилося до 32. До початку перебудови в країні діяло близько 10 тис. храмів, у тому числі 7 тис. православних церков і 400 мечетей. Корінний поворот в політиці держави стосовно церкви стався наприкінці 80-х рр.., Потужним поштовхом до чого послужило святкування в 1988 р. 1000-річчя «хрещення Русі». Поряд зі зміною політики щодо церкви з'явилася можливість об'єктивного аналізу історії взаємовідносин держави і церкви в послеоктябрьское час, чого не можна було зробити раніше. Роботи «войовничих атеїстів» 20-30-х рр.., Незважаючи на їх різноманіття, у своїх висновках подібні: релігія - зло, яке необхідно викоренити, церква - реакційна, ворожа організація, яку належить Чисельність 1917 1936 Церков 46457 4225 Священиків 50960 5665 Дьяконов 15210 3100 Єпископів 130 28 Монастирів 1026 38 знищити, тому основна увага зверталася на боротьбу церкви з Радянською владою, а всі дії останньої виправдовувалися (книги та статті Б. Кандідова, В. Зеленцова, Ф. Мегружана та ін.) Навіть у 40-50-х рр.., Коли хвиля «войовничого атеїзму» спала, вчені у своїх теоретичних висновках стосовно історії церкви залишилися на колишніх позиціях, на яких залишалися і пізніше. Цим, наприклад, відзначена і вийшла вже в 1987 р. книга Р.Ю. Плак-сина «Тіхоновщіна і її крах», в якій розповідається про те, як церква «активно боролася проти революції і благословляла тих, хто зі зброєю в руках виступав проти Радянської влади. У той же час виходять такі книги, як Н.С. Гордієнко «Сучасне російське православ'я» (Л., 1987), В.А. Алексєєва «Ілюзії і догми» (М., 1991), в яких намічається новий підхід до висвітлення проблеми. На рубежі 80-90-х рр.. вийшла велика кількість робіт, присвячених першому радянському патріарху Тихону, приєднаному в 1989 р. до лику святих. Поряд з висвітленням його життя і діяльності, автори все більше стосувалися і драматичних сторінок історії церкви 1917-середини 20-х рр.. Джерела та література Алексєєв В.А. Ілюзії і догми. - М., 1991. Булгаков Н. Патріарх / / Комсомольська правда. - 1990. - 31 січня. Востришев М. Обранець / / Літературна Росія. - 1990. - 5 січня. Владимиров Л. Чи була темною Росія? / / Радянський патріот. - 1990. - № 23. Єлісєєв А.Л. Політика радянської держави по відношенню до Російської Православної церкви в 1920-ті -30 - мм. - М., 1997. Протоієрей Лев Лебедєв. Церква на Голгофі: Роздуми Церковного історика / / Радянська література. - 1990. - № 1. «З нещадною рішучістю ...»: Лист В.І. Леніна т. Молотову для членів Політбюро / / Співрозмовник. - 1990. - № 16. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "7. Радянська влада і церква" |
||
|
||