| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
7. Радянська влада і церква |
||
|
Однією з догм нашої суспільної свідомості довгий час було твердження, що всякі релігії в усі часи реакційні, що церква відігравала тільки негативну роль в житті людей. Особливо активно впроваджувалися ці ідеї в масову свідомість в перші десятиліття радянської влади. При цьому поширювалися ілюзії, що із знищенням релігійних переконань суспільство звільниться «від моралі рабів» і швидко виробить «мораль переможців старого світу». На жаль, при цьому нерідко мало цінувалися прості норми людської моралі, велика цінність життя кожної людини, що, до слова, завжди визнавалося релігією. У літературі історія церковно-державних відносин в СРСР найчастіше виглядала так, що церква представлялася як абсолютно реакційний, антинародний інститут, а органи державної влади показані виключно в позитивному плані. За допомогою публіцистики, прочинила багато таємниць в нашій недавній історії, ця картина починає відкриватися в правдивому світлі. Відносини між церквою і Радянською владою з самого початку складалися непросто. Декрет про відокремлення церкви від держави і школи від церкви не міг означати усунення релігійної свідомості. До того ж свідомість і культура народних мас в значній мірі були релігійними. Не випадково на VIII з'їзді партії в 1919 р. зазначалося, що особи, які посягають на свободу віри і богослужіння для громадян всіх вероіс-поведаній, повинні піддаватися суворому стягненню. Але декрети уряду були для віруючих «громом серед ясного дня». У січні 1918 р. в Троїце-Сергієвій лаврі відбувся Собор Російської православної церкви. Патріарх Тихон (обраний наприкінці 1917 р.) у своєму привітанні до учасників засідання сказав: «Уряд звернув неприхильне увагу на церкву Божу: воно випустило ряд декретів, які порушують основні положення нашої церкви». Була потрібна особлива обережність, щоб не порушувати складаються взаємовідносини між державою і церквою. Але звичайне нетерпіння нової влади, прагнення йти напролом часто брали верх. У період діянь Собору приходили все нові відомості про гоніння на віруючих, оскверненні владою храмів, адміністративному вилучення цінностей в церквах. 19 січня 1918 патріарх Тихій звернувся з посланням до Леніна і Свердлову. «Схаменіться, безумці, припиніть ваші криваві розправи. Адже те, що творите ви, не тільки жорстоке справу сатанинське, за яке підлягають вогню геєнський в житті загробному і страшному прокляттю потомства в житті справжньою - земний », - йшлося в посланні, в якому наводилися факти руйнування та пограбування храмів. Тихон тут же зрадив новий уряд анафемі. Тиск на православну церкву, проте, не слабшав, тривали повсюдні закриття монастирів і церк- вей. У січні 1918 р. РНК виділив 5 млн. золотих рублів на антирелігійну пропаганду, незважаючи на те, що в країні панував голод. Подібні виступи викликали обурення віруючих. Незважаючи на заборону влади, 21 січня 1918 р. відбулися грандіозний хресний хід у колишній столиці, в якому взяло участь до 200 тис. чоловік, що пройшли від Казанського собору до Олександро-Невської лаври. Цього ж дня Кремль відвідала делегація православної церкви, що передала послання уряду: «Так буде вам відомо, що релігійне заспокоєння 100 млн. російського православного населення може бути досягнуто не інакше, як відміною всіх розпоряджень, які зазіхають на життя і свободу народної віри». Послання містило запрошення до мирного діалогу, який, однак, не відбувся. Нові скарги мирян до патріарха Тихона на безчинства влади стосовно православній вірі знову змусили його в березні 1919 р. звернутися до В.І. Леніну. Патріарх вимагав припинення розтину мощей, ніж практично оголосив війну владі. З цього часу відносини між Радянською владою і церквою ще більш загострилися. Зрозуміло, було чимало прикладів відкритого пособництва служителів культу білогвардійцям, співпраці з антирадянськими силами, що викликало негативну реакцію з боку Радянської влади і посилювало насильницькі акції проти церкви. Щоб внести розкол в уми віруючих, влади стали активно загравати з іншими релігійними течіями в Росії. Так, 4 січня видається декрет, який дозволив сектантам заміну військової служби «інший, загальнокорисної за вибором». Було дано вказівку на місцях всіляко підтримувати розколи в російській православній церкві, особливо течії «Жива церква», «Церковне оновлення» та ін, що набирали силу з 1922 року. Нові секти зі своєю симпатією до Радянської влади і антипатією до православної церкви, особливо до її чолі - патріарху Тихону, а також оновленням християнських обрядів (введення одруженого єпископату, дозвіл второбрачия священиків, зближення комуністичних і християнських ідеалів) породили сум'яття в умах віруючого населення. До речі, на це і розраховували влади - розвалити церкву зсередини. Обновленческие ватажки в публічних виступах у своїй друку критикували право- славну церкву, звинувачуючи Синод у політичній неблагонадійності, але всіляко підкреслювали свою лояльність до Радянської влади. Обновленці захопили не тільки храми, але навіть цілі єпархіальні управління з повної згоди і сприяння влади. У 1922 р. вони встановили повний контроль над усіма петроградськими і московськими парафіями. Перед другою світовою війною у веденні обновленцев налічувалося до 15 тис. парафій. Варварське знищення церковного майна викликало обурення в народі. Патріарх Тихон звернувся до віруючих «у зв'язку з оскверненням храмів» про непокору владі. Це призвело до остаточного розриву: патріарх був підданий арешту, обновленческие секти отримали право на легалізацію. У липні 1923 р. в «Известиях» було опубліковано лист Тихона, в якому останній приносив покаяння «у вчинках проти Радянської влади». Незабаром (1925 р.) Тихон помер. Незважаючи на «покаянного листа», відносини між Радянською владою і Російською православною церквою аж до початку Великої Вітчизняної війни залишалися напруженими. Результати ж атеїстичної пропаганди, на яку уряд виділяв великі суми, мали незначний-ний успіх. Навіть за завищеними даними Союзу войовничих безбожників (СВБ) до 1923 року всього від православної релігії відійшло 26 млн. чол. При цьому СВБ вів пропаганду атеїзму, зовсім не рахуючись з почуттями віруючих, боровся не стільки з релігією, скільки релігійними організаціями. У зв'язку з важким становищем православної церкви 29 липня 1927 кілька архієреїв приїхали в Москву. Вони відвідали місцеблюстителя патріаршого престолу митрополита Сергія (аж до війни влада забороняла обрання Патріарха Московського і всієї Русі). Відбулася нарада з метою «вивести Російську православну церкву з хаотичного стану». Було вироблено звернення до Радянської влади тимчасового Патріаршого Синоду, яке увійшло в історію під назвою «Декларація 1927». Почалася епоха дипломатичного загравання керівного ядра православної церкви з владою. «Ми тепер повинні показати, що ми, церковні діячі, які не з ворогами нашого Радянської держави, а з нашим урядом», - йшлося у зверненні Синоду. Кремль зажадав ще однієї жертви від архієреїв - засудження діяльності зарубіжного російського духовенства. За вихід з підпілля, за ле-галізацію митрополит Сергій зажадав у своєму посланні від закордонного духовенства лояльного ставлення до Радянської влади і «молитви про неї». Своєю лояльністю архієреї хотіли зберегти хоча б маленький світильник російської віри з її обрядовістю і національним патріотизмом. Однак легалізація означала надання свободи дій російському православному єпископату. Влада як і раніше ставилися до нього з великою недовірою. При цьому Радянська влада як і раніше надавала всіляку підтримку голові обновленцев митрополиту Введенському. Сотні, тисячі його супротивників з чільної церкви були вбиті або перебували в таборах. За даними 3-го Інтернаціоналу, до 1930 р. в Росії були розстріляні 31 епіскоп, 1600 священиків, 7 тис. ченців. У 1930 р. в «Правді» з'явилася стаття Е. Ярославського, який закликав «перетворити п'ятирічку промислового розвитку на п'ятирічку знищення релігії». П'ятирічка перетворилася на «десятирічку» масового закриття, осквернення, руйнування храмів, монастирів, каплиць, репресій проти духовенства і віруючих. Була фізично знищена велика і краща частина єпископату, духовенства, велика і найбільш працездатна частина селянства, бо політичні гасла колективізації використовувалися і для найширшої розправи з віруючими. Створення колгоспу в селі нерідко починалося з закриття церкви. Повсюдне закриття та зруйнований- ня церков, у тому числі варварський вибух чудової пам'ятки російської архітектури - храму Христа Спасителя в Москві - символу звільнення Батьківщини від наполеонівської армії 1812 р., спалення ікон на площах, грубі публічні випади проти представників духовенства аж ніяк не сприяли процесу зміцнення єдності суспільства перед загрозою війни з фашизмом. До того ж багато факти цих негативних явищ використовувалися противниками радянської держави. Якщо знищення партійних, військових і наукових кадрів не було пов'язано з прагненням знищити Комуністичну партію, армію і науку, то регулярна планова розправа з релігійними діячами розглядалася Сталіним і керівництвом НКВД як один з головних напрямків внутрішньої ідеологічної політики в передвоєнні роки. Пропонуючи себе в жертву заради простих мирян в розпал цькування, Синод російської православної церкви знову йде на поступки. 15 лютого 1930 відбулася прес-конференція для іноземних журналістів з дозволу влади, із заздалегідь схваленим текстом виступу митрополита Сергія. На питання, чи відповідають дійсності відомості за кордоном стосовно жорстокостей, які чинить Радянською владою до окремих священнослужителям. Сергий змушений був заявити: «Ні в якій мірі не відповідають дійсності. Все це суцільна наклеп, вигадка, абсолютно негідні серйозних людей ». За даними Комінтерну, у вересні 1935 р. в тюрмах і таборах нудилося до 40 тис . осіб духовного звання. «Всепрощення» прийшло в сувору годину Великої Вітчизняної війни, коли потреба змусила влади забути атеїстичну сутність і звернутися до церкви заради порятунку Вітчизни. З 1943 р., після знаменитої зустрічі І.В. Сталіна з ієрархами церкви храми знову почали відкривати. У 1945 р. діяло вже близько 22 тис. православних церков і 103 монастиря (у 1940 р. не було жодного монастиря), але з них 80 були на приєднаних західних землях. Симптоматично, що в постанові ЦК партії від 27 вересня 1944 р. «Про організацію науково-просвітницької пропаганди» не були визначені завдання безпосередньо научно-атеистической роботи, а до кінця 40-х рр.. з лексикону партійних і державних документів, по суті, зникли терміни «антирелігійної» і «атеїстичної» роботи. Їх не було і в звітній доповіді ЦК ВКП (б) XIX з'їзду партії (жовтень 1952 р.), де мова велася, і то досить розпливчасто, лише про проблеми «подолання пережитків капіталізму в свідомості людей». Після смерті Сталіна політика влади стосовно церкви знову посилилася. З ім'ям нового керівника партії і держави Н.С. Хрущова були пов'язані багато антирелігійні акції 30-х рр.. Так, будучи першим секретарем МК і МГК ВКП (б), він на лютнево-березневому Пленумі ЦК 1937 говорив: «Перебудовуючи Москву, ми не повинні боятися знести дерево, церковцю або який-небудь храм», перед чим не зупинявся і на практиці. Тепер же, захоплений ідеєю швидкої побудови комуністичного суспільства, він вирішив якомога швидше позбутися «духовного гніту релігії». У 1954 р. приймаються два досить значних рішення про проблеми й завдання атеїстичної роботи. 7 липня 1954 ЦК партії прийняв постанову «Про великі недоліки в науково-атеїстичній пропаганді та заходи її поліпшення», а через чотири місяці, 10 листопада того ж року, інше - «Про помилки, у проведенні науково-атеїстичної пропаганди серед населення» . Обидві постанови, здавалося б, повинні були виправити існуючі недоліки у взаємовідносинах держави і церкви, зжити факти образливих дій по відношенню до віруючих, але, по суті, вони переглядали склалися в 40-х рр.. нові, досить довірчі відносини до релігії і церкви. Багато ідей і формулювання цих документів явно перегукувалися з антирелігійними матеріалами 30-х рр.. Відновилися масові закриття і зноси храмів усіх віросповідань. Щорічно (аж до 1964 р.) знось-лось більше тисячі храмів, приблизно стільки ж закривалося. Всього в період «відлиги» було закрито більше 13 тис. православних храмів, кількість монастирів до 1964 зменшилося до 32. До початку перебудови в країні діяло близько 10 тис. храмів, у тому числі 7 тис. православних церков і 400 мечетей. Корінний поворот в політиці держави стосовно церкви стався наприкінці 80-х рр.., Потужним поштовхом до чого послужило святкування в 1988 р. 1000-річчя «хрещення Русі». Поряд зі зміною політики щодо церкви з'явилася можливість об'єктивного аналізу історії взаємовідносин держави і церкви в послеоктябрьское час, чого не можна було зробити раніше. Роботи «войовничих атеїстів» 20-30-х рр.., Незважаючи на їх різноманіття, у своїх висновках подібні: релігія - зло, яке необхідно викоренити, церква - реакційна, ворожа організація, яку належить Чисельність 1917 1936 Церков 46457 4225 Священиків 50960 5665 Дьяконов 15210 3100 Єпископів 130 28 Монастирів 1026 38 знищити, тому основна увага зверталася на боротьбу церкви з Радянською владою, а всі дії останньої виправдовувалися (книги та статті Б. Кандідова, В. Зеленцова, Ф. Мегружана та ін.) Навіть у 40-50-х рр.., Коли хвиля «войовничого атеїзму» спала, вчені у своїх теоретичних висновках стосовно історії церкви залишилися на колишніх позиціях, на яких залишалися і пізніше. Цим, наприклад, відзначена і вийшла вже в 1987 р. книга Р.Ю. Плак-сина «Тіхоновщіна і її крах», в якій розповідається про те, як церква «активно боролася проти революції і благословляла тих, хто зі зброєю в руках виступав проти Радянської влади. У той же час виходять такі книги, як Н.С. Гордієнко «Сучасне російське православ'я» (Л., 1987), В.А. Алексєєва «Ілюзії і догми» (М., 1991), в яких намічається новий підхід до висвітлення проблеми. На рубежі 80-90-х рр.. вийшла велика кількість робіт, присвячених першому радянському патріарху Тихону, приєднаному в 1989 р. до лику святих. Поряд з висвітленням його життя і діяльності, автори все більше стосувалися і драматичних сторінок історії церкви 1917-середини 20-х рр.. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "7. Радянська влада і церква" |
||
|
||