| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 1. Труди і дні |
||
|
Питання це досить складний. Лукач вступив в комуністичну партію відносно пізно і несподівано. Було йому тоді 33 роки, і до того часу він написав велику кількість філософських робіт, які з марксизмом нічого спільного не мали, хоча деякі дослідники Лукача, як це зазвичай буває, прагнуть розкрити спадкоємність в його інтелектуальному розвитку. Протягом 86-річного життя він був пов'язаний з ленінсько-сталінським марксизмом, безпосередньо беручи участь в його політико-ідеологічних змінах. Сталінська орто докси багаторазово засуджувала погляди Лукача. І він не раз, підкоряючись партійній дисципліні, відмовлявся від них. А потім, коли політична та ідеологічна кон'юнктура змінювалася, пом'якшував або взагалі відмовлявся від своїх же попередніх покаянь. У результаті його тексти переповнені численними уточненнями того, як треба розуміти його раніше опубліковані роботи. Передмови або післямови до нових виданням написані саме в такому ключі. З початку і до кінця свого філософської кар'єри Лукач клявся у своїй вірності Леніну і ленінізму. Тому питання про те, чи був Лукач сталінським філософом, залежить від вирішення більш загального питання: яке відношення між ленінізмом і сталінізмом? Цитати з робіт Сталіна і панегірики на його честь зустрічаються у Лукача рідше, ніж у звичайній ідеологічної продукції того часу. Однак частота цитування не може бути вирішальним аргументом, оскільки пеани «мудрому вождю і вчителю народів» протягом багатьох років прикрашали майже всі тексти, які видаються в СРСР, не виключаючи підручників фізики і книг про смачну і здорову їжу. Проте можна відрізнити дійсно простий ал Інськой продукцію від книг, в яких містилися вимушені славослів'я: сталінської фізики чи математики не існувало. З іншого боку, більш пізні запевнення самого Лукача в тому, що він був постійним критиком сталінізму і тільки з тактичних міркувань підкорявся його наказам, теж не можуть бути прийняті без застережень. Вирішальним критерієм може бути тільки філософський зміст і політичний сенс робіт самого Лукача, що відносяться до різних періодів часу. У спадщині Лукача значне місце займають естетичні та літературно-критичні праці. Але не можна сказати, що він був «насамперед» естетику і літературним критиком і лише потім філософом. Відповідно до власного розумінням марксизму Лукач підпорядковував всі питання і проблеми, які він вивчав, категорії «тотальності» - цілісності соціальних процесів в єдності минулого і майбутньої історії людства. На його думку, саме такий підхід відрізняє марксизм і гегельянство від всіх інших філософських орієнтацій. Тому він був філософом при аналізі всіх питань, якими займався. Зазвичай творчість Лукача розглядають в контексті міжнародного марксизму або німецької класичної філософії, хоча з'явилося чимало робіт, в яких звертається увага на значення в його творчості та угорської культурної традиції. Однак більшість своїх робіт Лукач писав німецькою мовою і присвячував історії німецької культури. Мова, література і філософія Німеччині йому були відомі набагато краще, ніж культура якої іншої країни, за винятком рідній Угорщині, в якій він провів свою юність і старість. Георг Лукач народився в Будапешті в єврейській буржуазній сім'ї. Його батько був банкіром. У роки навчання в гімназії та університеті брав участь в соціалістичних гуртках, патроном яких був Е. Шабо-угорський лівий соціал-демократ. Шабо ні ортодоксальним марксистом, а швидше теоретиком анархо-синдикалізму. Під його впливом Лукач деякий час захоплювався ідеями Сореля. Не менший вплив на його розвиток справила модерністська, антіпозіті-вістскій культура рубежу XIX-XX ст. Лукач вів пошук глобального і всеосяжного світогляду, який би протистояло позитивістської і емпіричної помірності в приватних справах і політиці. У той же час він протистояв консервативної християнської та націоналістичної традиції. Подібно безлічі своїх ровесників у різних країнах Європи шукав нову метафізику. У цьому дусі брав участь у роботі театрального товариства, яке прагнуло знайти сценічне втілення філософських драм Ібсена, Гауптмана, Стріндберга. Кілька років навчання Лукач провів у Берліні, де слухав лекції Зіммеля. У німецьких університетах тоді панувало неокантіанство, і тому молоді філософи потрапляли під його вплив. Лукача залучили ті версії неокантіанства, які концентрувалися на питаннях філософії історії та методології соціальних наук і прагнули вийти за рамки строго критичного підходу в кантова сенсі слова. Кант вважав, що теорія пізнання логічно повинна передувати будь метафізиці, в результаті чого власне метафізичні питання виявлялися нерозв'язними чи погано сформульованими. З 1913 р. Лукач продовжував навчання в Гейдельберзі, слухав лекції Риккерта і Виндельбанда, познайомився з М. Вебером і Е. Блохом. З 1906 р. він писав статті для різних літературних журналів. Частина з них склали його першу книгу «Душа до форми», видану в 1910 р. Подібно іншим раннім роботам Лукача, ця книга була різновидом філософського есе на літературні теми. Л. Гольдманом, наприклад, вбачає в ній трагічне кантіанство з феноменологічної забарвленням, так як поняття форми у Лукача відповідає поняттю значущої структури у феноменологов. Однак структуралізм Лукача залишався статичним. Пошуки сенсу художнього твору виключали питання про його історичному генезисі і модифікаціях. І насправді, Лукач тлумачить художній твір як спробу оформлення людського почуття життя або «душі». Прагнення знайти форму для власної душі природно і неминуче, хоча така форма є одночасно відмовою від змісту, який шукає вираження. Якщо бажання підпорядкувати душу формі відображає специфіку художньої творчості, то в ньому фіксується фундаментальна нездатність людського духу створити дійсний синтез внутрішнього і зовнішнього, суб'єктивності та її вираження. Лукач полемізує з художніми методами, які хочуть описувати лише випадковості життя і принципово відкидають питання про пошук сутності. Ні натуралізм, ні імпресіонізм, на його думку, не відповідають змістом мистецтва. Прагнення виявити сутність і сенс відображає нездоланний трагізм життя, залежність індивідуальної долі від невидимих і незрозумілих сил, міць яких виявляється в нерозв'язних конфліктах. Лукач критикує естетизм - віру в досконалу автономію форми стосовно генезису художнього твору. Форма є спосіб організації єдності світу, але якщо духовне життя сама по собі жебрацька і хаотична, то досконалість форми не може надати їй цінності. З точки зору Лукача, - сучасна зле жественная культура зводиться або до пошуків абстрактних форм - спадкоємства досконалості старих форм, в яких не поміщається новий зміст, або до спроби відкинути форму взагалі. Але обидва прагнення висловлюють не криза самої форми, а криза життя, яка відображається у мистецтві. У роботі «Теорія роману», опублікованій в 1916 р. в «Журналі естетики і загальної теорії мистецтва», Лукач в деякій мірі долає свій песимізм і фаталізм. Проблематика «утопії» Достоєвського як би передбачає питання, над якими працював Лукач вже після того, як став марксистом. Один з них: чи можливо суспільство, в якому будуть зняті всі соціальні та інституційні перегородки між людьми і вони будуть спілкуватися як індивіди, а не як представники анонімних сил? Однак у «Теорії роману» марксистської методологією ще й не пахне. Лукач в цей час перебував під впливом Дільтея і Гегеля і розглядав літературні форми як вираження особливих історичних целостностей, які в художній творчості шукають свого самосвідомості. Мистецтво є сфера об'єктивації духу епохи, а її сенс не може бути зведений до форми. З іншого боку, мистецтво самостійно, його не можна підвести під філософське або наукова творчість. Тому однаково ошйбочни раціоналістична інтерпретація художньої творчості і романтична віра у привілейоване становище мистецтва при створенні універсального синтезу людського світу. Поряд з естетичної в ранніх роботах Лукача важливе місце займає і етична проблематика: протиріччя між намірами індивідів та результатами їх дій, між потребою самовираження і замикає функцією експресії, між потребою безпосередньої комунікації і соціальними формами, які роблять її неможливою. У роки першої світової війни він пише роботу про К'єркегора як критиці Гегеля. Деякі дослідники творчості Лукача (наприклад, Л. Конгдон) вважають, що його перехід до марксизму пояснюється ситуацією, яку він тлумачив як к'єркегорівське «або - або»: неможливість синтезу різних цінностей і необхідність примусового вибору в умовах боротьби. Після повернення в Будапешт в 1915 р. Лукач стає одним з ініціаторів філософських гуртків і вільних шкіл, в яких інтелігенція намагалася виражати свої страхи і надії перед обличчям 105 '/ 2 квітня. В. П. Макаренко хаосу війни і нещасть. У цих гуртках брав участь ряд людей (К-Маннгейм, А. Гаузнер, Б. Барток, М. Поляні, 3. Кодали), з часом придбали популярність в різних сферах європейської культури. У політичній боротьбі дані гуртки займали ліву позицію, однак не того типу, який неминуче веде до більшовизму. Тому вступ Лукача в компартію Угорщини відразу після її заснування в 1918 р. для багатьох його товаришів і колег було несподіванкою. Тим більше, що за кілька днів до цього він опублікував статтю, в якій різко критикував більшовизм: майбутнє безконфліктне суспільство, на думку Лукача, може виникнути лише як продукт диктатури і терору. У той же час він був переконаний, що більшовизм залишається єдиною можливістю для інтелігенції, яка не хоче ні активно, ні пасивно приймати світ, що породив жорстокості війни і загрозливий руйнуванням всієї цивілізації. З цього моменту Лукач взяв марксизм без всяких застережень як єдино вірне моральне, інтелектуальне і політичне рішення. І до кінця життя, незважаючи на всякі філософські пригоди, цілком належав комуністичному руху. Повірив, що марксизм є остаточне рішення загадок історії, а комунізм гарантує людині звільнення всіх можливостей і синтез усіх сил, вирішення конфліктів між індивідом і суспільством, індивідом і індивідом, випадковістю і сутністю людського існування, мораллю і правом. Єдиний вибір, який залишається перед інтелігентом, - приєднатися до історичної хвилі, яка безпомилково обіцяє майбутній остаточний синтез. Протягом деякого часу надії Лукача на європейську революцію підтверджувалися. Після демократичного перевороту в Угорщині виникла радянська республіка, що проіснувала з кінця березня до кінця липня 1919 Керівником угорських комуністів був Бела Кун - майбутня жертва сталінського терору, замучений в радянській в'язниці. Протягом чотирьох місяців Лукач обіймав пост заступника наркома освіти. Після падіння Угорської радянської республіки почалися криваві і масові репресії. Однак більшість її вождів змогло втекти за кордон. Лукач кілька тижнів перебував на нелегальному становищі, а потім втік до Відня, де був заарештований. Йому загрожувало повернення в Угорщину і шибениця, якби не протест групи письменників, у тому числі Томаса і Генріха Маннов. З цієї пори починається життя Лукача як політичного емігранта, заповнена теоретичної та пропагандистською роботою, а також безперервними спорами, типовими для будь-якої політичної еміграції. Дані спори практично не впливали на ситуацію в Угорщині, але розпалювали до розлючення групу вигнанців, складових плани майбутньої революції. Лукач належав до лівого крила Угорської компартії, редагував журнал «Комунізм», який удостоївся одного разу критики Леніна за антипарламентським погляди. У 1923 р. він видав книгу «Історія та класова свідомість», яка вважається його головним твором. Правда, сам Лукач згодом відмовлявся від ряду висловлених у ній положень. Проте з усіх його робіт зазначена праця викликав найбільшу кількість дискусій і залишив глибокий слід в історії марксизму і Комуністична ського руху XX в. У цій книзі Лукач не тільки намагався довести значимість Гегеля для марксизму, але і розробив власну інтерпретацію всього філософської спадщини Маркса, прийнявши категорію тотальності як вихідної. На його думку, всі філософські дискусії, які велися серед марксистів II Інтернаціоналу, не мають нічого спільного з ідеями Маркса. Люди, які називають себе «марксистами» і «ортодоксами», зовсім не врахували значення матеріалістичної діалектики, насамперед теорію взаємодії суб'єкта та об'єкта історії в їх русі до майбутнього єдності. Книга була спрямована проти еволюціоністських і позитивістських тлумачень марксизму і, по намірам автора, повинна була закласти філософські підстави революційної ленінської теорії соціалізму і партії. Правда, в двох пунктах Лукач відійшов від ленінської доктрини: 1. Всупереч Енгельсу і Леніну вважав, що діалектика природи суперечить суті Марксової діалектики. 2. Піддавав критиці ленінське положення про відображення як критерії марксизму в теорії пізнання. Книга Лукача вийшла в період все більш прогресуючої ідеологічної догматизації марксизму. Не дивно, що вона стала предметом офіційної критики з боку головних чиновників революції. На V Конгресі Комінтерну в 1924 р. Зінов'єв оголосив книгу шкідливою і ревізіоністської нападкою на марксизм. У 20-і рр.. Лукач написав і ряд робіт про Лассаль, Гессе, Леніні, розвиваючи в них ідеї «Історії та класової свідомості» і критикуючи підручник Бухаріна з історичного матеріалізму. У 1928 р. написав так звані «Тези Блюма», піддані нищівній критиці з боку головного угорського комуніста Б. Куна, а також керівництва Комінтерну. У відкритій пресі вони з'явилися вперше в 1956 р. і вважаються основним доказом того, що і в період сталінізму Лукач був ворогом сектантства і пропонував щось подібне тактики єдиного фронту, яку Комінтерн зробив офіційної після своїх поразок першої половини 30-х рр.. Насправді опозиція Лукача Б. Куну трудноуловимую. Лукач не пропонував єдності дій комуністів з соціал-демократами проти тодішнього угорського режиму, але стверджував, що соціал-демократія «вростає в фашизм» і не може розглядатися як демократична опозиція фашизму. Отже, він поділяв гасло «соціал-фашизму» - найбільш неймовірне прояв більшовицької параної на рубежі 20-30-х рр.. Відповідно до цим гаслом Лукач визнавав, що дійсний фронт боротьби йде не між демократією і фашизмом, а між класами. Яблуком розбрату з керівництвом Комінтерну стало гасло «демократичної диктатури», яку, на думку Лукача, пролетаріат має здійснювати разом з селянством і яка стала б перехідним етапом до диктатури пролетаріату. Одночасно він застерігав, що не може бути й мови про співпрацю з буржуазією для відновлення демократії і з соціал-демократією, оскільки вона є «базис» фашизму. Таким чином, Лукач пропонував перенести на угорську грунт деякі дореволюційні гасла Леніна. А керівництво Комінтерну вважало, що головне завдання - безпосередній перехід до диктатури пролетаріату або монопольної влади комуністів, і тому засудило «Тези Блюма» як «ліквідаторські». Даний спір не мав ніякого значення для тодішньої і подальшої історії Угорщини. Було байдуже, який гасло чи план вигадає купка безсилих емігрантів. Однак, щоб уникнути виключення з партії, Лукач був змушений відмовитися від своїх поглядів, відійти від активної політичної діяльності та цілком зосередитися на науковій роботі. Протягом 30-х рр.. і до кінця другої світової війни він писав багато, а публікував мало. Деякий час працював в Інституті Маркса - Енгельса - Леніна, а потім в Інституті філософії АН СРСР Після війни були надруковані його книги «Молодий Гегель», «Гете і його час», «Статті про реалізм», «Російський реалізм у світовій літературі», «Томас Манн», «Німецькі реалісти XIX століття», «Бальзак і французький реалізм», «Руйнування розуму», «Історичний роман». Незважаючи на це, положення Лукача як марксиста і комуністичного ідеолога було двозначним. Він залишався в партії і прагнув зберегти бездоганну вірність кожному новому етапу «ідеологічної боротьби». Але після 1949 р., коли почався період «політичного окостеніння» сталінізму, пов'язаний з репресіями в усіх країнах народної демократії, Лукач знову був підданий критиці і знову офіційно визнав свої помилки. Його книжки виходили без особливої затримки, але користувалися в партійних колах репутацією кілька підозрілих, не зовсім марксистських і надто ліберальних. Новий період в житті Лукача почався після XX з'їзду КПРС. Він бере активну участь в критиці «збочень» сталінської епохи, стає одним із засновників Клубу Петефі, який зіграв чималу роль в ідеологічній підготовці угорської революції. Коли сформувалося уряд І. Надя, Лукач був кооптований в ЦК партії і призначений міністром культури. Правда, ці функції він виконував протягом декількох днів. Після вторгнення в Угорщину радянських військ Лукач разом з усіма членами уряду був вивезений до Румунії, де майже все політичне керівництво було розстріляно радянською владою. Лукач і ще декому вдалося вціліти. Почалася нова хвиля критики, в якій був перед його ж учень. Й. Сігеті. Через деякий час Лукач знову захотів вступити в партію. Однак від нього зажадали в якості умови прийому знову відмовитися від своїх поглядів. На цей раз він не покаявся, але був все ж прийнятий в партію в 1967 р. До кінця життя Лукач зберіг віру в те, що соціалізм, будівництво якого почалося в Радянській Росії і продовжилося в країнах Східної Європи, зможе звільнитися від спадщини сталінських «збочень» і повернеться на шлях «істинного» марксизму-ленінізму. В одному з інтерв'ю він сказав, що найгірший соціалізм все ж краще найкращого капіталізму. У 60-і рр.. беззастережно підтримував радянську політику «мирного співіснування» держав з різним соціальним ладом і виступав проти китайського «догматизму». Працював над капітальним працею «Своєрідність естетичного», опублікованому в 1963 р. У 1965 р. в Західній Німеччині вийшла книга статей, присвячена його 80-річчю. Крім роботи з естетики на схилі років Лукач почав писати фундаментальну працю зі своїм викладом марксистської доктрини, однак закінчити його вже не встиг. «Онтологія суспільного буття» вийшла посмертно в повному зібранні його творів. У 60-і рр.. інтерес до його творчості, якщо судити за кількістю книг, статей і дискусій, постійно зростав. Критика з боку сталінських догматиків практично завершилась, натомість зросла кількість робіт, в яких Лукач був кваліфікований як сталінський письменник і філософ. Головний предмет присвячених йому досліджень становить його естетика, літературна критика і концепція діалектики. «Онтологія" не викликала великого інтересу і розчарувала тих, хто очікував отримати нову концепцію тлумачення марксизму. У ній міститься традиційне виклад історичного матеріалізму з притаманними Лукач нападками на емпіризм і позитивізм. Більший інтерес викликали його статті про Солженіцина, в яких він вітав появу нового письменника, пов'язуючи з ним надії на велике відродження соціалістичного реалізму. В Угорщині Лукач залишив велику кількість учнів, з різним ступенем вірності продовжують справу свого вчителя. У Західній Європі найбільш активним пропагандистом його філософії був Л. Гольдманом, а також філософи Франкфуртської школи.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 1. Праці і дні" |
||
|
||