| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Гуманізація ніщо |
||
|
Покоління «трьох Н» - перше покоління XX в. З хронології ми дізнаємося, що представники цього покоління народилися на початку століття (Сартр - в 1905 р., Мерло-Понті - в 1908 р.) і стали відомими напередодні Другої світової війни. Більш старші і вже відомі до того часу автори належать минулому століттю: саме так йде справа з поколінням Бергсона (сам Бергсон народився в 1858 р., докторську дисертацію опублікував в 1889 р.). Інтерпретація Гегеля «Адже цілком можливо, що майбутнє світу, а отже, сенс сьогодення і значення майбутнього дійсно залежать в кінцевому підсумку від того, яким чином ми інтерпретуємо сьогодні гегелівські твори » Олександр Кожев. Critique, 1946, N ° 2-3, С. 336 Якщо й існує ознака відбулися в умах змін - бунт проти неокантіанства, захід бергсоніанства, - то такою ознакою є повернення до Гегеля. Примітно, що проклинають неокантианцами Гегель раптом стає авангардним автором, з повагою цитованим в самих передових колах. Такий ренесанс, мабуть, пояснюється двома головними причинами. Перша - відродження інтересу до марксизму внаслідок російської революції. Який-то відблиск слави, що оточувала більшовицьких лідерів, упав і на Гегеля в тій мірі, в якій Ленін, наприклад, вельми настійно радив його почитати. Друга причина - вплив курсу лекцій, прочитаного Олександром кожевая у Вищій школі практичних досліджень з 1933 по 1939 р. Текст лекцій, які прослухає біль-шість головних представників покоління «трьох Н», буде опублікований завдяки старанням Раймона Кено в 1947 р.4 Найбільш характерна особливість - це зміна вживання слова діалектика. До 1930 р. відношення до нього було зневажливим: для неокантианца діалектика є «логіка видимості»; для бергсоніанцем вона здатна породити лише чисто вербальну філософію. Зате після 1930 слово «діалектика» вживається завжди в хвалебному сенсі. Відтепер хорошим тоном вважається подолання «аналітичного розуму» (кантівського Verstand) або також «механіцизму» за допомогою діалектики. Діалектика стає настільки піднесеним поняттям, що навіть образливо вимагати її визначення. Протягом тридцяти років вона буде подібна Богу негативної теології: слід було відмовитися від її визначення і стосуватися її можна було, лише пояснюючи те, чим вона не є. Так, після стількох років розвитку діалектичної думки Сартр напише в 1960 р.: «Сама діалектика не змогла б стати предметом понять, оскільки її розвиток їх все породжує і всі розкладає» 5. Вельми розчаровуючий заяву, особливо коли виявляєш його в роботі об'ємом у вісімсот сторінок, покликаної, якщо вірити її назві, як раз пояснити, в чому полягає суть способу діалектичного мислення. Слава діалектики померкне лише з виходом на сцену другого покоління (після 1960 р.). Спалюючи шанованого досі ідола, воно буде викривати в діалектиці в першу чергу ілюзію, намагаючись від неї звільнитися, цього разу за допомогою Ніцше. Підготовлений до гегелівської конгресу 1930 доповідь про стан гегелівських досліджень у Франції? Олександр Койре почав з визнання стислості свого викладу. Він вибачався за те, що йому особливо нема чого сказати, так як у Франції немає гегелівської школи. У наступні десять років ситуація настільки змінилася, що Мер-ло-Понті в 1946 р. міг написати ці рядки, присвячені Гегелем, які й сьогодні знову вражають нас: «Гегель стоїть біля витоків всього великого, що сталося у філософії за останнє сторіччя, наприклад марксизму, Ніцше, феноменології та німецького екзистенціалізму, психоаналізу; він вперше зробив спробу дослідити ірраціональне і включити його в розширений розум, вивчення якого залишається завданням століття. (...) Якщо ми не відмовляємося від надії на осягнення істини незалежно від займаних теоретичних позицій, і якщо, з самим живим відчуттям суб'єктивності, ми зберігаємо обітницю вірності новому класицизму і органічною цивілізації, то в сфері культури немає більш термінової завдання, ніж звернути знову невдячні доктрини до гегелевскому початку, яке вони намагаються забути »6. Цілком очевидно, що, коли Мерло-Понті писав ці слова, він не збирався формулювати парадокс, а хотів тільки висловити загальне почуття відносно точно встановленого факту. В силу жодної таємної генеалогії Гегель стоїть біля витоків «невдячних доктрин», якими можна було б вважати думка Ніцше чи психоаналіз? Але саме це Мерло-Понті в той час не уточнював. Проте дане твердження, навіть залишаючись досить ризикованим в тому, що стосується його предмета, як і раніше представляє для нас великий інтерес. У 1930 р. Гегель поставав романтичним філософом, довгий час спростовуваних розвитком наукового знання (такою була думка Брюншвіка, не упускають випадку процитувати Койре у своєму «Доповіді»). У 1945 р. Гегель став вершиною класичної філософії і витоком всього самого сучасного. Потім колесо вчинила новий оборт. Свою дисертацію, опубліковану в 1968 р., Жиль Де-ліз починає з визначення принципових моментів, що становлять основу «духу часу»: ми знаходимо в цьому переліку Хайдеггера-ське «онтологічну відмінність», «структуралізм», «новий роман» і т. д. Він писав у той час: «Всі ці ознаки можуть бути приписані загальним антігегельянскім настроям: розрізнення і повторення зайняли місце тотожного і негативного, тотожності і суперечності» 8. Фуко, зі єврей боку, зауважує в Вступною лекції до читаемому ним курсом в Колеж де Франс в 1970 р.: «Вся наша епоха, чи то за допомогою логіки або епістемології, будь то за допомогою Маркса або за допомогою Ніцше, прагне уникнути Гегеля »9. Таким чином, в 1945 р. все сучасне виникає з Гегеля, і єдиний спосіб об'єднати суперечливі вимоги сучасності полягає в пропозиції інтерпретації Гегеля. У 1968 р. все, що є сучасного, тобто ті ж Маркс, Фрейд і т.д., вороже Гегелем. Різниця між двома поколіннями визначається цією зміною знака, що виражає відношення до Гегеля: знак плюс всюди замінюється на знак мінус. Але зате незмінним залишається саме визначення відносини: мова як і раніше йде про одну і тій же точці, до якої в першому випадку наближаються (повернути того чи іншого блудного сина під покров гегелівського будинку) і від якої у другому випадку віддаляються (покласти край гегелівської тиранії). Той, хто побачив би в творчості Гегеля пам'ятник раціоналізму, безсумнівно здивувався б повазі, яке відкрито висловлювали майбутні французькі «екзистенціалісти» Гегелем: якщо існування по суті своїй абсурдно, невиправдано, то як можна звикнути до думки , що «все дійсне розумно»? Але наведений вище діагноз, поставлений Мерло-Понті, прекрасно пояснює цей стан речей. Розширення розуму можна розуміти двояким чином. Можна дійсно вважати, що розум розширює свої володіння і бере владу над далекими досі областями (історія та її жорстокості, існування і його випадковий характер, несвідоме і його витівки). Але можна також і сприйняти критику існуючого розуму, яку передбачає вираз «розширити розум», і бачити в цьому розширенні щось набагато більше, ніж просте раз-рух кордонів - справжнє перетворення мислення. Обнаруживаемая нами подвійність представляє головне утруднення на шляху інтерпретації Гегеля, повсюдно необхідна то в позитивному сенсі - «саме Гегель нас всіх об'єднає», то в сенсі критичному - «саме від Гегеля ми хочемо позбутися». Думка недіалекгі-чна обмежується протиставленням раціонального та ірраціонального, але думка, яка прагне стати діалектичної, за визначенням повинна започаткувати рух розуму до того, що йому глибоко чуже, до іншого: все питання відтепер полягає в тому, щоб з'ясувати, чи дійсно в цьому русі інше буде зведено до тотожному або ж, щоб одночасно обійняти раціональне та ірраціональне, тотожне до інше, розум повинен буде змінитися, втратити свою початкову ідентичність, перестати бути тим же самим розумом і перетворитися на інше по відношенню до іншого. А іншим розуму є неразумие, безумство. Таким чином, ставиться проблема зміни розуму допомогою безумства або омани, зміни, що передує всякому досягненню справжньої мудрості. Кожев, охочіше говорив про мудрість, ніж про раціональність, дотримувався другої гіпотези. На його думку, Гегель нібито мало не впав у божевілля у момент досягнення абсолютного знання. Взагалі кажучи, його інтерпретація Гегеля, далека від акцентування розумних і заспокійливих моментів гегелівської думки, воліє моменти парадоксальні, надмірні, грубі і особливо криваві. Як розповідають, під час подій травня 1968 Кожев говорив: кров не пролилася, значить, нічого й не сталося ... Його коментар до «Феноменології духу» представляє її як виклад загальної історії, протягом якої саме криваві битви, а зовсім не «розум» підштовхували хід подій до щасливої розв'язки. Він не пропускає нагоди згадати про гарматних залпах, які нібито чув Гегель, завершуючи роботу на & рукописом в Єні. Кожев залишає у спадок своїм слухачам терористичну концепцію історії. Цей мотив Терору присутня у всіх дискусіях, що тривають і донині: його можна знайти і в назві написаної Мерло-Понті в 1947 р. книги, що виправдовувала політику «підтримки компартії» всупереч проходили в Москві судових процесів («Гуманізм і терор»); ми виявляємо його і в аналізі Сартром французької революції в його «Критиці діалектичного розуму» (тема «братства-терору»), так само як і в його апології насильства; нарешті, ми зустрічаємося з ним і в великому випробуванні совісті класу інтелектуалів, яке приведе їх в 1977-1978 рр.. (Завдяки виступам «нових філософів») до визнання гіпнотичного впливу найжорстокіших з влади саме в силу того, що ті не обтяжують себе докорами сумління і насмілюються демонструвати справжню силу. Андре Глюксман напише книгу, щоб звинуватити всіх філософів без розбору в тому, що у своїх спекулятивних творах вони втілювали бажання панувати, що свідчить про сообщничестве філософів і тіранов13. Ця очевидно надмірна обвинувальна мова показує, в якій мірі урок Кожева був засвоєний і до цих пір ще панує в умах. І дійсно, адже саме Кожев писав: між філософом і тираном немає істотної разніци14; звичайно ж, скороминущість життя не дозволяє людині бути одночасно і філософом, і тираном; але відмінність тільки в цьому, і тиран завжди не хто інший, як державний діяч, який намагається реалізувати в світі філософську ідею; таким чином, істинність філософської ідеї, пояснює Кожев, вимірюється її реалізацією в історії і, отже, філософу не в чому дорікнути тирана, якщо той здійснює терор в ім'я ідеї, що має місце в усіх сучасних тираніях, оскільки владики посилаються при цьому на ідеологію. Таким чином, підставою терористичної філософії є не просто «бажання знати», як вважає Глюксман, але прагматичне визначення істини («справжнє є результат»), визначення, яке, очевидно, не було одностайно прийнято філософами. Подібні висновки можна відзначити в наступному пасажі: «Що ж у кінцевому підсумку є мораль Гегеля? (...) Вона є те, що існує в якості того, що існує. Будь-яка дія, будучи запереченням існуючої даності, є поганим: гріх. Але гріх може бути прощений. Як? За допомогою успіху. Успіх виправдовує злочин, оскільки успіх - це нова реальність, яка існує. Але як можна судити про успіх? Для цього потрібно, щоб Історія закінчилася »15. Саме тому революції обов'язково є кривавими.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Гуманізація ніщо" |
||
|
||