Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяФілософія різних країн і часів → 
« Попередня Наступна »
Під ред. О. Хеффе, B.C. Малахова, В.П. Філатова за участю Т.А. Дмитрієва. Сучасна західна філософія. Енциклопедичний словник. Ін-т філософії. - М.: Культурна революція. - 392 с. , 2009 - перейти до змісту підручника

неопозитивізмі - СМ. ЛОГІЧНИЙ позитивізм

неопрагматизм - позначення стадії розвитку Прагматизму після т «лінгвістичного повороту» Аналітичної філософії Вт підлогу. 20 в. На цьому етапі заново формулюються і розширюються такі основні положення Прагматизму: (і) семантичний тхолізм ТЧ.С. Пірса, (2) теоретико-пізнавальний антіфундаменталізм, (з) Натуралізм, (4) антідуалізм по відношенню до фактів і Іенностям і (5) практична орієнтація філософського мислення.

У ході лінгвістичного повороту відбулася зміна основного предмета філософського інтересу - місце онтологічних і гносеологічних питань зайняв аналіз мовних структур. Напрямок думки, що зародився ще на рубежі століть, до сер. 20 століття було радикалізоване і розвинене завдяки роботам ТЛ. Вітгенштейна (концепція «мовного значення як вживання», поняття «мовної гри»), Дж. Остіна (теорія гречевих актів) і тУілфріда Селларса (критика міфу даного). Фокус дослідження змістився зі структури мовних висловлювань до практичної функції мови. Переформулювання і прагматистський вирішення проблеми індукції, здійснене: Н. Гуд-меном, також сприяло утвердженню нового розуміння прагматизму.

У статті У.В.О. Куайна «Дві догми емпіризму» (1951) центральними пунктами обговорення стають семантичний холізм, теоретико-пізнавальний антіфундаменталізм і натуралізм. На противагу теоретико-пізнавальному редукционизму У.В.О. Куайн неопрагматизм

стверджує, що неможливо розчленувати теорії на окремі висловлювання, кожне з яких було б емпірично доказовою (теза Дюемом-Куайна). Підхід представників класичного прагматизму - Ч.С. Пірса, ТУ. Джеймса і ТДж. Дьюї, що підкреслювали практичне цілепокладання інструменталістской і натуралістичних 'теорій пізнання і концепцій істини, - отримує розвиток в роботах учня У.В.О. Куайна ТД. Девідсона. Відкидаючи будь-яке визначення поняття істини, він ставить на його місце аналіз мовних і соціальних умов, що дозволяють розрізняти «справжнє» і «хибне».

ТХ. Патнем з'єднує антіскептіцізм Д. Девідсона з прагматичним принципом, згідно з яким сумніви потребують обгрунтування в тій же мірі, як і переконання. Він виступає захисником модифікованої форми прагматичної теорії істини Ч.С. Пірса: наприкінці історії науки «істину» слід ототожнювати з уявленням про неї ідеалізованого дослідницького співтовариства. Не приймаючи таке визначення істини повністю, X. Патнем, проте, розглядає його в якості регулятивного ідеалу. При цьому він вперто відмежовується від релятивізму, оскільки, на його думку, цінності, що визначають наші інтереси, так само об'єктивні, як і наукові теорії. Тут X. Патнем посилається на антідуалізм ТДж. Дьюї по відношенню до фактів і цінностям. У Ч.С. Пірса X. Патнем також запозичує науково-теоретичний тфаллібілізм.

ТР. Рорті, навпаки, оголошує себе прихильником релятивізму, з якого, на його переконання, випливає необхідність демократичної форми життя. Коль скоро різні люди поділяють різні цінності, інтереси та переконання, демократична форма життя пропонує відповідні рамки, в яких кожна людина може спробувати провести свої погляди мирними і раціональними способами. Зв'язок прагматизму і демократії, що отримала в класичному прагматизмі найбільше відображення в роботах Дж. Дьюї, Р. Рорті розширює, звертаючись до міністерської концепції людської природи як суто соціальної, з чого випливає можливість антікантіанской етики, тобто етики без обов'язків. Якщо людина по суті своїй соціальний, то його приватне щастя не суперечить щастя іншого.

Іншим впливовим сучас. представником н. є ТЮ. Хабермас, який з'єднав прагматизм із соціальною теорією 'Франкфуртської школи. На місце класичної теорії пізнання Ю. Габермас ставить теорію комунікативної дії ('комунікація), яка виходить з розуміння істини як результату дискурсу (' етика дискурсу) і прагне до демократичного регулювання процесу пізнання. При цьому Ю. Габермас аналізує умови дискурсу, завжди предпослан аргументації. До них відносяться чотири вимоги, що стосуються будь аргументації: (і) я маю право стверджувати тільки те, що мій співрозмовник, імовірно, сприйме як істину, (2) я повинен намагатися виражатися зрозуміло; (з) я повинен говорити те, що я дійсно маю на увазі; (4) я повинен спиратися на загальноприйняті норми.

Тим самим етика дискурсу і аргументації, захисником якої виступають Ю. Габермас і 'К-О. Апель, з'єднує загальну етику з прагматичним фундаментом пізнання. До.-О. Апель, спираючись на І. Канта, називає свою позицію трансцендентальної прагматикою і робить спроби модифікувати основні поняття 'трансцендентальної філософії І. Канта (напр., «суб'єкт», «річ у собі») в світлі цієї трансцендентальної критики.

Літ.: Апель К.-О. Трансформація філософії. М., 2001; Гудмен Н. Способи створення світів. М., 2001; Девідсон Д. Дослідження істини та інтерпретації. М., 2003; Куайн У.В.О. З точки зору логіки: 9 логіко-філософських нарисів. Томськ, 2003; Патнем X. Розум, істина і історія. М., 2002; Рорті Р. Філософія і дзеркало природи. Новосибірськ, 1997; Apel До.-О. Transformation der Philosophie. 2 Bde. Fr. / M., 1973; Apel K.-O. Der Denkweg von Charles Sanders Peirce - Eine Einfuhrung in den amerikanischen Pragmatismus. Fr. / M., 1975; Haber-masJ. Wahrheit und Rechtfertigung. Fr. / M., 1999; Haber-masJ. Theorie des kommunikativen Handelns (Bd. 1: Hand-lungsrationalitat und gesellschaftliche Rationalisierung, Bd. 2: Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft). Fr. / M., 1981; Nagl L. Pragmatismus. Fr. / M., 1998; Quine W.V.O. Word and Object. Cambridge, i960; RortyR. Consequences of Pragmatism. Minneapolis, 1982.

Неораціоналізма - течія в методології та 'філософії науки, що склалося в перв. підлогу. 20 в. у Франції та Швейцарії. Основні його представники - 'Г. Баш-ляр, 'Ф. Гонсет, ТЕ. Мейєрсон. До цього напрямку іноді відносять також 'Ж. Піаже, Ж. Ульм, представників 'критичного раціоналізму в англо-амер. філософії та методології науки, фр. 'Структуралізм, загальнонаукові методологічні побудови типу загальної теорії систем та ін Головна організація н. - «Союз раціоналістів», заснований в 1930 і існуючий досі. Н. ставив завдання формування «нового наукового розуму» шляхом осмислення практики сучас. природничо-наукового пізнання і, зокрема, ролі дедуктивних наук в його розвитку. Зразком такого нового розуму в дії служить для н. фізика 20 в. з її фундаментальними відкриттями: вона покликана вести за собою всі інші науки, а також філософію - в тій мірі, в якій вона здатна позбутися метафізичних і ірраціоналістіческіх забобонів.

Н. складався в епоху кризи культури, панування скептичних і містичних умонастроїв після Першої світової війни. У цій атмосфері н. ставив своїм завданням відновлення спадкоємного зв'язку з століттям Просвітництва, захист науки як прогресивної соціальної сили, поширення нового наукового духу на різні сфери людського життя. На противагу класичному раціоналізму, який спирався на апріорні схеми обгрунтування знання, н. виходить з історично мінливих передумов пізнання і застосовує в галузі історико-наукових досліджень діалектичні ідеї. Відкидаючи узкоемпіріст-ські концепції наукового пізнання неопозитивізмі, представники н. підкреслюють зворотну залежність емпіричних даних від структур теоретичного знання, в яких ці дані отримують своє пояснення. Н. прагне до нового діалогу розуму та досвіду поза традиційної метафізики з її субстанціалізм і спекулятивними конструкціями.

До числа основних положень н. відносяться: онтологічний постулат про загальної детермінованості реальності; тезу про умопостигаемость «раціоналізованій» реальності, або «реальності другого порядку»; методологічний принцип універсальної значущості широко розуміється експериментального методу; відстоювання ідеї прогресу в пізнанні й істотного значення раціональної думки в житті і розвитку суспільства. Ці принципи лише окреслюють програму н., Але не визначають заздалегідь усіх її деталей, допускаючи різноманітні дослідницькі підходи. Так, н. ставить метою вивчення соціально значущих ірраціональних форм мислення та культури; дослідження різних типів і форм раціональності в їх залежності від історико-культурних умов, від ступеня технічного розвитку і т.д.; аналіз способів докази, спростування і аргументації в різних областях практики і пізнання. Найбільш плідними виявилися ідеї неораціоналістов про множинність форм раціональності, про історичну динаміці розуму, про «епістемологічних розривах» (Г. Башляр), що відокремлюють якісно своєрідні етапи думки і пізнання один від одного. Ці ідеї були підхоплені і розвинені в історико-наукових та епістемологічних працях ТЛ. Альтюссера, ТМ. Фуко, ТЖ. Деррі-так, Ж. Кангільема, Д. Лекур та ін

Особливе місце в Н. займає проблема обгрунтування, функціонування і розвитку теоретичного знання. Однак теоретизм н. - Це не новий априоризм. Розум в н. не виключає динаміку, ризик, творчу інтуїцію. Новий науковий розум шліфує свою «витончену чутливість» на вельми разнородном матеріалі - не тільки власне пізнавальному, а й пов'язаному з роботою художньої уяви, інтуїції і т.п. Д / и н. важлива не одна лише міць розуму, що пізнає, а й «краса науки» і тих моральних ідей, які лежать в основі розумної діяльності.

Неотомізм

Літ.: Башляр Г. Новий раціоналізм. М., 1987; Кіссель М. А. Доля старої дилеми: раціоналізм і

емпіризм в буржуазної філософії XX століття. М., 1974; Федорюк Г.М. Французький неораціоналізм. Росг-на-Дону, 1983.

Неотомізмом - течія в сучас. католицької філософії, що грунтується на вченні Фоми Аквінського. Отримало статус офіційної філософської доктрини Ватикану після опублікування в 1879 енцикліки Папи Лева XIII «Aeterni patris». До числа великих центрів, орієнтованих на розробку і поширення вчення н., Відносяться Академія св. Фоми у Ватикані, Католицький ін-т в Парижі, Пуллахскій ін-т (поблизу Мюнхена), ун-т Нотр-Дам (США) та ін Провідні представники н. - ТЕ. Жильсон, ТЖ. Маритен у Франції, ТЕ. Корет, І. Месснер в Австрії, Ю.М. Бохеньський в Швейцарії, В. Бруггер, А. Демпф, І.Б. Лотц, М. Мюллер, Й. Піпер, К. Ранер у ФРН, Д. Мерсьє, А. Дондейн, Ж. Ладрьер, Л. де Реймекер, Ф. Ван Стеенберген в Бельгії, М. Кромпец, К. Войтила (Папа Іван Павло II) у Польщі, Ф. Ольджате, У. Падовані, К. Фабро в Італії.

Ще в перв. підлогу. 20 в., Поряд з тенденціями щодо збереження в недоторканності основоположний філософії Аквината, мали місце спроби її модернізації шляхом звернення до спадщини І. Канта і новітніх шкіл західної думки. Після II Ватиканського собору (1962-1965), що санкціонував курс католицького оновлення («аджорнаменто»), чітко окреслилася антропоцентрическая переорієнтація н., Що реалізувалася в засвоєнні їм інструментарію феноменології, екзистенціальної тгерменевтікі, ньому. тфілософской антропології, персоналізму. Захищаючи релігійне бачення універсуму і людини, представники н. стверджують предустановленное понад несуперечливе єдність даних віри і розуму, нерозривну взаємозв'язок теології одкровення, раціонального богослов'я і метафізики. Оскільки метафізичні тези розуміються в якості цілком автономних і не підлягають корекції з боку науки, філософське умогляд в тлумаченні н. орієнтується на власні критерії раціональності.

У сфері Антології теоретики н. спираються на положення аристотелевско-томістской традиції. Відстоюючи принцип креаціонізму (божественного створення світу), представники н. стверджують первинність тотальності чистого божественного буття. Останнє трактується як невимовне допомогою категорій і фиксируемое лише за допомогою специфічних надкате-горіальних визначень («трансценденталий»), до числа яких відносяться основні «лики Божества» - Єдність, Істина, Благо і Краса. Співпричетний Богу створений світ природи і культури також спочатку наділяється ціннісним виміром.

ТМетафізіка н. пропонує докладний розгляд відношення Бога до створеного буття. У Бозі має місце тотожність сутності та існування. В

неотомізм

сфері створеного буття існуванню передує сутність. Слідуючи тези Аквината, згідно з яким в розумі Творця закладені сутнісні образи - форми речей, прихильники н. вважають, що Бог, який створює світ з нічого, виливає в нього власну екзистенційну повноту і одночасно будує його згідно з певними сутнісними зразками. Одночасно н. не цурається, існування в світі автономних «вторинних» причин, доповнюють первинні першопричини, задані понад згідно з волею Бога. Екзистенціальна інтерпретація зв'язку божественного буття і царства творіння, розпочата Е. Жільсоном і Ж. Марітеном, стає сьогодні загальноприйнятою в н. Різноманіття створеного буття н. тлумачить за допомогою ідеї гілеморфізма: кожне конкретне освіту (субстанція) складається з матерії і духовної форми. Матерія є пасивне начало, можливість, що вимагає для своєї актуалізації наявності форми. Ієрархічна впорядкованість - найважливіша риса картини створеного буття. Первоматерія, неорганічна природа, світ рослин і тварин, людина і царство "чистих духів», ангелів - такі щаблі ієрархії творіння.

 Н. стверджує існування аналогії Бога і його творіння. Творець протилежний світу, але його створення дозволяє в деякій мірі судити і про нього самого. Принцип «аналогії буття» служить опорою традиційних доказів буття Бога. Сьогодні досить популярні і докази, що спираються на екзистенціальний досвід особистості, на ідею споконвічної теономічності людини, його спряженості з Абсолютом. Вони зустрічаються вже у філософії Ж. Маритена, а в послесоборний період - у більшості теоретиків трансцендентального н., Що намагаються реформувати його в антропологічної перспективі. 

 Гносеология томизма і н. витримана в дусі помірного реалізму. Слідом за Аквінатом істина трактується в н. вченні насамперед у онтологічному ключі як відповідність речі її формі, заданої в розумі Бога. У гносеологічному вимірі істина - відповідність пізнавального образу в людському інтелекті реально існуючим речам. У вченні Аквината пізнання постає як споглядальний за своєю природою процес, що не припускає активності людського суб'єкта в посткантовском її розумінні. Однак, згідно гносеології Аквіната, свідомість володіє интенциональностью - спрямованістю на об'єкт. У силу цього кожен матеріальний об'єкт, речове освіту, може розглядатися під різними кутами зору, тобто поставати як формальний об'єкт, що цікавить пізнає суб'єкта. Подібне розмежування дозволяє стверджувати можливість взаимодополнительности повсякденного, наукового, філософського і богословського бачення одних і тих же матеріальних об'єктів. Пізнання характеризується як 

 процес послідовної дематеріалізації змісту, отриманого суб'єктом при відображенні реальності. При цьому вступають в дію різні здібності душі індивіда. «Пізнавальні форми» чуттєвого порядку варіюються за ступенем узагальненості і являють собою підсумок діяльності сукупності зовнішніх і внутрішніх почуттів. Активний інтелект здійснює обробку чуттєвих образів і призводить до утворення «пізнавальних форм» вищого порядку - понять. 

 Теоретики н. сперечаються між собою про механізм опосередкування в процесі пізнання. Якщо прихильники помірно-безпосереднього реалізму (Е. Жильсон, Ж Марі-тен та ін.) заперечували можливість прийняття в межах гносеології н. вчення І. Канта та інших модифікацій трансцендентальної філософії, які шукають апріорні (додосвідні) підстави не тільки пізнання, а й буття людини, то прихильники помірно-опосередкованого реалізму (Е. Корет, К. Ранер та ін.) активно засвоїли методологічний інструментарій і категоріальний апарат кантіанства, 'феноменології та' герменевтики. Ця версія неотомістской гносеології домінує в наші дні. Цілісність людського знання постає у гносеології н. як що має ієрархічним будовою і жодним чином не суперечить одкровенню. Описуючи щаблі умоглядно-теоретичного осягнення світу, прихильники н. зазвичай розташовують на першій з них природознавство та філософію природи. Для характеристики природничих наук вони часто запозичують конструкції з арсеналу 'логічного позитивізму,' постпозитивизма, фр. 'Неораціоналізма і герменевтики. Наука тлумачиться як дає лише фіксацію і пояснення емпіричних феноменів, тоді як філософія природи притязает на світоглядний синтез її даних. Другий ступінь відводиться математики як знанню про чистому кількості, третя - метафізиці, що аналізує проблеми буття. Метафізика лише частково збігається з теологією, бо містить у собі раціональну теологію. Теологія одкровення, хоча і живить метафізику містичним досвідом, але не входить в неї. Теологія виступає в рамках н. як приклад єдності пізнавального і практичного ставлення до світу. До практичного, зацікавленій пізнання відносяться також мораль, мистецтво і гуманітарні науки. Над ними підносяться релігійна етика, естетика, філософія історії та інші галузі філософського знання, що займають підлегле становище стосовно до метафізики і теології, а отже, залежні від одкровення віри. 

 Людина в антропології н. розуміється як складна субстанція, що складається з двох простих субстанцій - душі і тіла. Душа - формотворний по відношенню до тіла принцип - з'являється основою особистості, а тілесне початок пов'язується з індивідуальністю. 

 Універсальна мета, сенс існування особистості полягає в спогляданні божественного т блага. Особистість направляема у своїх діяннях «природним законом», розпорядчим творити добро й уникати зла. Прагнучи до блага, особистість знаходить сукупність інтелектуальних, моральних і теологічних чеснот, на культивування яких і повинна бути орієнтована суспільне життя. Питання про творчої активності людини, що творить культурно-історичний світ, привертає особливу увагу теоретиків трансцендентального н., Що поєднують традиційну томістскую антропологію з ідеями ТМ. Хайдеггера, ТГ.-Г. Гадамера, ТМ. Шелера, ТГ. Плеснера, ТП. Рікера. У числі його провідних представників - К. Войтила, Е. Корет, І.Б. Лотц, К. Ранер, М. Мюллер та ін Прихильники трансцендентальної антропології н. намагаються зняти традиційне томістской протиставлення споглядального характеру пізнання і практичної діяльності, малюючи людини як цілком діяльна істота, чия культурна активність зумовлена поривом до Абсолюту і прагненням відтворити його ціннісні лики в земному житті. 

 неофрейдизм 

 Н. поєднує характерне для християнської релігійної філософії провіденціальне-есхатологічне бачення суспільства та історії з аналізом актуальних соціальних проблем. Суспільство розуміється і як сукупність окремих індивідів, і як «сверхлічной». Уже в працях Ж. Маритена була сформульована ідея про взаимодополнительности сакральної та світської історії, церкви (Граду Божого) і суспільства (Граду земного), наявності іманентного гуманістичного смислового змісту процесу розвитку людства, що полягає в його моральному вдосконаленні. К. Ранер та ін представники школи трансцендентального н. заговорили про можливість релігійно-критичної філософії історії, котрі оглядали динаміку соціокультурного розвитку у світлі абсолютного гуманізму християнства і радикальної есхатології. У своїй еволюції суспільство, згідно соціальної теорії н., Має слідувати вічним нормативним принципам, які можуть по-різному тлумачитися в різних ситуаціях. Здійснення цих принципів покликане забезпечити примирення протиріч між соціальними верствами, політичний плюралізм та дотримання прав і свобод громадян. Віддаючи пріоритет загальнолюдських цінностей, представники н. проводять думку про необхідність «третього шляху», лежачого між «капіталістичним індивідуалізмом» і «марксистським колективізмом». Діалог церкви і суспільства розуміється як засіб привнесення вищих релігійно-моральних цінностей в культуру сучасності. Н. надає великого значення екуменічного руху як засобу зближення релігій і пом'якшення трагічних суперечностей сучас. суспільства. 

 Літ.: Жильсон Е. Вибране: Християнська філософія. М., 2004; Коплстон Ф. Аквінат: Введення у філософію великого середньовічного мислителя. Долгопрудний, 1999; Корет Е. Основи метафізики. Київ, 1998; Маритен Ж. Короткий нарис про існування і існуючому / / Проблема людини в західній філософії. М., 1988; Маритен Ж. Вибране: Велич і злидні метафізики. М., 2004; Coreth Е. Was ist der Mensch? Grundziige einer philosophischen Anthropologie. Innsbruck etc., 1973; Gilson E. God and Philosophy. New Haven, i960; Gilson E. Christianisme et philosophie. P., 1949; Lonergan B. Insight. A Study of Human Understanding. N.Y., 1958; Lotz J.-B. Martin Heidegger und Thomas von Aquin: Mensch, Zeit, Sein. Pfiillingen, 1975; Maritain J. Humanisme integral. P., 1936; Maritain J. Distinguer pour unir ou les Degres du Savoir. P., 1932; MiillerM. Existenzphilosophie von der Metaphysik zur Metahistorik. Freiburgi. Br., 1986; MiillerM. Der Kompromiss, oder, Vom Unsinn und Sinn menschlichen Lebens. Freiburg i. Br., 1986; Overhage P., Rahner K. Das Problem der Homini-sation. Freiburg i. Br. etc., 1965; Rahner K. Geist in Welt. Miinchen, 1957; Rahner K. Horer des Wortes. Freiburg i. Br., 1971; VriesA. de. Grundbegriffe der Scholastik. Darmstadt, 1980; Wojtyla K. Personne et acte. P., 1983. 

 Неофройдизмі - напрям у сучас. 'Психоаналізі, яка набула поширення гл. о. в США. Найбільш відомі представники: К. Хорні, Г.С. Салліван, 'Е. Фромм та інші. Виник в 1920-1930 рр.. Лідери н., Піддавши критиці ряд фундаментальних тверджень т3. Фрейда (зокрема, теорію 'лібідо), акцентували роль соціальних і культурних детермінант у життєдіяльності особистості і суспільства. Н. сформувався в процесі з'єднання психоаналізу з працями американських соціальних антропологів (зокрема, школою культурантропологии). Так, Рут Бенедикт показала, що кожна культура має твердої ідеологічною структурою, що надає визначальний вплив як на виховання дітей, так і на суспільні функції дорослих людей. Абрахам Кардинер, психіатр і етнолог, спільно з антропологом Ральфом Лінтоном розробив концепцію «базової особистості» у розвиток тези Р. Бенедикт про культурний етос. На думку Карен Хорні, усвідомлення величезної важливості впливу культурних факторів на неврози відтісняє на задній план ті біологічні та фізіологічні умови, які розглядалися 3. Фрейдом як лежать в їх основі. Зокрема, вона виділяє характерне для сучас. західної культури суперечність між суперництвом і успіхом, з одного боку, і братньою любов'ю і людяністю - з іншого. У книзі «Невротична особистість нашого часу» вона описує невротика як жертву цього поширеного конфлікту цінностей. У Е. Фромма і формування неврозу, і позбавлення від нього детермінується соціальною реальністю. 

 неофрейдизм 

 Соціокультурна орієнтація н. привела до перебудови психоаналізу: центр ваги переноситься з внутріпсихічних на міжособистісні відносини. На думку Е. Фромма, людина в процесі історичного розвитку втрачає інстинктивні (природні) зв'язку з природою, що призводить до виникнення екзистенціальних та соціальних дихотомій (протиріч). Е. Фромм розвиває вчення про характер як «друга природі» людини, яка замінила відсутні йому інстинкти, а його ядром є риси, детермініруемие соціальним середовищем. Він вводить поняття соціального характеру як сукупності рис, спільною для більшості членів даного суспільства і сприяє його функціонуванню; характер задає спосіб сприйняття ідей і цінностей, відношення до світу і інших людей. 

 Н. не являє собою єдиного цілісного вчення. Якщо для Е. Фромма на першому плані стояли соціальні проблеми сучас. американського суспільства, які він намагався вирішити шляхом з'єднання фрейдистской психології та неомарксистської соціології, розвиваючи соціально-критичну антропологічну теорію і концепцію утопічного «коммунитарного соціалізму», то для психологів К. Хорні та Г.С. Саллі-вана головними були питання психопатології і психотерапії. При цьому Г.С. Салліван розглядає особистість лише як суму стосунків між спотвореними або фантастичними образами («персонификациями»), що виникають в процесі соціального спілкування. Згідно Г.С. Салливану, дитина оцінює себе відповідно до оцінки значимих дорослих. Внаслідок недостатнього розвитку його психіки для формування правильного уявлення про себе єдиним орієнтиром є його реакції на інших осіб, т.зв. «Відбиті оцінки». Самоповага тому випливає спочатку з відносини тих людей, які доглядають за дитиною на ранніх стадіях його життя. Придбане в ранньому віці ставлення до себе проноситься потім через усе життя, лише в деякій мірі піддаючись змінам під впливом екстраординарних обставин і наступного досвіду. К. Хорні, зі свого боку, визнає наявність в людині «прагнення до самореалізації». В її працях проблеми психопатології і психотерапії отримали найбільш повне висвітлення. Н. зробив певний вплив на роботи чиказької групи психоаналітиків (Ф. Александер, Т. Френч і ін.) 

 Літ.: Решетніков М. М. интерперсональной аналіз Гаррі Саллівана / / Психоаналітичний вісник. 1999, № 1 (7); Хорні К. Зібрання творів у трьох томах. М., 1997; Хржановського Г. Психоаналітичні теорії Карен Хорні, Гаррі Стека Саллівана і Еріха Фромма / / Енциклопедія глибинної психології. Т. 3. М., 2002. 

 онтологія (від грец. on - суще і logos - вчення) - вчення про буття, про суще, про його формах і фундаментальних принципах, про найбільш загальні визначеннях і категоріях буття. Термін був введений Р. Гокленіусом 1613, але вже в античній філософії сформувалися різні варіанти о. як вчення про буття як таке, яке було пов'язане з розрізненням буття і небуття, справжнього буття і несправжнього існування. Принциповий поворот у розумінні о. був здійснений І. Кантом, який піддав традиційну о. критиці за догматизм і натуралістичне розуміння буття і запропонував трактувати її як «аналітику розуму», що виявляє фундаментальні принципи полагания реальності людиною. 

 У 20 в. основні досягнення в о. пов'язані з роботами філософів феноменологічної школи ^ Феноменологія) в її широкому розумінні - ТА. фон Мейнонга, ТЕ. Гуссерля, ТМ. Шелера, ТМ. Хайдеггера, Н. Гартмана, Р. Інгардена, а також представників Аналітичної філософії, серед яких виділяється своїми працями тУ.В.О. Куайн. У першому напрямку нова постановка онтологічних проблем була пов'язана насамперед з ідеєю 1інтенціональності. Це проявилося і в «теорії предметів» А. фон Мейнонга, і в онтологічних аналізах Е. Гуссерля. Розуміючи интенциональность як «свідомість про ...» і розрізняючи в ньому акти і їх зміст, Е. Гуссерль спочатку трактував о. як загальну феноменологію предметностей свідомості, даних в актах переживання, споглядання, розуміння. Потім він звернувся до аналізу споконвічних актів конструювання цих предметностей свідомості, а пізніше ототожнив о. з телеологією і світом можливостей. Онтологічна переорієнтація в філософії, здійснена Е. Гуссерлем, передбачає «очищення» свідомості від різного роду натуралістичних привнесень, метою чого є досягнення споглядання «самих сутностей». У аксіології М. Шелера ставиться питання про спосіб буття цінностей в їх співвіднесеності з актами пізнання та оцінки. У своїй «критичної онтології» Н. Гартман не прийняв гуссерлевскій ототожнення о. з аналізом конституирующих актів трансцендентальної суб'єктивності і зайняв більш реалістичну позицію. Схожа установка втілена і в трактаті Р. Інгардена «Суперечка про існування світу», в якому з'єднані феноменологічний підхід, гносеологічний реалізм і ретельний аналіз йде від Аристотеля традиції онтологічної думки. 

 Розуміння о. як насамперед аналізу структур людського буття ввів М. Хайдеггер, що називав свою філософію «фундаментальної онтологією». Він піддав критиці колишню філософію за забуття тбитія, ввів в якості основного екзістенціал «буття-свідомість», провів нове відмінність між справжнім і несправжнім буттям. Справжнє буття полягає в трансценденції, в постійному подоланні будь-яких форм предметно-сущого. Онтологічної основою трансценденції є ніщо; питання про ніщо, со- гласно М. Хайдеггеру, охоплює всю повноту онтологічного питання. 

 '«Лінгвістичний поворот», характерний для аналітичної філософії, переводить онтологічну проблематику в план аналізу «концептуальних каркасів». У логічному емпіризмі традиційні види о. розглядалися як прояви 'метафізики. Заперечуючи змістовний характер о., ТР. Карнап трактував її як «формальну семантику», що виявляє «мовні каркаси», в рамках яких висловлюються судження про речі. Куайн називає о. сферу екзистенційних припущень використовуваного нами мови. Ця сфера визначається областю дії «пов'язаних змінних» цієї мови, що відбилося в його відомому афоризмі: «Бути - значить бути значенням зв'язаної змінної». Виходячи з розуміння існуючих мов як цілісних систем, пов'язаних з реальністю різними і неоднозначними способами, У.В.О. Куайн відстоював тезу про невизначеність перекладу, що привело його до викликала тривалі дискусії концепції «онтологічної відносності». 

 В останні десятиліття у зв'язку з величезним зростанням ідеальних об'єктів наукових теорій, втратою їх емпіричної можливості перевірки і розбіжністю між онтологічними моделями і емпіричними референтами гостро постає питання про о. науки, яка включає в себе побудову онтологічних моделей, які спочатку мають інтерсуб'єктивності статусом і лише пізніше знаходять статус існування та об'єктивності. Розбіжність між онтологічними моделями (напр., між польовими і атомістичні у фізиці, між ставленням «хижак-жертва» і коадаптаціі організмів у біогеоценотіческое екології) ускладнює їх синтез і формування наукової картини світу, що розрізняє рівні організації природного, соціального та духовно-культурного буття. Різноманіття онтологічних моделей і схем, що конструюються наукою, може бути впорядковано відповідно до визначених методологічними принципами, прийнятими в наукових дисциплінах і теоріях: континуальних і дісконтінуальних, просторових і темпоральних. У загальному вигляді рух о. науки можна представити як нарощування регіональних о., як зміну різних підстав о., як перехід від природного або штучного тіла, або речі до природних і соціальних процесів, від них - до природних і соціальних системам, а від їх структури - до розвитку в часі і до саморозвитку, що включає в себе розриви і катаклізми. 

 операціоналізм 

 Поворот До О. В 20 в. привів до побудови історичної о., тобто різних варіантів (номіналістичного і холістського) розуміння того, що являє собою історична реальність (або послідовність одиничних подій, або зміну соціокультурних цілість-ностей - від 'неокантіанства Г. Ріккерта до' холізму 

 О. Шпанна), соціальної о. ('Д. Лукач,' Н. Луман), о. мистецтва і культури як буття цінностей (Аксіологія). В о. науки вичленяються різні рівні пред'явлених предметів досвіду та досліджень - від природних тіл до природних процесів, від природних і соціальних систем до еволюціонують і саморозвиваються. У той час як класична о. виходила з просторової пред'явлених наукового досвіду предметів (при різному розумінні простору - геометричного у Р. Декарта, ізотропності абсолютного простору у І. Ньютона, динамічно силового у Г.В. Лейбніца), некласична о. звернулася до пред'явлення своїх об'єктів в часі (концепції еволюціонізму від Ч. Дарвіна до теорії номогенеза Л.С. Берга, глобальний еволюціонізм, термодинаміка відкритих систем). 

 Поворот до о. знайшов своє вираження в різних філософських напрямах - в енергетізма В. Оствальда, у філософії процесу ТА.Н. Уайтхеда, в концепціях емерджентной еволюції (С. Александер та ін.) 

 Літ.: Проблеми онтології в сучас. буржуазної філософії. Рига, 1988; Хайдеггер М. Буття і ніщо. М., 1997; Карнап Р. Емпіризм, семантика і онтологія / / Карнап Р. Значення і необхідність. М., 1959; Куайн У. Онтологическая відносність / / Совр. філософія науки. Хрестоматія. М., 1994; Quine W. Word and Object. Cambridge (MA) etc., I960. 

 операціоналізм 

 Операціоналізм (від лат. Operatio - дія) - впливове в 1930-1940-і рр.. напрямок в 'філософії науки, основні принципи якого були розроблені' П.У. Бріджменом. Виникнення о. обумовлено науковою революцією в природознавстві поч. 20 в. Згідно П.У. Бріджменом, ця революція висловилася у зміні наукових теорій і загальних уявлень про світ, а й в істотній зміні процедур, за допомогою яких визначаються фундаментальні наукові поняття. Якщо понятійний апарат класичної фізики складався як безпосередньо відображає властивості самих речей, то творці теорії відносності та квантової механіки ввели основні поняття (одночасність, довжина, маса тощо) через вказівку на сукупність операцій, за допомогою яких можна експериментально зафіксувати і виміряти ці характеристики реальності. Аналіз та узагальнення цього методологічного кроку привели до головної ідеї о.: Значення будь-якого справді наукового поняття має бути синонімічно безлічі операцій (насамперед операцій вимірювання), використовуваних для фіксації відповідної характеристики об'єктів. Якщо поняття не можна виразити через сукупність реальних операцій, то вони повинні усуватися, елімінуватися з концептуального апарату науки як позбавлені сенсу і ненаукові. До такого роду поняттями, з позиції о., Слід віднести «абсолютний час», «абсолютну одночасність» і ряд інших понять класичної фізики. Була зроблена спроба застосувати принципи о., З одного боку, до аналізу філософських категорій (відносності, існування, реальності і т.п.), з іншого - до дослідження процесів утворення понять в психології і в соціальних науках. При цьому поряд з реальними фізичними операціями при визначенні понять прихильникам о. довелося визнати значущість «ментальних», «ка-рандашно-паперових» операцій, що робило доктрину о. аморфної і тривіальною. Критики о. вказували також на те, що більшість наукових понять отримують свій сенс в контексті цілісних теоретичних систем і не можуть зводитися до ізольованим вимірювальним операціями. Операциональность є необхідним, але не єдиним аспектом теоретичних конструкцій. 

 Літ.: Bridgeman P. W. The Logic of Modern Physics. N. Y., 1927; Bridgeman P. W. The Nature of Physical Theory. Princeton, 1936; Bridgeman P. W. The Ways Things Are. Cambridge, 1959; Hempel C. G. Fundamentals of Concept Formation in Empirical Science. Chicago, 1952; Carnap R. Methodological Character of Theoretical Concepts / / Minnesota Studies in the Philosophy of Science. 1956. Vol. 1. 

 Персоналізму - теистическая тенденція у філософії, в якій особистість і її духовні цінності визнаються вищим сенсом земної цивілізації. Вважається, що термін «п.» вперше вжив Ф. Шлейермахер в книзі «Мови про релігії до освічених людей, її зневажають» (1799) - К п. відносяться вчення Ф. Якобі, А. Ол-котта, Ш. Ренувье, Л . Прата. Концепцію етичного п. розробляв ТМ. Шелер у книзі «Формалізм в етиці і матеріальна етика цінностей» (1921). Етичний п. М. Шелера, «критичний п..» В. Штерна і «теологічна етика» X. Тілліке послужили основою персоналіст-ської тенденції в ньому. філософії. На першому плані тут - проблематика задатків і здібностей індивіда, глибинних сфер індивідуального життя людини; «особистісний метод» оголошується універсальним засобом пізнання не тільки людини, але і всієї реальної та уявної дійсності. 

 Послідовні персоналістські вчення в сучас. західної думки розробляються амер. і фр. філософами. Америк, п. виник в к. 19 ст. (Його засновником був Б.П. Боун). Серед головних представників амер. п. - Дж. Хауісон, Р. Флюеллінг, Е. Брайтмен і У. Хоккінг. Поняття особистості трактується ними як неповторна, унікальна суб'єктивність, історія людства - як процес розвитку особистісного начала, яке досягається шляхом єднання з Богом. У центрі амер. п. знаходиться релігійно-етична проблематика; основна увага приділяється питанням свободи та морального виховання. Моральне самовдосконалення громадян має призвести до суспільної гармонії. 

 П. у Франції сформувався на поч. 1930-х рр.. Його основоположник - ТЕ. Муньє. Головним друкованим органом для французьких персоналістів виступав журнал «Еспрі» («Esprit»), заснований в жовтні 1932. Основними представниками п. у Франції були Д. де Ружмон, П.-Л. Ландсберг, М. Недонсель, ТЖ. Лакруа, Г. Мадіна. У кризові 30-і рр.. левокатоліческіе прихильники французького п. виступили з ідеєю створення філософського вчення про людську особистість як найголовнішої турботі людської цивілізації. Концепція особистості складалася в ході осмислення гуманістичної традиції в історії філософії, що йде від Сократа, Августина і Платона через Г.В. Лейбніца, І. Канта, Н. Мальбранша, Ж.-Ж. Руссо, М.Ф.П. Мен де Бірана і С. К'єркегора до М. Шелер, ТМ. Буберу, ТА. Бергсону, Н. Бердяєвим, Н. Лоський, ТЖ. Марітеном, ТК. Ясперса, Г. Марселю; велике значення надавалося концепціям людини, висунутим 'екзистенціалізмом і марксизмом. Прихильники особистісної філософії перетолковав багато проблем християнської концепції людини, прагнучи послабити властивий їй догматизм і ввести в неї новий зміст, відповідне вимогам сучасності. Особистість в персоналіст-ської трактуванні виступає як єдність трьох основних характеристик: екстеріорізаціі, інтеріоризації та трансценденції. Екстеріорізація - це здійснення особистості зовні; інтеріоризація - внутрішня зосередженість особистості, її духовний світ; і екстеріорізація, і інтеріоризація, перебуваючи в глибинній взаємозв'язку, захоплені рухом трансцендирования, націленим на вищі, божественні, цінності - істину, красу, благо. Однією з центральних ідей у розумінні особистості є думка про залучення існування, означаючому активний діалог християн із сучасністю, залучення віруючих в соціальні рухи на стороні прогресивних сил; релігійне світобачення покликане грати роль конструктивного фактора в перетворенні світу на гуманістичних засадах. Персоналісти підкреслюють виховну функцію своєї філософії, вбачаючи в ній педагогіку, націлену на пробудження особистісного начала в людині. Велике значення в цьому зв'язку відводиться проблемі особистісного спілкування, в якому прихильники п. бачать мету і призначення людського існування. Персоналістський концепція комунікації близька до етичного вчення М. Шелера, християнському екзистенціалізму Г. Марселя та феноменологічної етики ТЕ. Левінаса. У ній стверджується дієвий характер особистісного спілкування, коли кожен індивід «має мету в собі і в той же час у всіх», а зустріч Я і Ти в Ми створює особливий досвід - комунікацію душ, здійснювану «по ту сторону слів і систем». Персоналістський філософія широко спирається на мистецтво і естетику: в естетичній концепції в значній мірі конкретизується зміст понять «особистість», 

 «Творчість», «комунікація», «спільнота», «культура». Соціальна концепція «особистісної філософії" будується на основі критичного аналізу капіталістичної і соціалістичної суспільних систем, в ній розробляється проект нової цивілізації як «третього шляху» між соціалізмом і капіталізмом, де викорінюються недоліки цих систем і основою громадської організації є примат особистості та її духовних цінностей. 

 Вчення левокатоліческіх філософів, що групуються навколо «Еспрі», у післявоєнний час виконало значну еволюцію. Ж.-М. Доменак, колишній директором журналу в 1957-1977 рр.., Прагнув до з'єднання ідей п. з ідеологією реформізму, з 1977 в журналі превалювала орієнтація на вчення про постіндустріальне суспільство. Роль продовжувача ідей особистісної філософії взяв на себе ТПОЛ Рікер. Результати теоретичної діяльності П. Рікера, що спирався на новітні дослідження в сфері мови, діяльності, оповідання, етики, узагальнені в його працях «Час і розповідь» (з т., 1983-1985), «Я-сам як інший» (1990) та ін 

 Ідеї фр. п. набули широкого поширення. Під їх впливом склалися персоналістські орієнтовані концепції в Італії, Швейцарії, в Скандинавському регіоні, Латинській Америці, країнах Східної Європи. Вони стали теоретичною основою різних напрямків соціальної теології, сприяли переорієнтації офіційної доктрини сучас. католицизму. Багато положень п. входили в світоглядний багаж глави римсько-католицької церкви папи Івана Павла II. У 1980-х рр.. у Франції спостерігається пожвавлення ідей п.: створюються асоціації та об'єднання («За нове життя», «Продовження», «Актуальність п.»), що ставлять своєю метою відродити справжній п., пов'язаний з ім'ям його засновника Е. Муньє, продовжити розпочаті ним дослідження і розгорнути широку роботу по впровадженню ідей п. в усі сфери суспільного і індивідуального життя людей. 

 Літ.: Лакруа Ж. Вибране: Персоналізм. М., 2004; Муньє Е. Що таке персоналізм? М., 1994; Муньє Е. Надія зневірених. М., 1995; Муньє Е. Маніфест персоналізму. М., 1999. 

 позитивізм 

 позитивізм (від лат. positivus - позитивний) - філософський напрямок 19-20 ст., що підкреслює надійність і цінність спирається на досвід наукового пізнання в порівнянні з гметафізікой та іншими формами духовної діяльності. Термін «п.» вперше використав А. Сен-Симон для позначення методу науки, який має поширитися і на філософію. У своєму розвитку п. пройшов три етапи, зберігаючи при цьому деякі основні установки, які надають йому риси єдиного напрямку філософської думки. Ядро п. складають наступні положення: справжнє знання повинно спиратися на емпіричні факти, таке знання дають тільки конкретні (позитивні) науки; всі науки, як природні, так і соціальні, повинні використовувати єдині наукові методи спостереження та узагальнення даних, висунення гіпотез і їх емпіричної перевірки; в природі немає причинності, є лише регулярності, з якими явища одного роду слідують за явищами іншого роду; вчені у своїх поясненнях не повинні прагнути відповісти на питання «чому», вони повинні лише встановлювати закони того, «як» поводяться явища і речі; спостереження і факти як тверду основу знання мають пріоритетом перед теоретичними положеннями, які є гіпотетичними; метафізика (спекулятивні міркування, пояснення через «сутності», «кінцеві причини» і т.п.) є застарілим і безглуздим непотребом, від якого потрібно очистити науку і людське мислення. 

 позитивізм 

 Родоначальником позитивізму є О. Конт, який у своєму «Курсі позитивної філософії» (18301842) сформулював його основні положення. З сер. 19 в. п. став численним міжнародним рухом. В Англії його прихильниками були Дж. С. Мілль і У. Джевонс, логіко-методологічні роботи яких заклали основи філософії науки. Г. Спенсер з'єднав п. з ідеями еволюційного вчення Ч. Дарвіна, ця лінія розвивалася потім в роботах Е. Геккеля, В. Вундта та ін У Франції переважав соціальний п., пов'язаний з ідеями О. Конта про соціальний прогрес і необхідність розробки соціології як позитивної науки (Е. Ренан, І. Тен, ТЕ. Дюркгейм). Значний вплив п. надав і на російську філософію і наукову думку. Послідовним прихильником п. був Г. Вирубів, що став співвидавцем фр. журналу «Позитивна філософія». В. Лесевич розробляв ттеорію пізнання, прагнучи з'єднати п. з деякими ідеями неокантіанства. Найбільш сильним був внесок п. в російську соціологію, де його представниками були Є. де Роберті, М. Ковалевський, М. Карєєв та ін В к. 19 - поч. 20 в. виник т.зв. другий п., лідером якого був австр. фізик і філософ ТЕ. Мах. У його вченні, що отримав назву «емпіріокритицизм», був даний критичний аналіз підстав класичної науки. Поряд з цим видними фігурами критичного п. були Р. Авенаріус, учень Е. Маха І. Петцольд і його англ. послідовник К. Пірсон. Третій етап п. відлічується з середини 1920-х рр.., Коли сформувався і швидко завоював широку популярність Логічний п., або неопозитивізм тВенского гуртка. Його відмінна характеристика полягала в тому, що при збереженні основних установок позитивістської філософії він переніс акцент на аналіз мови науки і використання коштів сучас. логіки для формулювання і розв'язання філософсько-методологічною проблем. У 1950-і рр.. столітнє розвиток п. завершилося, і він практично зійшов з філософської сцени, витіснений різними постпозитивістських концепціями. Проте розроблені в п. мову і методи аналізу продовжують зберігати відоме значення в сучас. філософії науки та аналітичної філософії. 

 Літ.: Конт О. Дух позитивної філософії. СПб., 1910; Родоначальники позитивізму. Вип. 1-4. СПб., 1909-1913; Позитивізм і наука. М., 1975 - 

 ПОЛІТИЧНА ФІЛОСОФІЯ - дисципліна сучас. філософії, предметом якої є природа і форми політичного правління, політичні та соціальні практики, політичні інститути, а також тенденції їх розвитку та бажані напрями їх майбутніх трансформацій. 

 П.Ф. прийнято відрізняти як від 'соціальної філософії, так і від політичної науки. Розрізнення між П.Ф. і соціальною філософією обумовлено, по-перше, поділом політичної та соціальної сфер в суспільствах Модерну, а по-друге, - характерним дая європейської думки Вт підлогу. 19 - перш. підлогу. 20 в. протиставленням філософії та соціально-наукового знання. У цей період політична сфера суспільства співвідноситься насамперед з сучас. державою та її інститутами, а соціальна сфера - з громадянським суспільством як областю легітимного переслідування окремими індивідами своїх приватних інтересів. Оскільки у суспільствах Модерну як товариства з пануванням ринково-капіталістичної економіки товарні відносини носять загальний характер і організовуються на частноправовой основі, остільки ці відносини відокремлюються від відносин політичного панування. У результаті формуються два види простору - простір мінової вартості, з одного боку, і простір влади - з іншого, або дві системи соціальної дії, - ринково-капіталістична і адміністративно-бюрократична, функціонально доповнюють один одного. Тим самим соціальне відділяється від політичного, а деполітизоване економічне суспільство - від бюрократичного національної держави. У 2о в., Однак, ситуація кардинально змінюється. Ототожнення сфери політичного з національною державою та її інститутами було застосовне до абсолютистської монархії 18 в., Не визнавала «суспільство» в якості рівноправного противника і партнера, або ж до «нейтрального» державі 19 в., Що стояв над суспільством як самостійна і стабільна сила; однак таке ототожнення зовсім непридатне до політичних реалій 20 в. Пояснюється це тим, що в сучас. епоху на зміну «нейтральному» державі 19 в., яке «царює, але не править», приходить «тотальне» державу (ТК. Шмітт) або, як його прийнято називати в англомовній літературі, «велика держава» (bigstate), для якого характерно тісне взаємопроникнення з суспільством. Цей новий тип взаємовідносин держави і суспільства відрізняється 

 тим, що тут не залишається жодної сфери суспільного життя, яка в тій чи іншій мірі не зазнала б на собі впливу держави; Останнім же, в свою чергу, відчуває все більш посилюється тиск системних і позасистемних політичних партій і рухів, а також організованих груп інтересів. У сукупності всі ці тенденції ведуть до того, що в умовах масових демократій 20 в., Коли держава і суспільство пронизують один одного, держава втрачає монополію на політичне. Внаслідок цього сучас. «Велике» держава обертає назад процес деполітизації, на якому будувалося ліберальне розуміння політики. 

 Всеосяжним і самодостатнім предметом сучас. П.Ф. є політична спільнота, представлене певною країною або нацією, тоді як у соціальній філософії політичну спільноту вважається лише частиною більш осяжний цілого, яке позначається поняттям «суспільство».

 Незважаючи на те що цілий ряд сучас. мислителів на цій підставі проводять відмінність між П.Ф. і соціальною філософією, поняття «П.Ф.» часто використовується і в розширювальному сенсі, що охоплює обидва ці моменти. На такому розширювальному розумінні П.Ф. засноване протиставлення П.Ф. і сучас. політичної науки. На відміну від П.Ф., в якій політична спільнота мислиться як всеосяжне ціле, яке охоплює не тільки форми політичного правління, а й соціальні практики, форми повсякденності, культури, освіти та виховання, політична наука (political science) обмежує свій предмет індивідуальним і колективним політичною поведінкою, а також функціонуванням політичних інститутів. 

 Важливою особливістю П.Ф., що відрізняє її від інших форм досліджень політичного, є також те, що вона охоплює не тільки онтологічні та теоретико-пізнавальні, а й нормативні питання політичного життя суспільства, в тому числі проблеми 'легітимації (виправдання) або критики форм політичного правління, пошуку критеріїв, що дозволяють визначити специфіку політичних відносин, принципи справедливого розподілу між членами суспільства матеріальних і символічних благ, відносини між невідчужуваними правами індивідів і їх цивільними обов'язками, а також досліджує зміст і функції провідних політичних ідеологій ('ідеологія). Подібний підхід, як правило, тісно пов'язаний з вивченням понятійного словника політики, тобто з аналізом і інтерпретацією ідей 'свободи,' справедливості, 'влади, демократії, насильства і т.д., а також з використанням цих ідей для оцінки існуючих соціальних інститутів і протиборчих політичних проектів. При цьому осмислення основоположних соціально-політичних концепцій може мати на меті як апологетику, так і критику цих інститутів і проектів. Про це, зокрема, свідчить та обставина, що для багатьох великих представників П.Ф. 20 в. - Таких як ТХ. Арендт, ТР. Арон, Т. Адорно, ТІ. Берлін, ТА. Грамші, ТДж. Дьюї, ТД. Лукач, ТГ. Мар-Кузьо, К. Шмітт, Л. Штраус, ТМ. Фуко, ТЮ. Хабермас, Жак Рансьєр, Шанталь Муфф - заняття дослідженнями в області П.Ф. завжди співвідносилося з «політичним втручанням теоретичними засобами» в життя сучас. суспільства (ТЛ. Альтюссер), спрямованим або на збереження сформованого порядку речей, або на його радикальну критику, покликану сприяти політичним і соціальним змінам. Будучи пов'язаної з виправданням або критичною оцінкою існуючих і можливих форм політичного устрою, П.Ф. носить нормативний характер і прагне не тільки до пізнання політичного, а й до його оцінки з т. зр. належного. Подібна оцінка політичної реальності з т. зр. належного є невід'ємним моментом П.Ф., яка в силу цього передбачає не тільки теоретико-пізнавальне, а й морально-практичне відношення до політичного. Цією обставиною пояснюється те, чому одне з центральних місць у сучас. П.Ф. займають питання методології; як правило, вони пов'язані з розглядом питання про те, як можливо обгрунтувати використання оціночних суджень у політичних суперечках. 

 П.Ф. є основою для всіх інших дисциплін, зайнятих дослідженням політичного. Західному світу відомо чотири основних теоретичних підходи до осмислення політичного - П.Ф., політична наука, політична теологія і політична теорія. Ці найбільш характерні типи теоретичного ставлення до політичного було б невірно розташовувати в хронологічній послідовності і представляти їх історичне взаємодія як лінійний процес заміни однієї форми теоретичного ставлення до політичного інший. Більш коректно вести мову про те, що в політичній ДУМКИ 20 в. представлені всі чотири базові форми відношення до політики, при цьому в певні періоди і в певних країнах одні форми політичного знання домінували над іншими і визначали загальний інтелектуальний клімат як досліджень політичного, так і роздумів і суперечок про політику в публічній сфері. 

 політична філософія 

 Розвиток П.Ф. в 20 в. відбувається як у взаємодії, так і в протиборстві з трьома іншими формами теоретизації політичного. Для цього періоду характерні (і) відносно невисокий питома вага і ступінь впливу політичної теології як форми політичного знання (хоча, безумовно, були винятки, зокрема дослідження ТБ. Беньяміна, Ернста Канторовича і К. Шмітта 1920-1930-х рр.. В області політичної теології, а також широка популярність католицької «теології визволення» в країнах Латинської Америки в 1970-1980-х рр..), (2) протистояння між П.Ф. і політичною наукою (1950-1960-х рр..), особливо в англомовних країнах; (3) динамічний розвиток політичної теорії, що супроводжувалося розмиванням дисциплінарних кордонів між нею і П.Ф. і навіть прийняттям політичною теорією на себе цілого ряду завдань і функцій П.Ф. 

 У 20 в. широкого поширення набуває протиставлення П.Ф. політичній науці. Під політичною наукою в тому вигляді, в якому вона сформувалася, гл. о., в англомовних країнах в 1950-1960-х рр.., прийнято розуміти дослідження політичної поведінки, інститутів і процесів, орієнтовані на природничо моделі знання, тобто насамперед на пояснення і передбачення політичної поведінки за допомогою його підведення під загальні закони. Крім даного принципу, політична наука, що виникла в США і низці інших країн під сильним впливом Логічного позитивізму, грунтувалася також на принципах емпіричної можливості перевірки і об'єктивності наукових теорій, на допущенні можливості точного кількісного опису та інтерпретації даних, а також на ідеї систематичного приросту соціально-наукового знання, в чому прихильники «нової політичної науки» бачили найважливіший критерій, що відокремлює політичну науку від традиційної П.Ф. Нарешті, головний критерій відмінності нової політичної науки від традиційної П.Ф. вбачався в її принципово безоціночного, тобто НЕ-нормативному, характері. У цьому знаходило свій вияв характерне як для розвитку політичного знання, так і для відносин між політичною теорією і практикою в 20 в. обнаучуванням досліджень політичного. 

 Зворотним боком обнаучуванням політичних досліджень в 20 в. стає инструментализация політики. Пануюче в політичній науці в 1940-1960-і рр.. позитивістський розуміння відносини між теорією і практикою грунтувалося на широко поширеному припущенні, що одна з форм раціональності, а саме наукова раціональність, повинна отримати виняткові права в галузі досліджень політичного. Оскільки сама теорія при цьому розумілася як ціннісно нейтральна і описова система суджень, її ставлення до політичної практики набувало інструментальний характер і зводилося до пошуку ефективних засобів для досягнення поставлених політичними діячами цілей, які не підлягали ні виведенню з політичної теорії у вигляді її змістовних наслідків, ні раціонального обгрунтування з її допомогою. Подібне розуміння відносини між технічним знанням і практикою здійснення політичного панування, сформульоване М. Вебером і К. Шміттом, отримало назву «децізіонізма». політична філософія 

 Від П.Ф. прийнято відокремлювати не тільки політичну науку, але й політичну теорію. Політична тео-рія в якості окремої академічної дисципліни формується лише в 20 в. Політична теорія визначає свій предмет інакше, ніж П.Ф. Вона зосереджує свої зусилля на дослідженні політичної системи сучас. суспільства, особливостей її будови і функціонування, а також форм взаємодії з іншими сферами суспільства. Іншими словами, політична теорія приділяє особливу увагу феномену Модерну, тобто сучас. товариствам як товариствам демократичним і інституційно оформленим в якості національних держав. Навпаки, для П.Ф. політика представляється не однієї з підсистем соціальної системи або однієї з сфер суспільного життя; вона стосується соціального порядку в цілому і його основоположних проблем. Разом з тим сучас. П.Ф. має багато спільного з політичною теорією: обидві вони, на відміну від політичної науки, не відмовляються від винесення ціннісних суджень про світ політичного, тобто носять нормативний характер. 

 У перв. підлогу. 20 в. розвиток соціальних та гуманітарних наук у поєднанні з підйомом позитивістської філософії, яка прагнула легітимізувати відповідні тенденції в розвитку соціально-наукового знання, призвело до відтискування на другий план П.Ф. як панувала форми політичного мислення Заходу, сприяючи її тимчасового занепаду. З цього моменту центральне місце в колі дисциплін, що займаються дослідженням політичного, належало аналітичної політичній науці, яка за своїм предмету, целеполаганию і методам має вкрай мало спільного як з класичною П.Ф., так і з П.Ф. сучасності (Модерну). Останні, при всій різноманітності їх теорій, завжди спиралися на певні філософські принципи, насамперед на вчення про 'благо, яке, в свою чергу, грунтувалося на певній концепції людської природи і природи світобудови в цілому. Саме так будувалися всі великі політичні вчення від Платона до Г.В.Ф. Гегеля. 

 У 20 в. подібної П.Ф., побудованої на певних філософських принципах, приходить кінець. Він був вирішений наперед ще в 19 ст. До Марксом, який був «останнім західним політичним філософом» (X. Арендт). К. Маркс покінчив з колишньою П.Ф., яка характеризувала політичне, виходячи з певних філософських принципів, і з них же виводила критерії оцінки політичних процесів і подій. На зміну їй повинна була прийти марксистська філософія практики, яка, по думці К. Маркса, була покликана зняти (aufheben) філософію через її практичне здійснення. Однак ця політизація філософії супроводжується у К. Маркса девальвацією політики, яку він, у повній відповідності з матеріалістичним духом 19 в., Розуміє як надбудовне явище, що виражає боротьбу класів; в основі ж боротьби класів лежить конфлікт між найманою працею і капіталом, що зріє в надрах капіталістичного способу виробництва. К. Маркс (як і Ф. Ніцше) показав, що колишня політична філософія, тісно пов'язана з західною традицією 'метафізики, вичерпала свої можливості. 

 На П.Ф. завжди впливали не тільки панівні філософські та наукові уявлення епохи, а й соціальні і політичні порядки суспільства, в якому вона розвивалася. Цим пояснюється та обставина, що проблеми і питання, що формують порядок денний П.Ф. в ту чи іншу епоху, в значній мірі визначаються поточними політичними процесами і подіями. Якщо в Середні століття центральною проблемою П.Ф. було ставлення між церковною і світською владою (пов'язане з боротьбою між папами й імператорами), то в ранній Новий час в центр tt уваги переміщається боротьба між прихильниками і противниками абсолютистської форми правління. Крім того, в цей період, відзначений розколом духовної єдності Європи в результаті протестантської Реформації, особливої актуальності набуває питання про забезпечення цивільного 'миру і злагоди в багатоконфесійній суспільстві. У i8 в., Що проходить під знаком Просвітництва, першорядне значення отримує питання про боротьбу виступають від імені Розуму нових соціальних сил (в особі «третього стану») з силами «старого порядку» (абсолютистська монархія, дворянство й католицька церква). У 19 в. в Західній Європі на перший план виходить так званий «соціальне питання», тобто питання про те, як має бути організоване сучас. індустріальне суспільство з т. зр. принципів наукової раціональності та соціальної справедливості з тим, щоб можна було забезпечити соціальне співробітництво між складовими його класами. Розвиток П.Ф. У 20 В. У цьому відношенні не є винятком. Центральними питаннями, на які намагалися відповісти провідні політичні філософи 20 в., Був, з одного боку, питання про те, як в умовах масового суспільства і масової демократії західного типу можливе збереження політичного авторитету і політичної свободи, а з іншого боку, питання про зміст і перспективах всесвітньо-історичного протиборства між ліберальною демократією і комунізмом в ході «всесвітньої громадянської війни 1917-1991 рр..». Т.ч., хоча П.Ф. має справу з «вічними» питаннями (справедливість, свобода, політичний авторитет і т.д.), конкретне вираження цих ідей залежить від минущих соціальних та історичних обставин. 

 Ліберальна і ліва політичні ідеї розвивалися в П.Ф. 2О В. У рамках проекту Просвітництва, спрямованого на створення універсального суспільства рівних і вільних людей. Розвиток ліберальної ідеї в П.Ф. перв. підлогу. 20 в. було пов'язано з необхідністю коригування доктрини класичного лібералізму з її принципами вільного підприємець- ства і невтручання держави в господарську та суспільне життя в світлі нових реальностей масової демократії та масового індустріального суспільства. Подібна коректування класичного лібералізму була пророблена в Англії представниками нового політичного лібералізму (Т.Х. Грін, Л.Т. Хобхаус) і політичної економії дирижистських типу (Дж. М. Кейнс), а в США - представниками соціального лібералізму, центральне місце серед яких займав ТДж. Дьюї. Представники цих нових шкіл відкидали крайній індивідуалізм і антіетатізм (антидержавну-кість) своїх попередників і вимагали більшої відповідальності з боку держави і суспільства за матеріальний добробут і соціальне процвітання громадян. Ці зміни в ліберальній П.Ф. У дусі «соціального лібералізму», спрямовані на ідейну підтримку і філософське обгрунтування діяльності держави «загального добробуту», зустріли різку опозицію в середовищі представників консервативного лібералізму (Л. фон Мізес, М. Оукшот, Ф.А. фон Хай-ек), що побоювалися , що широкомасштабне державне регулювання економіки і програми соціальної допомоги для незаможних таїть у собі загрозу знищення індивідуальної свободи і встановлення в Західній Європі і Північній Америці тоталітарних диктатур комуністичного типу (див. роботу Ф.А. фон Хайєка «Дорога до рабства»). Вихід з цього тупика консервативні ліберали бачили в реставрації, в тому числі і засобами П.Ф., традиційних ліберальних цінностей - індивідуальної свободи, мінімальної держави, формально-юридичного розуміння поняття рівності як рівності всіх громадян перед законом, принципів вільного підприємництва і державного невтручання в економіку, незамінності ринку як механізму координації безлічі рішень, прийнятих господарюючими суб'єктами, а також верховенства права. 

 політична філософія 

 Ліва ідея в П.Ф. 20 В. знаходить своє найбільш яскраве вираження в 'неомарксизме, з різними напрямками та школами якого пов'язане послідовний розвиток ідеї емансипації в сучас. епоху. Ця емансипація повинна була мати двоїстий характер і являти собою як звільнення людства від тиску з боку зовнішньої природи допомогою її об'єктивації та технічного розпорядження нею за допомогою науки і техніки, так і звільнення індивідів від своєї внутрішньої «людської природи», і звільнення суспільства від свого історичного минулого. Досягти цих цілей передбачалося шляхом докорінного перетворення всієї системи суспільних відносин. У 20 в. ліва ідея отримує своє переломлення в П.Ф. насамперед в концепціях, створених в рамках (х) гегельянського марксизму, (2) "Франкфуртської школи та (з) структуралистского марксизму 1960-х рр.. (Л. Альтюссер, Е. Балібар та ін.) 

 Гегельянського марксизм (Д. Лукач, К. Корш, А. Грамші) являє собою основну форму розвитку П.Ф. неомарксизма в 1920-і рр.. Своє головне завдання гегельянського марксизм бачив у побудові марксистської філософії як вираження класової свідомості пролетаріату. Послідовники гегельянського марксизму виходили при цьому з бачення сучас. капіталістичного суспільства як цілісності, всіма своїми сторонами розкриває відчужений характер загальних товарних відносин, а головну мету П.Ф. марксизму вбачали в розкритті та подоланні 'відчуження, обумовленого механізмами експлуатації капіталістичного суспільства. У гегельянського марксизмі буржуазне суспільство як царство упредметнених товарних відносин теоретично долається історичним матеріалізмом, який являє собою точку зору пролетаріату на всесвітньо-історичний процес, а практично - самим пролетаріатом як суб'єкт-об'єктом соціальної емансипації сучасності. 

 політична філософія 

 Творчий імпульс, заданий П.Ф. неомарксизмом 1920-х рр.., був сприйнятий 'критичної теорією' Франкфуртської школи. Відмовившись від ідеї революційної місії пролетаріату, представники цього напрямку спробували у своїх дослідженнях політики в пізньокапіталістичному суспільстві поєднувати марксистски орієнтовану 'філософію історії з політичною економією і' психоаналізом, що призвело до появи міждисциплінарних соціальних досліджень. Розглядаючи процес розвитку пізньо-капіталістичного суспільства як процес прогресуючого 'упредметнення соціальних зв'язків і раціоналізації всіх сфер суспільного життя, теоретики Франкфуртської школи виокремили механізм уречевлення із специфічного історичного контексту капіталістичної системи і стали бачити основу механізму упредметнення свідомості в антропологічному підставі родової історії людства, вимушеного відтворювати себе допомогою підкорення природи. У результаті панування інструментального розуму, характерне для сучас. цивілізації, поставало не в якості специфічного й історично-минущого явища, властивого капіталістичному суспільству, а як неминучого результату прагнення людства до відтворення, яке в умовах пізнього капіталізму призвело до всеосяжного панування людини над природою і людини над людиною. Ототожнюючи громадський розум з інструментальним прагненням до панування, представники Франкфуртської школи роблять розум «одновимірним», позбавляючи його потенціалу діалектичного розвитку. Тим самим під питання ставиться і саме існування критичної теорії як засобу емансипації. Засіб подолання цього протиріччя пізній Т. Адорно вбачав в «негативній діалектиці», потенціал якої дозволяв, за його думки, і розкривати суперечать чия пізньокапіталістичного суспільства, і вказувати шляху до майбутнього суспільства вільних і рівних людей. 

 Розвиток П.Ф. під ВТ підлогу. 1940-х-перш. підлогу. 1950-х рр.. проходить під знаком краху фашизму в Європі та її післявоєнного відновлення, розпаду колоніальної системи і приходу до влади комуністів в Китаї, Кореї та В'єтнамі, а також всесвітнього протиборства радянського комунізму і країн Заходу, гегемоніаль-ве (тгегемонія) становище серед яких після закінчення Другої світової війни міцно займають Сполучені Штати Америки. На розвиток П.Ф. в цей період незгладиму друк накладає дух «холодної війни», з одного боку, і домагання нової і «вільної від цінностей» політичної науки на монополізацію теоретичних і прикладних досліджень політичного - з іншого. У 1940-1950-і рр.. у багатьох інтелектуалів складається враження, що П.Ф. як формі філософського осмислення і теоретизації політичного досвіду прийшов кінець і що вона збережеться в майбутньому тільки у вигляді історії П.Ф. 

 Положення починає змінюватися в к. 1950-х - поч. 1960-х рр.., Коли реакція на позитивізм і емпіризм нової політичної науки з боку таких мислителів, як X. Арендт, І. Берлін, ТФ.А. фон Хайек, Л. Штраус, Т. Адорно, Г. Маркузе та ін, а також внутрішні труднощі, виявившись в ході реалізації науково-дослідної програми нової політичної науки, сприяли відродженню інтересу до П.Ф. На цей період припадає поява цілого ряду досліджень, що стали класикою П.Ф. 20 в. Йдеться, зокрема, йде про дослідження проблем тідеологіі Л. Альтюс-сірому і Нікосом Пуланзасом, тоталітаризму, революції і насильства X. Арендт, позитивної та негативної свободи та історичних доль лібералізму - І. Берліном, раціоналізму в політиці - Майклом Оукшот, спонтанного ринкового порядку і ліберально-конституційної держави - Ф.А. фон Хайеком, права - Г.Л.А. Хартом, проблем нового світового порядку і міжнародного права - К. Шміттом. У цей же час відбувається інституціоналізація досліджень в області П.Ф. в США, чому немало сприяла наукова діяльність емігрантів із Західної Європи (X. Арендт, Л. Штраус, Е. Фегелін), небезуспішно намагалися прищепити європейські уявлення про П.Ф. американському академічному світу. У результаті в США і в західному світі в цілому інтереси вчених, що займаються дослідженнями політики, зміщуються з соціально-психологічних аспектів (феномени політичного лідерства та масової поведінки) до філософської проблематики (свобода, авторитет, форми політичного правління в їх історичних долях). 

 У цей період, символічний початок якого прийнято датувати 1971 - роком виходу в світ книги ТДж. Ролза «Теорія справедливості», - основні дискусії в сучас. П.Ф. розгортаються навколо понять справедливості, свободи і рівності та умов їх реалізації в конституційно-правових та соціальних державах. Одне з центральних місць у цих суперечках займає полеміка між лібералами і коммуніта-Рісто (тКоммунітарізм) з питання про те, чи повинна ліберальна політична філософія і раніше притязать на універсальність або ж вона повинна стримати свої амбіції і виступати скоріше в ролі «місцеблюстителя й інтерпретатора »(ТЮ. Хабермас) політичної практики ліберальних західних демократій. У центрі уваги сучас. представників ліберальної і комунітаристських П.Ф. знаходиться насамперед проблема справедливості, що виражається в різних концепціях «егалітарного лібералізму» (Дж. Ролз, ТР. Дворкін), згідно з яким держава і суспільство зобов'язані вживати зусилля для пом'якшення нерівності, викликаного до життя розвитком ринково-капіталістичної економіки і процесами глобалізації. Крім того, для розвитку П.Ф. в останні десятиліття го - перше десятиліття 21 в. характерно також поява цілого спектру нових течій і напрямів, серед яких - політична тфілософія фемінізму, ^ лібертаріанство, аналітичний марксизм (Д.А. Коен, Е.О. Райт, Д. Елстер та ін.), дослідження «політик ідентичності» (см . тІдентічность), проблема долі національної держави в умовах глобалізації і т.д. 

 Літ.: Алексєєва Т. А. Політична філософія: Від концепцій до теорій. М., 2007; Бенетон Ф. Введення в політичну науку. М., 2002; Капустін Б. Г. Що таке політична філософія? / / Поліс. 1996, № 6; 1997, № 2-3; Манан П. Загальнодоступний курс політичної філософії. М., 2001; Політична теорія в XX столітті. Збірник статей / За ред. А. Павлова. М., 2008; Кут-licka W. Contemporary Political Philosophy: An Introduction. Oxford, 2004 (2 ed.); Miller D. Political Philosophy: A Very Short Introduction. Oxford, 2003; Woljf J. An Introduction to Political Philosophy. Oxford, 2006. 

 Постмарксізм - в нестрогому сенсі - термін, що використовується для позначення позицій теоретиків, які прийшли або до повного розриву з марксизмом і його заперечення, або - частіше - до його «подолання» і «перегляду» з антіессенціалістскіх позицій. В останньому випадку п. зберігає від марксизму критичний підхід до вивчення суспільства і неприйняття нерівності та відносин підпорядкування, відкидаючи при цьому його економічний детермінізм. У строгому сенсі - напрямок в соціальній і політичній теорії, пов'язане з іменами Ернеста Лаклан і Шанталь Муфф. П. виник на початку 1980-х рр.. внаслідок усвідомлення тупика в розвитку марксистської теорії того часу і необхідності генеалогічного розгляду причин, що призвели до нього. Спроба внутрішньої критики марксизму з грамшианське позицій, яка показала на- личие широкій області соціальних відносин, що не підкоряються законам економічного розвитку, спонукала Е. Лаклан і Ш. Муфф в роботі «Гегемонія і соціалістична стратегія» (1985) відмовитися від основних онтологічних та епістемологічних посилок класичного марксизму (традиційної топографії базису і надбудови та пов'язаних з нею концепцій «відносної автономії надбудови», «комбінованого та нерівномірного розвитку», «детермінації в кінцевому рахунку [економікою]» і «сверхдетермінаціі») і приступити до розробки нової дискурсивної логіки соціальної. З т. зр. п., «економіка» представляє собою не особливу область, визначальну політичний розвиток суспільства, а дискурсивну формацію, яка сама по собі є гетерогенної областю політичної боротьби. Політика відіграє вирішальну роль в конституювання соціального як області се-діментірованних практик, що приховують власне політичне походження і створюють «ефект суспільства», уявлення про суспільство як цілісності. 

 При такому розумінні політики та економіки жоден соціальний учасник не може претендувати на привілейоване становище в суспільстві, тому «класова» ідентичність втрачає свій онтологічний пріоритет і стає однією з безлічі інших можливих ідентичностей (гендерних, расових, етнічних, сексуальних і т.д.) . Основна увага в п. приділяється не так «онтически» даним соціальним ідентичностям, скільки «онтологічним» умовам можливості таких ідентичностей, які являють собою результат дискурсивної артикуляції (практики встановлення відносин між елементами, в результаті якої відбувається зміна самих цих елементів). Поняття дискурсу в п. близьке до поняття 'мовних ігор у пізнього ТЛ. Вітгенштейна і не обмежується тільки мовними практиками, включаючи також значущі позамовні практики. 

 постмодернізм 

 Вирішальне значення в структурі всякої колективної 'ідентичності, з т. зр. п., має негативний вимір дислокації і антагонізму. Під дислокацією розуміється процес, який робить зримою випадковість всякої дискурсивної структури, викликаючи кризу ідентичності, але який також створює умови для формування нових ідентичностей і дискурсів. Не будучи ні об'єктивним ставленням, ні діалектичним протиріччям, антагонізм являє собою дискурсивний відповідь на дислокацію соціального порядку та ідентичностей, який вказує на силу («ворога»), сприйняту як перешкода для досягнення повної ідентичності суб'єкта. Антагонізм веде до руйнування відмінностей (диференціальних ідентичностей) і створенню ланцюжків еквівалентності між заперечуються диференціальними ідентичностями. Подальший розвиток подій визначається гегемо-ністскімі логіками еквівалентності і відмінності, причому результат боротьби за 'гегемонію ніколи не буває визначений заздалегідь і завжди залежить від здатності соціальних учасників представити свої приватні вимоги в якості загальних. 

 Крім критики традиційного марксизму і побудови нової теорії 'дискурсу, використовуваної при аналізі соціального, Е. Лаклан і Ш. Муфф запропонували нову політичну стратегію для лівих: проект «радикальною і плюрально демократії», що передбачає поширення свободи рівності у всіх областях суспільства і включення вимог різних груп в більш широкий рух. Пізніше, полемізуючи з теоретиками агрегативной і делібератівной демократії, які деполітизують демократію, зводячи її до агрегуванню переваг (економіка) або досягненню раціонального згоди через обговорення, яке відповідає універсальним правилам, Ш. Муфф розробила більш абстрактну модель агоністичної демократії, в якій радикальна демократія є одним з протиборчих політичних проектів разом з соціал-демократичним, консервативним або неоліберальним. Метою агоністичної демократії є перетворення антагоністичної боротьби в агоністичного, а «ворога» в «суперника». 

 Літ.: ЛаклауЕ. Неможливість суспільства / / Логос. 2003, № 4-5; Муфф Ш. До агоністичної моделі демократії / / Логос. 2004, N9 2; Geras N. Post-Marxism? / / New Left Review 163 (May / June 1987); Laclau E., Moujfe Ch. Hegemony and Socialist Strategy. L., 1985; Laclau E. New Reflections on the Revolution of Our Time. L., 1990; Laclau E. Emancipation (s). L., 1996; Moujfe Ch. On the Political. L., 2005; Sim S. Post-Marxism: An Intellectual History. L., 2000. 

 ПОСТМОДЕРНІЗМ - умовне позначення трансформації у умонастрої західних інтелектуалів, що сталася протягом поїв, третини 20 в. Багато філософів, яких називали «постмодерністами», скептично ставилися до цього терміну. 

 Для мислителів, що відносяться до п., при всьому відмінність їх підходів і цілей, характерне критичне ставлення до основоположенням класичної західної філософії. Критиці піддаються такі базисні для європейської філософської класики поняття, як «суб'єкт», «витік», '«ідентичність»,' «буття», «сенс». Одним з найважливіших понять класичної філософії було поняття тотожності, або ідентичності (положення про тотожність мислення і буття у Г.В.Ф. Гегеля, «філософія тотожності» Ф.В.Й. Шеллінга). Примат тотожності над розходженням розумілося цією філософією сам собою. Не складав винятку і 'структуралізм, що займався пошуками універсального шифру дійсності, коду, якому підпорядковані всі знакові системи, в тому числі і біологічні. Представники п. не приймають ідею подібної універсальної відмички, вважаючи, що початкова «безформність» і «хаотичність» життя не підвладні ніяким висуваються наукою схемами. Ось чому на перший план тут виходить категорія відмінності. ТЖ. Дерріда в роботі «Лист і відмінність» (1967) і ТЖ. Дельоз у праці «Різниця і повторення» (1968) вступають в полеміку з традицією, яку можна назвати мисленням тотожності. Різниця тут мислиться поза, по ту сторону пари відмінність-тотожність. Відмінність не зводиться до тотожності. Невірно бачити в ньому щось підпорядковане тотожності, оскільки саме відмінність, а не ідентичність є первинне ставлення. Відмінності не відсилають до подобам, а вказують на інші відмінності. Мислити відмінність - значить не тримати перед уявним поглядом ідею цілого, системи, ієрархії, єдності. 

 Поряд з критикою «мислення тотожності» важливою складовою постмодерністської філософії є переосмислення категорії «тсобитіе». У класичній європейській філософії подією могло бути названо не всяке пригода, а лише щось значиме, наповнене глибинним потаємним сенсом, вбудоване в якусь телеологічну взаємозв'язок (систему цілей). Західна філософська традиція була зайнята пошуками «первосмисла» - укладеного в глибині події змісту. Для авторів постмодерністської орієнтації статусом події може володіти будь-який життєвий акт. «Життєва», фактично-готівкова подійність самодостатня і не потребує зведенні до трансцендентального основи. 

 У тій мірі, в якій статусом події в класичній парадигмі могли володіти тільки події «історії духу», традиційна історія культури будувалася як «історія ідей», або «духовна історія». Мовчазною передумовою подібної історії був гомогенний універсум сенсу. Відмовляючись від такої передумови, ТМ. Фуко будує власне дослідження культури (включаючи сюди науку) як «археологію». Історія культури, яку він пише, є історія «серій», «Тсінь-гулярно» (одиничних подій) і «регулярностей», підвладних тільки одному закону - закону випадковості. У цьому сенсі його дослідження не «історія»: адже воно націлене не так на простежування якоїсь «лінії розвитку», а на виявлення контингентних (випадкових) констеляцій - взаимопереплетение одиничних подій. Розробляються М. Фуко «археології» - як «знання», так і самого «суб'єкта» - підривають базисне допущення будь-який «історії Ідей»: можливість відновити, реконструювати континуум свідомості, або континуум сенсу. 

 Дослідження М. Фуко, які він пізніше буде називати вже не «археологією», а «генеалогією» (зокрема, Генеалогією влади), мають своїм предметом НЕ мова як єдиний і несуперечливий голос сенсу, а конкуруючі між собою мовні практики. Замість аналізу промови, яку класична філософія вважала переважної формою артикуляції сенсу, М. Фуко звертається до аналізу дискурсів. Всякий рис-курс містить в собі насильство, бо тим чи іншим чином організує, впорядковує світ речей, а значить, підганяє під якусь схему те, що в схеми не вкладається. 

 Один з типових для сучасності інструментів організації, улаштування знання - поняття «наукової дисципліни» (що має вельми віддалене відношення до улаштуванню речей). Інший такий інструмент - постать автора. Автор і авторство, за М. Фуко, - це, перш за все, особливого роду тідеологія. Фігура автора відсилає до іншої фігурі - «суб'єкту» як джерела знання, як єдиної інстанції виробництва знання. Цю інстанцію М. Фуко вважає не більше ніж ідеологічної ілюзією, властивої певної культурної епохи. Із закінченням цієї епохи прийде кінець і ідеологічному конструкту, званому «суб'єктом». У цьому зв'язку М. Фуко веде мову про неминучу «смерті суб'єкта» і про «смерть людини». 

 З критикою «ідеології суб'єкта», яку веде М. Фуко, перегукується проект ТЖ. Дерріда, названий їм спочатку грамматология, а пізніше - реконструкцією. Ця програма полягає знов-таки у перегляді одного з базисних припущень європейської філософської традиції, а саме - примату мови, говоріння, голоси, над тпісьмом. Класична філософія (починаючи з Платона) і класичне мовознавство (починаючи з Вільгельма фон Гумбольдта і Фердинанда де Сос-сюру) вважала само собою зрозумілим, що первинним джерелом сенсу може служити лише мова. Запис же промові, її матеріальне втілення (лист) є лише «застиглий» голос, Омертвляння дух. Стало бути, лист вдруге стосовно мови. Його призначення і його зміст в тому, щоб служити репрезентацією мови, зовнішнім «перед-ставлением» внутрішнього сенсу. Якраз це допущення і ставить під сумнів Ж. Дерріда. Лист, згідно Ж. Дерріда, не слід розглядати лише як «письмову мову». Воно відстоїть від «істини» (тобто від сфери значень) аж ніяк не далі, ніж мова. Що ж до віри в привілейоване ставлення промови до істини, то ця віра є не що інше як прояв логоцентрізма західній філософській традиції - традиції тметафізікі. Логоцентрізм-уявлення про центральному положенні, займаному в структурі пізнання «логосом» («словом», «законом», «логічним мисленням»), - неотривен від фоноцент-ризма (віри в пріоритет голосу, фонеми перед листом). Лого-фоноцентрізм метафізики виявляється до того ж і фалоцентризм - системою ідей, заснованих на переконанні в першості чоловічого начала, в «первинності» чоловіки і «вторинності» жінки. Строго кажучи, з критикою концепції суб'єкта, характерною для західної філософської традиції, виступила- упав ще ТМ. Хайдеггер. Саме М. Хайдеггер (у свою чергу спирався на Ф. Ніцше) поставив під сумнів саме уявлення про людину як «суб'єкті» - інстанції, якій дано право опановувати світом, робити речі інструментом реалізації своїх цілей, залучаючи суще в коло утилізовано опредмечивания. У цьому зв'язку критика західної філософської традиції, яку веде Ж. Дерріда, є радикалізація «деструкції метафізики», здійсненої в 1930-1940-і рр.. М. Хайдеггером. Недарма сам термін «деконструкція» виник з переосмислення хайдеггеровского підприємства «деструкції метафізики». Це переосмислення полягає насамперед у тому, що хайдеггеровское «подолання метафізики» вписується в історію метафізики. Наскільки б не був радикальний перегляд підстав європейської філософської традиції, зроблений М. Хайдеггером, сам цей перегляд теж є метафізика, бо М. Хайдеггер виходить з властивого метафізиці розуміння буття як присутності. Присутність, або абсолютна повнота сенсу, покладається метафізикою як початкове. Чисте присутність («презенція») як би представляє, ре-презентирует себе в тих чи інших знаках, утворюючи задній план будь-яких «репрезентацій». Репрезентація - і як процес, і як пояснювальний принцип - передбачає наявність в культурному просторі чогось, що само в цей простір не входить, але визначає собою все, що в даному просторі відбувається. Тобто, спочатку є в наявності, не просто «показування», «репрезентірованія», а й те, що в ньому репрезентується, - присутність, буття. 

 Класичне філософське мислення - і М. Хайдеггер тут не виняток - оперувало понятійним парами сенс-знак, означається-що означає. Передбачалося, що пізнання рухається від зовнішнього до внутрішнього, від знаків, лише означають деякий зміст, до самого змісту. Згідно мовчазної допущенню метафізики, це зміст первинне по відношенню до знаків, і, отже, може бути «отмислено», «відлущить» від них як від «незначущий» оболонки. Інакше кажучи, класична філософія ('феноменологія і' герменевтика в тому числі) вірить у можливість безпосереднього сенсу, сенсу як такого, «трансцендентального означуваного», схоплює завдяки таким процедурам, як інтелектуальне споглядання або інтуїція (таке, напр., Гуссерлевскій «розсуд сутностей »), На противагу цьому допущенню Ж. Дерріда демонструє, що вихід до означуваним, минаючи означають, неможливий. Не існує сенсу (значення), що не опосередкованого означають. «Трансцендентальне означається» як «чистий», не мутне нічим зовнішнім внутрішній зміст (як чиста присутність) є ілюзія класичної філософії. 

 постмодерн ізм 

 З цих радикальних положень випливають дуже радикальні слідства. Мислителю, досліднику, автору відмовляється у праві на володіння сенсом як таким. Усяке домагання на володіння сенсом викривається в якості нездатності суб'єкта віддати собі звіт в початкової амбівалентності, багатозначності вироблених їм висловлювань. У тому, зокрема, що означають, з яких виткані його висловлювання, перебувають у складних відносинах з іншими означають - включаючи і ті, про які сам автор не підозрює. (У цьому зв'язку він, строго кажучи, і не є автором власних висловлювань.) 

 Ілюзія авторства являє собою продукт іншої ілюзії європейської філософської традиції - автономної суб'єктивності. Така базисна для новоєвропейської філософії абстракція, як «трансцендентальний суб'єкт», має своєю основою уявлення про мислячому як про що знаходиться поза часом і простором індивіді. Однак дійсний суб'єкт мислення зовсім не є безтілесним (і, відповідно, позбавленим статі, віку і т.д.) істотою. Стало бути, ті чи інші висловлювання, в тому числі філософські, теологічні і т.д., мають своїм джерелом аж ніяк не ширяючу над світом інстанцію, але виробляються цілком певними людьми. Людина, що виробляє філософські висловлювання, наділений соціальними характеристиками (освіта, колір шкіри, місце у відносинах панування і підпорядкування). Відволікаючись від його місця розташування, тобто від ситуації, у якій виробляється те чи інше висловлювання або система висловлювань, ми відволікаємося від найважливішого питання: від питання, хто говорить. Ми робимо вигляд, що той, хто говорить, є «суб'єкт» взагалі, затушовувавши тим самим реальну залученість всякого говоріння у відносини влади (влада тут слід розуміти в максимально широкому, а не в вузькополітичній, інструментальному сенсі). 

 Якщо розробляється Ж. Дерріда програма деконструкції має своїм предметом текстову сферу, тобто відбиту в текстах культуру, то для Ж. Дельоза і ТФ. Гваттарі предметом думки виступає сфера соціальної дії. Тут також очевидно різко полемічний ставлення до філософської традиції. Остання виходить з таких інваріантів, як особистість і мета (суспільно-історичний світ є результат особистісного та колективного цілепокладання). На противагу традиції французькі мислителі розуміють суспільство як потік сил, змішання безособових силових полів і силових хвиль. Іншими словами, у соціальної дії («соціальної машинерії», як вони його називають) немає суб'єкта. Суб'єкт у його класичному розумінні (як центральна інстанція управління дією), про смерть якого сповістив М. Фуко, ще раз похований. 

 На відміну від М. Фуко, переважний об'єкт полеміки якого становила «історія ідей», і від Ж. Дерріда, націленого на критику «метафізики присутності», головний пункт відмежування від класично- го спадщини в разі Ж. Дельоза і Ф. Гваттарі - фрейдовский психоаналіз. т3. Фрейд та його послідовники розділяють з класичної філософської традицією уявлення про чітку структурованості людини. У яких би термінах останній ні описувався (через діаду свідомість / несвідоме або через тріаду Воно-Я-Над-Я), психоаналіз бере за аксіому реальність такої структури, як людський «суб'єкт». Несвідоме, відкриттям якого так пишається фрейдизм, надолужити, згідно 3. Фрейду, поставити під контроль свідомості. Самі процедури психоаналізу як терапії націлені на те, щоб вивести несвідоме на світло свідомості, «напоумити» несвідоме, переформулювавши ірраціональні потягу в раціональних категоріях. Шизоаналіз ж, протиставлюваний Ж. Дельозом і Ф. Гваттарі психоаналізу, виходить з продуктивності несвідомого. Саме в силу того, що сфера несвідомого (сфера 1желанія) носить продуктивний, творчий характер, від нього не слід «звільнятися». Справжня свобода якраз і криється у сфері бажання, а спроби поставити його під контроль - репресивний і культурно контрпродуктивні. 

 У контекст п. вписуються роботи таких не схожих один на одного авторів, як Ф. Лаку-Лабарт, П. Вірі-лио і ТЖ. Бодрійяр у Франції, ТР. Рорті, ТФ. Джей-Місон в США, Одо Марквард, ТП. Слотердайк і Дітмар Кампер у ФРН, Зигмунт Бауман у Великобританії, Джанні Ваттімо в Італії. 

 Літ.: Гідденс Е. Постмодернізм / / Філософія історії / Под ред. Ю. Кімелева. М., 1995; Еко У. Нотатки на полях «Імені Рози» / / Іноземна література. 1988, № ю; Jameson F. Postmodernism, or The Cultural Logic of Late Capitalism. Durham, 1993; Harvey D. The Condition of Postmodernity. Cambridge, 1989; CallinicosA. Against Postmodernism. N. Y., 1990. 

 постпозітівізм - загальна назва, що використовується в тфілософіі науки для позначення безлічі методологічних концепцій, що прийшли на зміну тим, які були породжені методологією Логічного позитивізму. П. не є особливим філософського напряму, течії чи школи. Це, швидше, черговий етап у розвитку тфілософіі науки. Його настання було ознаменовано виходом в 1959 англ. варіанту основний методологічної роботи ТК. Поп-пера «Логіка наукового відкриття», а також знаменитої книги тт. Куна «Структура наукових революцій» (1962). Характерна риса постпозитивістського етапу - значне розмаїття методологічних концепцій і їх взаємна критика. Це і фальсіфікаціонізм К. Поп-пера, і концепція наукових революцій Т. Куна, і методологія науково-дослідних програм ТІ. Лакатена-са, і концепція неявного знання ТМ. Полани, концепції ТС.Е. Тулміна, ТДж. Агассі, ТУ. Селларса і багатьох 

 інших. Автори і захисники цих концепцій створюють дуже різні образи науки та її розвитку, обговорюють специфічні проблеми, що виникають в рамках тієї чи іншої концепції, пропонують деколи протилежні рішення методологічних проблем. Разом з тим можна говорити про загальні риси, властивих п. як певному етапу в еволюції філософії науки. 

 постпозітівізм 

 (І) П. ВІДХОДИТЬ ВІД орієнтації на символічну логіку і звертається до історії науки. Якщо в епоху панування логічного позитивізму зразком для методологічних побудов служили формально-логічні конструкції, а основним знаряддям методологічних досліджень був логічний аналіз мови науки і побудова формальних моделей (т.зв. «експлікація»), то п. дбає не стільки про формальну строгості своїх побудов, скільки про відповідність їх реальному науковому знанню і його історії. (2) У п. відбувається суттєва зміна проблематики методологічних досліджень: якщо логічний позитивізм основну увагу звертав на аналіз структури наукового знання, то п. головною проблемою філософії науки робить розуміння розвитку наукового знання. Це призвело до істотної зміни всього кола проблем філософії науки. Напр., В роботах представників логічного позитивізму довго обговорювалося питання про емпіричному базисі науки, його мовному вираженні, його логічного зв'язку з теоретичним рівнем знання; вони ретельно розробляли гипотетико-дедуктивну модель наукової теорії, описували її елементи, їх взаємозв'язку; їх цікавили питання емпіричної редукції теоретичних термінів і пропозицій тощо Представники п. цими питаннями практично не займаються. Їхні інтереси концентруються в основному навколо інших проблем: як виникає нова теорія? як вона домагається визнання? які критерії порівняння і вибору конкуруючих наукових теорій? чи можлива комунікація між прихильниками альтернативних теорій? Звичайно, спроби відповісти на подібні питання призводять і до формування певних уявлень про структуру наукового знання (структура тпарадігми у Т. Куна, науково-дослідної програми у І. Ла-Катос і т.д.), але ці уявлення, як правило, носять вторинний характер. (3) Для п. характерний відмови від жорстких розмежувальних ліній, встановлення яких позитивізм приділяв велику увагу. Пом'якшується відома дихотомія емпіричного - теоретичного, зникає протиставлення фактів і теорій, контексту відкриття і контексту обгрунтування. Замість різкого протиставлення емпіричного знання як надійного, обгрунтованого, незмінного теоретичному знанню як ненадійному, необгрунтованому, мінливому п. говорить про взаємопроникнення емпіричного і теоретичного, про плавний перехід від одного рівня знань до іншого і навіть про відносність самої цієї дихотомії. Позитивісти різко відділяли факти науки як надійний, стійкий базис наукового пізнання від теорій, які можуть змінюватися і часто служать лише інструментом для отримання нових фактів. П. говорить про «теоретичної нагру-женности» фактів і показує, що для встановлення фактів завжди потрібна певна теорія і тому факти в певній мірі залежать від теорії або навіть детермінуються нею. Факти, що встановлюються на основі однієї теорії, можуть відрізнятися від фактів, відкритих іншою теорією. З цієї причини зміна теорій часто призводить і до зміни фактичного базису науки. Логічні позитивісти відокремлювали процес появи нового знання від процесу його обгрунтування. Перший вони вважали психологічним і залишали за рамками методологічного аналізу. П. показав, що відкриття нового знання і його обгрунтування - це єдиний процес: виникнення і розвиток нової наукової теорії є в той же час і її обгрунтуванням. (4) П. поступово відходить від ідеології демаркаціонізму, сповідувані логічним позитивізмом. Представники останнього вважали, що можна і потрібно чітко розмежовувати науку і ненаукою, зокрема філософію ('Метафізика). Спираючись на верифікаційної теорію значення, логічні позитивісти обгрунтовували тезу про безглуздість метафізичних тверджень і одну з головних своїх завдань бачили в усуненні метафізики з науки. П. відмовляється бачити жорсткі межі між наукою і філософією. Він визнає осмисленість філософських положень і неподоланість їх з наукового знання. Парадигма Т. Куна спирається на ряд фундаментальних положень, неспростовних за визначенням і, отже, що носять метафізичний характер. «Жорстке ядро» науково-дослідної програми ТІ. Лакатоса також складається з метафізичних тверджень. Більше того, такі представники п., як ТП. Фейєрабенд, взагалі відмовляються бачити якесь різницю між наукою, міфом і філософією. (5) Поширеною особливістю концепцій п. є їх прагнення спертися на історію науки. Позитивізм не плекав інтересу до історії, він брав за зразок науковості теорії математичної фізики і вважав, що все наукове знання в кінцевому підсумку має набути форму аксіоматичних або гіпотетико-дедуктивних теорій. Якщо якісь дисципліни далекі від цього ідеалу, це свідчить лише про їх незрілість. Представники п. головним об'єктом своєї уваги зробили розвиток знання і тому змушені були звернутися до вивчення історії виникнення, розвитку та зміни наукових ідей і теорій. І хоча найчастіше матеріал історії, який використовували в якості ілюстрацій, можна було підібрати для самих різних ідей (цінність цих ілюстрацій була невелика) - інтерес філософії науки постпозитивістського періоду до історії стимулював її більш глибоке вивчення і породив моду на т.зв. ситуаційні дослідження («case studies»).

 6) Особливістю більшості постпозитивістських концепцій є відмова від "кумулятивізму в розумінні розвитку знання. П. визнав, що в історії науки неминучі суттєві, революційні перетворення, коли відбувається перегляд значної частини раніше визнаного і обгрунтованого знання - не тільки теорій, але і фактів, методів , фундаментальних світоглядних уявлень. Тому навряд чи можна говорити про лінійний, поступальний розвиток науки. Багато представників п. воліють говорити не про розвиток, а про зміну наукового знання. І однією з важливих проблем постпозітівістской філософії науки стало питання про те, чи існує в цьому зміні якесь накопичення знання. Для логічних позитивістів прогрес науки був чимось безсумнівним, нове покоління філософів науки взяло під сумнів даний постулат і поставило питання про доказ прогресивного розвитку наукового знання. Такі деякі загальні особливості методологічних побудов п. постпозітівізм 

 Проте сам термін «п.» вказує ще на одну рису, що об'єднує всі концепції розглянутого періоду: всі вони в тій чи іншій мірі відштовхуються у своїх міркуваннях, у постановці і рішеннях методологічних проблем від позитивістської методології і починають, як правило, з її критики. Позитивізм занадто довго панував у філософії науки і сліди цього панування відчувалися практично у всіх питаннях, що відносяться до аналізу наукового знання. Тому кожен філософ науки повинен був так чи інакше висловити своє ставлення до позитивістського спадок. Ця обставина дозволяє приблизно позначити і кінець п. в філософії науки: коли накопичилося достатньо нового матеріалу і дослідники стали відштовхуватися від критичного осмислення і перегляду результатів К. Поппера, Т. Куна, І. Лакатоса та інших критиків позитивізму, можна сказати, що вже не тільки логічний позитивізм, а й п. пішов у минуле. Мабуть, це відбулося на рубежі 1970-1980-х рр.., Коли суперечки між прихильниками К. Поппера і Т. Куна зайшли в глухий кут. Від численних методологічних концепцій, що з'явилися після краху неопозитивізму, залишилося безліч нових проблем, але дуже небагато загальновизнаних результатів. До сірий. 1970-х рр.. - Значною мірою завдяки зусиллям П. Фейєрабенда - стало з'ясовуватися, що створення загальновизнаної теорії, що описує будову і розвиток науки, - справа безнадійна. Саме усвідомлення цієї обставини і можна вважати ознакою заходу п. Логічний позитивізм був переконаний в тому, що філософія науки сама є наукою, отже, в ній повинна існувати одна загальновизнана методологічна концепція. П. породив безліч таких концепцій, проте довгий час зберігав позитивістський переконання в тому, що лише одна з них може бути «правильної», адекватною і т.п., що у філософії науки потрібно прагнути до наукової общезначимости. Однак зайшли в безвихідь дискусії зрештою показали, що філософія науки - далеко не наука, що в ній не може бути загальнозначущих концепцій і рішень, що вона неминуче несе на собі відбиток характерного для філософії тплю-ралізма. Так розвіялася остання ілюзія позитивізму, і разом з тим закінчився етап п. Філософія науки звернулася до розгляду окремих методологічних проблем. 

 Серед найважливіших проблем, які хвилювали співтовариство філософів науки постпозитивістського періоду, можна відзначити наступні. Насамперед, це проблема фальсифікації. К. Поппер вважав, що факт, що суперечить науковій теорії, фальсифікує її і змушує вчених від неї відмовитися. Учні та критики К. Поппера в ході дискусій з'ясували, що процес фальсифікації зовсім не такий простий. Поняття правдоподібності і ступенів правдоподібності, висунуте К. Поп-пером, породило багато уточнень і суперечок. Т. Кун і П. Фейєрабенд висунули тезу про несумірність конкуруючих наукових теорій, тобто про відсутність загальних для них стандартів порівняння (див. несумірність теорій теза). Ця теза викликав велику полеміку. Вузьке розуміння раціональності як відповідності логіко-методологічним стандартам піддалося в п. критиці і було замінено більш розпливчастим поняттям раціональності, значення якого до цих пір не цілком ясно. Питання про можливості комунікації між прихильниками альтернативних наукових теорій і зближення філософії науки з філософської герменевтики привели до постановки важливої проблеми Розуміння. Нарешті, в останні десятиліття все більшу увагу привертають проблеми Соціології знання. Однак обговорення цих проблем вже виходить за рамки п. 

 Літ.: Структура і розвиток науки. М., 1978; Совр. філософія науки. Хрестоматія. М., 1994; Блауг М. Методологія економічної науки, або як економісти пояснюють. М., 2004; Кун Т. Структура наукових революцій. М., 2001; Лакатос І. Фальсифікація і методологія науково-дослідних програм. М., 1995; Никифоров А. Л. Філософія науки: історія та методологія. М., 1998; Полани М. Особистісний знання. М., 1985; Поппер К. Логіка і зростання наукового знання. М., 1983; Тулмин С.Е. Людське розуміння. М., 1984; Фейерабенд П. Вибрані праці з методології науки. М., 1986; ХагсінгЯ. Представлення і втручання. М., 1998. 

 Постструктуралізму-напрям у філософії, розробляються як критика тструктуралізма. П. бере 

 свій початок у Франції наприкінці 1960-х рр.. До п. зазвичай відносять таких теоретиків, як ТЖ. Дельоз, ТЖ. Дерріда, ТЮ. Кристева, Ф. Лаку-Лабарт, ТЖ.-Л. Нансі, а також, в певному відношенні, ТЖ. Бодрійяра і ТЖ.-Ф. Ліо-тара; із застереженнями в розгляд можуть залучатися ТЖ. Лакан і ТМ. Фуко. Пізній варіант п., що пов'язується з критичною теорією, з'явився в США. До амер. п. відносяться ТДж. Батлер і Р. Краусс. Перегляд підстав, які можуть бути фундаментом загальної теорії в гуманітарному знанні, виявлення передумов її побудови призвело до формулювання нових підходів в багатьох областях філософії - тонтологіі, антропології, тетіке, політичної теорії, естетики (зокрема, в теорії образотворчого мистецтва і в теорії літератури) . Точніше, було проблематізіровать власне проведення кордонів між окремими дисциплінами, їх предметно-методологічна визначеність: демонструвалося, напр., Як дослідження досвіду сприйняття твору мистецтва дозволяє вивести слідства онтологічного порядку, поглянути на культуру в цілому. 

 П. не є самоназвою, а являє собою скоріше позначення спільних рис, так чи інакше відтворюваних на різному матеріалі аспектів аргументації, при всій відмінності конкретних теорій. Перш за все це відноситься до використання поняття «структура». На противагу романтичної ідеї автора - творця твори, характерною для структуралізму, п. висуває уявлення про автора-функції, який лише здійснює перекомбінації вже (за) даного: я можу сказати «я» остільки, оскільки населяю систему мови, де позиція суб'єкта маркована особистим займенником - т.ч., моя ідентичність проведена лінгвістичної системою. Структуралізм претендував на виявлення чітко визначених і фіксованих позицій - в організації системи спорідненості, в організації мови, - які структурують відносини усередині системи. Дослідження ж постструктуралістів шикуються через вказівку на такі імпер-сональние «місця», які передують їх конкретному заповнення: місце, як писав Ж. Дельоз, важливіше того, хто його заповнить, а детермінації - тсмерть, тже-ланіе, робота, гра - роблять будь-яких, що зайняли ці позиції, смертними, охочими, робітниками, гравцями. При цьому фокус уваги постструктуралістского теоретика зміщується від фіксованого місця до потоку змін, в якому воно і набуває сенсу, до «безособовим силам». І тут - корінна відмінність від структуралізму: виділення структур опозицій неминуче носить насильницький характер, так як жертвує множинністю явищ в ім'я однаковості і краси теорії, мінливістю, темпоральність. На противагу структуралізму з його спрямованістю до «великих наративів», до наукової об'єктивності в галузі досліджень (напр., літератури) і впевненістю в контро- лірующей мощі розуму, п. звертається не до загального, але до локального, до розрізняємо, до неврахованому, до слабкого, до невідповідностей, до пригніченого, до що порушує порядок системи. Тим самим розвінчуючи міфи про узвичаєне, уявній стабільним знанні. Теоретики п. показують, що структури самі є продуктом культури і тому можуть бути об'єктом маніпуляцій і переінтерпретації. 

 Одним з перших з критикою структуралізму виступив Ж. Дерріда. Ще в к. 1960-х рр.. він звернув увагу на те, що дискурс вибудовується так, що в парах опозицій один термін обов'язково навантажується «позитивно», превалює над іншим: раціональне над емоційним, чоловіче над жіночим, мова над 'листом і т.д. Т.ч., неявно передбачається центр, або початок, - якась точка, у напрямку до якої вибудовується аргументація. Те, що може бути як всередині, так і зовні, і що можна назвати як витоком, так і завершенням: агске, telos, energeia, ousia, alitheia, трансцендентальна, свідомість, Бог, людина і т.д. - Все це, згідно Ж. Дерріда, підміняє собою вільну гру повторів, трансформацій, Пермут-цій і формує базис для метафізики присутності. Ж. Дерріда ж пропонує допустити, що центру немає, немає точки витоку, звідки все відбувається і куди все повертається (будь то Бог чи несвідоме), і тим самим зробити предметом думки закон, який управляє бажанням центру в конституювання структури. Це означає деконструювати передумови системи знань, які виробляють ілюзію цього одного, сингулярного значення, спрямувати зусилля проти прихованого (або відкритого) насильства встановлених цінностей, таких як правила моральної поведінки, художній канон або інститути, визнані політично легальними. Це не означає заперечувати їх, але, рухаючись зсередини, в ними встановлених рамках, критично виявити їх недосконалість. Йдеться про радикальний підхід, коли вільна гра розуміється не просто як гра присутності і відсутності, але як існуюча до можливості поділу на присутність і відсутність. Тому відсутність центру означає для Ж. Дерріда відсутність суб'єкта та відсутність автора. 

 У тій же зв'язку Ж. Дельоз пише, що всі ідентичності (Ідентичність) - це лише симуляції, оптичні «ефекти», вироблені глибинної грою сил відмінності і повторення. Він також вказує на елемент владного придушення у виділенні опозицій - інтелектуального і чуттєвого, ідеї і матерії: самі ці вирази не еквівалентні. У традиції роздуми копія, модель завжди вважалася чимось вторинним, хоча і мають «хорошу підставу» - подібність. Питання ж у тому, як досліджувати те, чиї підстави швидше помилкові, що характеризується через неподібність, внутрішній дисбаланс, то, у чого фактично немає моделі, тобто симулякр. При такому підході знімається відмінність між моделлю і копією, поступаючись місцем множест венности-без-оригіналу; активне і пасивне досить легко міняються місцями, тому що мова йде про те, що не є ні тим, ні іншим. Йдеться про становлення, про «завжди більше або менше одночасно», але не про рівність. Ж. Бодрійяр вивів відповідні слідства і для теорії влади: не існує односпрямованість відносини сил, на якій могла б грунтуватися «структура» влади, «реальність» влади та її вічного руху, яке постає з традиційної точки зору лінійним і кінцевим, а у М. Фуко спіралевидним. Критично досліджуючи область соціально-політичного, він також звертається до межових станів, до того, що не в змозі бути носієм автономного свідомості і тому не може бути суб'єктом пізнання, а й об'єктом пізнання виступити не може, так як не обробці, ні розуміння в термінах елементів, відносин, структур і сукупностей не піддається. Така, напр., 'Маса: спроби дослідників не можуть її «схопити», але всього лише симулюють, «виробляють» її як об'єкт, вони предрешают то, як вона відреагує на впливи. Але ця реакція більше говорить про волю інтерпретаторів, ніж про ухиляється «більшості». Сама'власть розуміється інакше: як інтенсивність, як оборотність, так як і всередині влади теж є щось, що чинить опір, і не видно різниці між тими, хто панує, і тими, хто підпорядковується. 

 Радикалізм такого теоретичного credo в тому, що переглядаються відносини між суб'єктивним і об'єктивним, між приватним і колективним, між людиною і світом. Ці опозиції також децентр-руются, межа між ними приходить в рух. Це проявляється насамперед у критиці підстав 'метафізики. Так, з т. зр. Ж.-Л. Нансі, що досліджує проблему секуляризації християнського світу, проблему світу трансформованої теології, світ не необхідний і не випадковий, або можна говорити про те, що він необхідний і випадковий одночасно. Чинити опір нав'язування цієї пари понять можна, якщо розглядати світ, не вдаючись до причини (яка часто виявляється внеположенное світу) - в тому числі «діючої» або «кінцевої» причини в арістотелівської класифікації. Світ переходить від одного краю до іншого, він ніколи не виходить за них, щоб зайнятися оглядом себе. Минув час, коли можна було говорити про Космотеорос, чи спостерігача світу. «Боги» тепер є лише «місцями», куди приходить відсутність присутності. Т.ч., монотеїзм і атеїзм - повні метаморфози божественності і походження. І якщо щось ще й дано, воно не може редукувати до цього стану - дарування ще відбувається, ще дається, і в цей акт втягується сингулярна ('Сингулярність) історія, згідно з якою людина - а з ним і всі «творіння» - понад учасник, ніж простий програванні- нік божественної акції. Власне суб'єктивність в цій логіці також знаходить характер процесуально-сти - як совершающийся вихід із себе, як розбіжність із собою, коли суб'єкт і об'єкт виштовхують один одного, коллапсируют, знову починають спроби визначити один одного. Так Ю. Крістева підходить до критики теорії Ж. Лакана, що зв'язував початок складання індивідуальності зі «стадією дзеркала». Вона вказує, що це складання починається задовго до того, як бачення (Іншого) стає можливим: перш отличения себе від іншого, суб'єкта від об'єкта є якась точка зеро, стан невизначеності, непомітності, нероздільності суб'єкта та об'єкта - перш object є abject (отвратное, низьке) - не об'єкт і акустичних систем не об'єкт, а щось між ними. У огидного тільки одна якість, яка воно розділяє з об'єктом, - про-тівоположенность «я». Якщо об'єкт, через свою опозицію, встановлює мене в тендітній фактичності бажання значення, яке робить мене нескінченно гомологічним йому, отвратное є (ви-, від) кинутий об'єкт, радикально виключений, провідний мене туди, де означивание не може відбутися. Змісту несвідомого залишаються тут виключеними, але особливим чином: недостатньо радикально, щоб дозволити закріпити диференціацію між суб'єктом і об'єктом, але вони й недостатньо ясні для організації позиції. Я відвертаюся від себе в тому ж русі, яким себе організую. Отвратное не недолік чистоти, це щось, що порушує порядок, - що не поважає кордону, позиції, правила. Це те, що майже підводить до кордонів існування, одночасно вказуючи на умови можливості життя. На межі непритомності або галюцинації. Це відраза (від) «самості» Ю. Крістева описує як кульмінацію досвіду, коли знесилені в спробі знайти ідентичність зовні, неможливе раптом виявляється всередині, неможливе раптом конституює власне тбитіе. Отвратное вводиться як те, що передує буттю і об'єкту, буттю об'єкта, між мною і Іншим, як «третій термін», відповідальний за дистанцію. Саме це дозволяє виявляти «тендітні кордону мовця істоти», аналізувати нескінченну відділення моєї власної, неспроможною, недовідної ідентичності. Як і Ю. Крістева, Дж. Батлер виступає з критикою положень психоаналізу Ж. Лакана, фактично вибудовуваного на підставі опозиції між «мною» і «Іншим». Вона, як раніше Ж. Дерріда, звертається до того пункту дослідження ТК. Леві-Стросса, де встановлюється межа між природним і культурним. Якщо природне - це універсальне, спонтанне, не залежно від к.-л. певних норм, а культурне - це те, що визначається системою норм, регулюючих суспільство, то заборона на інцест в цих умовах виявляється розміщеним на кордоні: з одного боку, ця заборона універсальний (і може бути названий природним), з іншого - це заборона, норма (і в цьому відношенні може бути названий культурним). Руйнівний вплив даного «скандалу» (К. Леві-Стросс) на теорію припиняється, з т. зр. Ж. Дерріда, якщо заборона на інцест перестає розглядатися всередині опозиції культура-природа - як те, що уникає цих понять, але передує їм, що є їх умовою. До аналогічного висновку приходить і Дж. Батлер: табу на інцест не належить виключно ні культурного життя, ні біологічної - воно існує на порозі культури. А ті правила, які, згідно структуралізму, генерують всяку конкретну культуру, але ні до якої конкретної культурі не зводяться, і лежать в основі лаканівського Символічного. Воно визначається через лінгвістичні структури, несвідомих до соціальних формами, які приймає мову, як те, що встановлює універсальні умови, в яких соціальність, тобто сообщаемости всякого використання мови, робиться можливою. Саме ця універсальність, фіксованість, заданість позицій в структуралізму (напр., які відносини і з ким закладаються в сім'ї) викликає опір. Наполягати на дійсному існуванні цих позицій, фактично на їх статусі закону, означає, згідно Дж. Батлер, заперечувати можливість критики (в даному випадку-критики психоаналізу); так, визнавати (безумовне) наявність двох протилежних позицій, пов'язаних зі статтю, - чистий волюнтаризм , логічно нізвідки не наступний довід. Дж. Батлер у своїх дослідженнях показує нестійкість вичленованих (напр. 3. Фрейдом) структур. Так, в сучас. сім'ях, що переміщаються в просторах держав, часто відбувається перекомбінація складу («перехрестя сімей», на якому живуть діти) на місці матері може бути кілька фігур (а може не бути жодної). Що трапляється з «Едіповим комплексом» в ситуації, коли норми раптом виявляють тривожне властивість переносу (transferability), коли немає стабільності ні материнського, ні батьківського, коли спорідненість стає крихким? Дж. Батлер визнає лише темпоральність норм, їх вкоріненість в історичному контексті, звідки йдуть їх рухливість і можливість для їх повалення. Вона звертається до класичного прикладу - трагедії про Антигоні. Ж. Лакан вважав, що Антігона гине, бо її бажання нічим символічно не забезпечено: прийняте нею рішення і досконале дію позбавили її однієї позиції (дочки), не дозволивши зайняти іншу. Для Дж. Батлер же випадок Антігони - це випадок наближення до кордонів, що ставить питання про те, як спорідненість оберігає умови, в яких життя стає можливою. Ці перверсії універсального, які виявляються в дослідженні становища жінок, призводять до особливого розуміння фемінізму: у певному відношенні він виводиться за рамки політичних та ідеологічних екстраполяції і стає засобом висловити критичне ставлення до пануючого дискурсу. Представлений лише як опозиція, як заперечення, він, відповідно до логіки структуралізму, входить в систему як її частина - і виявляється лише перевернутим сексизмом. Фемінізм постструктуралістского - не стільки засіб відстояти тендерну самобутність (мова не йде про «соціальної маргінальне ™» «жіночого мови» або «пригніченому романтизмі» - Ю. Крістева), скільки метод, спосіб зробити предметом роздуми те, що виключалося передуючим дискурсом, «жіноче »як Нерепрезентативна,« винесене за дужки ». Так, Р. Краусс в своїх дослідженнях сучас. мистецтва звертається до організації самого образотворчого поля, включаючи виникають у ньому позиції суб'єкта і об'єкта сприйняття, де у жінки-автора немає апріорного переваги перед чоловіком, точно так само, як чоловік-автор може бути куди більш феміністічен, ніж жінка. Повертаючись до виділення пар опозицій (фігура-фон, що не-фігура-ні-фон), яке лежить в основі структуралістських побудов, аналізуючи роль нейтралізуючого терміна в лінгвістичних побудовах, вона шукає можливість вказівки на ті вектори, які репресуються конструкцією подібних побудов, заснованих на завжди вже заданому і зафіксованому, закріпленому розходженні (що фактично скасовує його як розходження, бо різниця, здатне змінити структуру, тепер може прийти тільки «ззовні»). Р. Краусс ж прагне виявити такий «третій термін», який не те що відповідав би за нейтралізацію, але спростовував би її, викликаючи ще більш сильну негативність. З т. зр. Р. Краусс, вироблене цим терміном зміщення деконструювати би порядок структуралистского квадрата, але не новим порядком, а «вибуховий грою сил». Вказуючи на ТЖ. Батая як на джерело, вона вводить поняття безформного (informe). Його неможливо визначати як усього лише протилежність форми. Безформне в цьому відношенні виявляє себе через колапс відмінностей. Воно не може бути визначене як хаос, який завжди може бути оформлений, формою, яка завжди вже чекає його. Воно існує до відділення - матерії від форми, фігури від фону. Безформне - це структура, яка дестабілізує гру в самому дії прямування правилам, це не-гра, яка законна усередині системи. Як і отвратное Ю. Кристевої, безформне заважає відбутися інтерпретації - не тому, що вона в принципі неможлива, а тому, що вона розсипається, ледь виникнувши. Ці терміни вказують на умову можливості самого розрізнення, яке також осмислюється як процес - це не закінчила дію, так як розрізнення відбувається, продовжує відбуватися - в русі, в пульсації, в складання та розпаданні форми. Тому у фокусі уваги теоретиків п. виявляється також поняття піднесеного: воно також може грати роль «третього терміну» щодо структур краси і потворного. Так, з т. зр. Ж.-Л. Нансі, краса, яка втрачає свою якість краси в приємному (відповідно, яке передбачає обмеження), набуває власні якості, виходячи за свої межі, через піднесене. Аналіз піднесеного не повинен бути аналізом особливого виду презентації: звертатися до піднесеного - значить звертатися не до презентації і не до НЕ-презентації, але до руху безмежного, спрямовуватися до безмежності (Unbegrenzheit), яка має місце на краю кордону, значить, на краю презентації . Піднесене завжди вводить в дію естетику руху перед обличчям естетики стану. Але це не рух анімації, дії перед обличчям нерухомості (це не версія доктрини, заснованої на розгляді пари Діоніс-Аполлон). Це не рух в звичайному сенсі, це безмежне початок від-граніченія форми. Рух, пульсація, торкання, дар, цезура, дія сил, слід, складка, безформне, отвратное, дистантное, інтервал, повтор, множинність - терміни, з яких складається мову п., новий, другий, за допомогою якого здійснюються спроби вийти за межі панівної логіки філософії, вбудовується в систему, яка підкорить собі будь-яку аргументацію вже в силу звичок вибудовувати її. Ці терміни, які зміщують опозиції, аж ніяк не є виразом «діалектичного зняття» протиріч. Навпаки, ними стверджується, що напруга темпо-ралізует, воно продовжує існувати, синтез відкладається. Це результат критичного ставлення до мови гуманітарних наук і також дискурсивної відповідальності. Критична робота постструктуралістів як акт, як подія, кожен раз вибудовується заново, вона принципово не може бути екстрапольована до якоїсь загальної теорії. Кожен повинен «придумати свою деконструкцію»: остання не може стати метамовою, т.к. це підкорило б її дискурсу логоцентрізма. 

 Один з центральних питань п. стосується можливості мови, «мови як суб'єктивного досвіду» (Ю. Крістева). Ф. Лаку-Лабарт, ставлячи питання про те, як сингулярний досвід входить в лист, пише про брутальної оборотності - між власним і невласним, близьким і далеким, дивним і знайомим, про обмін, який ніколи не припиняється, нефіксіруем і не має заданого напрямку . У цьому відношенні поетичний текст неможливий, це спазм мови, колапс бажання що-небудь сказати. Він приключається мимоволі, як вірш розчарування в поезії, на межі мовчання - і все ж це відношення до Іншого. Спрямований проти будь-яких форм есенціалізму, натуралізму і детермінізму, звернений до світу, характеристикою якого є множинність, в якому «універсальне не дано», а інший паче не 

 є чужим (він той же і інший), п. відкриває нові можливості для філософії. 

 Літ.: Бодрійяр Ж. Символічний обмін і смерть. М., 2ООО; ДелезЖ. Різниця і повторення. СПб., 2000; Дерріда Ж. Про грамматологіі. М., 2000; Дерріда Ж. Письмо та відмінність. СПб., 2000; Кристева Ю. Сили жаху: есе про відразі. СПб., 2003; Лаку-Лабарт Ф., Нансі Ж.-Л. Нацистський міф. СПб., 2002; Нансі Ж.-Л. Corpus. М., 1999; Lacoue-Labarthe Ph. Typographies 1. P., 1979; Lacoue-Labarthe Ph. Typographies 2. P., 1986. 

 ПРАВОВИЙ позитивізм - сукупність правових теорій, що підрозділяються на дві головні дослідницькі програми. П.п. як негативна теорія критикує домагання теорій природного права на пізнаваність або допустимість непозітівних правових джерел (теономное, космологічне, автономне природне право). Як конструктивна теорія п.п. намагається спроектувати альтернативну правову програму, яка розглядає право виключно як встановлений людьми регулюючий механізм. Проте в даному випадку позитивність не означає, що всяке право повинно бути експліцитно встановленим: напр., Традиційне право може бути правом, але тільки при допущенні (витлумачені як мовчазна згода) уповноваженої законодавчої влади. 

 Конструктивна частина п.п., згідно ТР. Дворкіна, може бути визначена за допомогою наступних тез: (і) право - це корпус правил, що характеризується не якимось певним змістом, але певним походженням, (2) цей корпус є остаточним, тобто не існує такого права, яке складається з інших за своїм походженням правил, і (з) правове зобов'язання існує виключно тоді, коли певна дія являє собою регульований в (і) випадок. Випадки, щодо яких існує сумнів, чи належать вони полю, регульованим правовим чином, можуть бути дозволені не застосування права, а лише думкою суб'єктів рішення. Однак велика кількість теорій, їх різне значення, перспективи та наслідки ускладнюють знаходження єдиного визначення. 

 П.п. як самостійна правова теорія розробляється Дж. Остіном в його теорії імперативів, згідно з якою правове регулювання являє собою ясно приписану індивіду сукупність наказів, проходження яким є передбачуваним. Зобов'язання дотримуватися правовий порядок випливає з влади правоустановітеля, що складається в здатності досягти прямування наказу. 

 У німецькій традиції п.п. розвивається в контексті імперської політичної системи; так, К. Бергбом в своєму понятті права пов'язує теорію імперативів з суворою обов'язком покори. Інший напрям п.п. розвиває Р. фон Моль, який бачить в позитивизации права необхідне уточнення загальних норм, причому передбачається, що ідеалізована правова теорія могла б досягти тільки останнього. Вже у Веймарській республіці ця форма п.п. піддається критиці: право повинно також орієнтуватися безпосередньо на поняття загального тблага і справедливості. 

 Досвід Третього рейху накладає виразний відбиток на п.п. в Німеччині, що виявляється в «формулою Радбруха». Згідно Г. Радбрух, «протиріччя позитивного закону і справедливості можуть досягти такої нестерпної ступеня, що закон як« неправильне право »має поступитися справедливості». Основний німецькомовний внесок у п.п. 20 в. внесла робота Г. Кельзена «Чисте вчення про право» (2-е вид., i960). Згідно Кельзену, право існує у вигляді корпусу правил, основною ознакою якого є його когерентність. За своїм походженням правом є тільки те, що визнається компетентними інститутами як частина цього корпусу, а правові дискурси пов'язані тільки з правилами, прийнятими як частина корпуса; зовнішні стандарти, напр. стандарти моральні, залишаються без уваги. Само правове правило при цьому є гіпотетичним умовним підрядним реченням; т.о., остіновское наказовий спосіб переноситься в більш загальну семантичну структуру пропозиції. Корпус правил влаштований ієрархічно, одні правила обгрунтовуються іншими - більш високими; проте «основна норма», як найвище правило, не може бути обгрунтована відсиланням до інших правових правилам. Вона є зовнішнім по відношенню до права становищем, визнання якого є «питанням віри». 

 У англосаксонському ареалі над оновленням п.п. працює гл. о. Г.Л.А. Харт. Там, де Г. Кельзен досліджує право феноменологически, Г.Л.А. Харт проводить понятійний аналіз. У своїй основній праці «Поняття права» (1961) він ставить під питання теорію імперативів Дж. Остіна. В аналізі правового мови він перш за все проводить відмінність між зобов'язанням як примусом допомогою влади (being obliged to) і первинним зобов'язанням (being obligated). До цій відмінності він додає такий вимір, як визнання правил підлеглими йому суб'єктами, так що правове зобов'язання, в кінцевому рахунку, має своєю метою розгляд правових правил з «внутрішньої точки зору». Самі правила діляться на дві групи згідно з їх походженням. Первинні правила (закони та приписи) отримують свою легітимність внаслідок того, що виникають при опротестування одного з трьох вторинних правил (правило визнання, правило зміни і правило правосуддя). При цьому правило визнання грає в теорії Г.Л. А. Харта приблизно ту ж роль, що й основна норма у Г. Кельзена: у той час як всі наступні правила слідують з нього, воно саме по собі не може бути юридично обгрунтовано. Критиками п.п. Г.Л.А. Харта виступають Р. Дворкін і Дж. Фінніс. Згідно Р. Дворкіна, вже саме твердження, що в праві є відсилання не тільки до правил, але також і до принципів, суперечить тезі про повноту п.п. Зовнішні по відношенню до права впливу необхідним чином входять до складу права, коли у прийнятті рішень бере участь думку. Дж. Фінніс повертається до критики орієнтації на загальне благо: несправедливі правові правила зменшують обов'язок покори правового суб'єкта. 

 О. Хеффе критикує п.п. за дуже вузьке розуміння феномену права. Вже на понятійному рівні право немислимо без «визначальною право справедливості». Сучас. п.п. частково зрівнявся з природним правом, як, напр., у разі проекту Г.Л.А. Харта з його посиланням на «мінімальний вміст природного права» як умова застосування позитивного права. Також, на думку О. Хеффе, варто відкинути тезу, згідно з яким лише громадська диференціація, властива сучасності, принесла з собою все зростаючу позитивізації права (ця критика спрямована насамперед проти ТН. Лумана): ознакою будь-якого права скоріше є зв'язок між змістом правила і його інституціональним застосуванням; цей зв'язок за певних відносинах може зміщуватися. 

 Серед сучас. представників англосаксонського права - учень Харта Дж. Рац, а також Дж. Гарднер і Дж. К-ман. Найважливішим німецькомовним представником п.п. є в наст, час Н. Херстер. Слідуючи за Г.Л.А. Хар-том, він відмовляється від формули Радбруха виходячи з понятійно-аналітичних підстав. В Італії теорію п.п. розробляє Н. Боббіо, який, на відміну від Г.Л.А. Харта, розуміє правову мову не як об'єкт аналізу, а як надзвичайно точну конструкцію. 

 Літ.: Дворкін Р. Про права - всерйоз. М., 2004; Харт Г. Л. А. Поняття права. СПб., 2007; Во'Ио N. Giusnaturalismo е positivismo giuridico. Mailand, i960; HorsterN. Verteidigung des Rechtspositivismus. Fr. / M., 1989; Hoffe O. Politische Gerechtigkeit. Fr. / M., 2002 (2 Aufl.); Kelsen H. Reine Rechtslehre. Wien, i960 (2 Aufl.); Radbruch G. Gesetzliches Unrecht und iibergesetzliches Recht / / Suddeutsche Juristenzeitung 1946,105-108; RazJ. The Authority of Law. Oxford, 1979. 

 ПРАГМАТИЗМ (від грец. Pragma - дія, предмет дії, справа). У повсякденному слововживанні позначення відношення до діловим рішенням, орієнтуватися не на моральні принципи або довгострокові цілі, а на очікувану вигоду. Як філософський термін позначає традицію, початок якої було покладено амер. філософом ТЧ.С. Пірсом в рамках дискусії в «метафізичному клубі» в Кембриджі (штат Массачусетс) в 1871-1872 рр.. Спираючись на Олександра Бена, що визначав переконання як правило дії або звичку діяти тим чи іншим чином, Ч.С. Пірс вбачає функцію пізнання не в відображенні дійсності, а в можливості найбільш ефективної дії. Іншими головними представниками класичного п. поряд з Ч.С. Пірсом були ТУ. Джеймс, ТДж. Дьюї та ТДж. Г. Мід. Їх пов'язуючи ет між собою не загальна система поглядів, а загальне розуміння філософії як процедури, за допомогою якої реконструюється процес пізнання у світлі його практичних наслідків і його ролі в контексті людської поведінки. Канонічна формулювання цієї концепції міститься в так званої «прагматичної максими» Ч.С. Пірса, висунутої ним в 1878 в знаменитій статті «Як зробити наші ідеї ясними»: «Подумаємо, які практичні наслідки ми в нашому уявленні приписуємо предмету нашого поняття. Наше поняття про всі ці наслідки і є повне поняття предмета ». Характерними рисами п. є: (і) теоретико-пізнавальний антіфундаменталізм, що відмовляється від пошуків останніх підстав в ттеоріі пізнання заради орієнтації діяльності; (2) тнатуралізм, що підкреслює біологічну функцію пізнання; інтерес (з) до мови як засобу і медіуму пізнання і (4) соціальному характеру мови, пізнання і людської природи взагалі. Ч.С. Пірс був багатостороннім і надзвичайно продуктивним мислителем. Він вважав себе учнем І. Канта і свою головну мету як філософа бачив у тому, щоб удосконалити кантівське вчення про категорії та його концепцію логіки. Сьогодні Ч.С. Пірс відомий насамперед своїм внеском в логіку, теорію ймовірності та тсеміотіку. У логіку він ввів поняття абдукції як третя - після індукції та дедукції - виду умовиводи. Подання Ч.С. Пірса про мислення як про знаковий процесі дозволяє вважати його передвісником Лінгвістичного повороту у філософії, що стався в 20 в. Згідно Ч.С. Пірсу, судження сприйняття являють собою результат абдук-тивного процесу, в якому вміст мислення гіпотетично встановлюється на основі чуттєвих вражень. Чуттєві враження, т.ч., грають роль знаків-покажчиків зовнішнього об'єкта. Так, стовп диму вказує на вогонь, оскільки він підводить нас до абдуктівному судженню про те, що десь в окрузі горить вогонь. У вченні Ч.С. Пірса про знаки, що представляє наріжний камінь сучас. семіотики, крім покажчиків виділяються два інших види знаків, кожен з яких по-різному пов'язаний зі своїми об'єктами: якщо образи пов'язані з ними відносинами подібності, то відносини між символами та їх об'єктами мають чисто конвенціональний характер. Інтерпретація знака, по Ч.С. Пірсу, здійснюється шляхом зазначення на інші знаки, результатом чого є біс- кінцевий регрес, що виключає твердий фундамент пізнання. Ми можемо лише дотримуватися продуктивних гіпотез і переглядати непродуктивні. Істину слід розуміти не як відповідність дійсності, а як конвергенцію думок наукового співтовариства наприкінці історії науки. Разом з тим Ч.С. Пірс різко відкидає номіналізм: предмети, представлені через ідеалізовані, що можуть бути обгрунтованими думки, для нього реальні. 

 У. Джеймс, навпаки, вважає себе прихильником номіналізму і радикалізує теоретико-пізнавальний антіфундаменталізм Ч.С. Пірса, відкидаючи зв'язок пізнання з незалежною від інтересів дійсністю і замінюючи її доцільністю. Крім того, він захищає і теоретико-пізнавальний тфаллібілізм. Ч.С. Пірс відкидав инструменталистскую теорію пізнання У. Джеймса як редукціоністскій і всіляко намагався від неї відмежуватися. Водночас той факт, що У. Джеймс у своєму п. ставив під сумнів пріоритет природничонаукових методів, свідчить про його прагнення подолати певний вид редукціонізму, а саме сциентизм. Згідно У. Джеймсу, якщо істина залежить від визначення мети, тоді природничі науки являють собою тільки одну область пізнання серед багатьох інших областей, що мають різні цілі і, відповідно, різні методи. Т.ч., по думці У. Джеймса, знімається протиріччя між наукою і релігією. Свої погляди на природу істини У. Джеймс виклав у статті «Воля до віри» (1896). Ще одна перевага прагматистський підходу до істини У. Джеймс вбачає в тому, що він підкреслює еволюційну безперервність між здібностями людини і здібностями інших приматів. Звичайно, здатність людей говорити є унікальною в своєму роді, проте її слід розуміти скоріше як інструмент у боротьбі за існування виду, а не як засіб відображення дійсності. Критики (зокрема, тБертран Рассел) дорікали п. в недооцінці нормативного характеру істини. 

 Ні Ч.С. Пірс, ні У. Джеймс не робили систематичних спроб розробки прагматистской тетікі. У. Джеймс, правда, кілька разів висловлювався з етичних питань, насамперед у своєму есе «Філософ моралі і моральна життя» (1891), в якому він захищав ідею, згідно з якою будь-яке бажання prima facie претендує на те, щоб бути виконаним, і лише інші, конкуруючі з ним бажання, дають підставу відкинути це домагання. 

 Дж. Дьюї, учень Ч.С. Пірса і У. Джеймса, який намагався пов'язати у своїй прагматистской системі гегельянство і протестантизм, займався проблемами етики постійно і інтенсивно. Його найважливішими етичними творами є «Нариси критичної теорії етики» (1891), «Людська природа і поведінка» (1922), «Теорія оцінки» (1939) - П. його етичної концепції полягає в запереченні будь-якої різниці між етичними питаннями, з одного боку , і конкретними політичними та педагогічними питаннями - з іншого. У «Реконструкції філософії» (1920) він показує, що філософські питання тільки по видимості звернені до об'єктивної, незалежної від боротьби інтересів дійсності, тоді як насправді в їх основі завжди лежить та чи інша політична мотивація. Відкидаючи всі теорії істини, Дж. Дьюї замінив поняття істини поняттям обосновиваемості суджень. Згідно Дж. Дьюї, не існує ніякого іншого методу підтвердження висловлювань, крім запитування про їх обгрунтуванні, і тому ідея істини як якогось незалежного мірила некогерентного. Т.ч., питання обосновиваемості суджень, в кінцевому рахунку, може бути вирішене тільки демократичним шляхом. 

 Дж. Г. Мід, в початковий період своєї діяльності займався еволюційною теорією Ч. Дарвіна і належав разом з Дж. Дьюї до Чиказької школі суспільних наук, згодом на основі п. розвинув психологічну теорію, яку він сам часто називав «соціальним біхевіоризму». Соціальний біхевіоризм Дж. Г. Міда припускає, що розвиток людської свідомості відбувається паралельно і в тісному зв'язку з розвитком означають символів (мови) в процесі соціальної кооперації (соціальної взаємодії). У соціальних витоках людської самості Дж. Г. Мід вбачав основу етики, яка виходила б з «підгонки» індивідуальних бажань до потреб суспільства. У цьому зв'язку Дж. Г. Мід розрізняє два види самості: вузьку, індивідуальну, егоїстичну самість, з одного боку, і більш широку, соціальну - з іншого. Сам Дж. Г. Мід ніколи не викладав свою теорію в систематичному вигляді. І тільки пізніше, в 1934, його учень Чарльз Морріс опублікував на основі студентських записів лекцій Дж. Г. Міда працю «Розум, самість і суспільство з т. зр. соціального бихевиориста », що отримав велику популярність. 

 У Європі до історично найбільш значущим представникам п. відносяться серед інших німецький вчений Ф.К.С. Шиллер і італійський дослідник Дж. Папі-ні. Вплив п. на німецьку соціологію має своїм початком критику У. Джеймса з боку Г. Зіммеля. В Австрії ідеї п. знайшли поширення завдяки насамперед роботам Вільгельма Йерусалема. Інтерес до п. простежується також у роботах ТЕ. Маха і членів тВенского гуртка. У Франції до п. зверталися ТА. Бергсон, М. Блондель і Е. Леруа. Конвенцій-лист ТА. Пуанкаре і впливовий критик детермінізму Е. Бутру також демонструють певну близькість п. 

 Після події в сер. 1950-х рр.. Лінгвістичного повороту »починається новий етап розвитку п., який можна назвати тнеопрагматістскім. На цьому етапі в центрі філософського осмислення оказ- ється аналіз мови. тУ.В.О. Куайн і його учень Д. Девідсон вважали поняття істини застарілим і примітивним. Замість теорії істини вони пропонували аналіз мовних умов, які роблять можливим розрізнення між «істинним» і «хибним». Свій внесок у розвиток і переосмислення п. внесли концепція «значення як вживання» ТЛ. Вітгенштейна, теорія мовних актів ТДж. Остіна, а також критика ТУ. Селлар-сом ідеї прямого, тобто не опосередковане мовою, досвіду і прагматистський прочитання і вирішення проблеми індукції, розпочате ТН. Гудменом. Після «лінгвістичного повороту» головними представниками тнеопрагматізма виступають ТР. Рорті, ТХ. Патнем і ТЮ. Хабермас. 

 Літ.: Джеймс У. Воля до віри. М., 1997; Дьюї Д. Реконструкція в філософії. Проблеми людини. М., 2003; Пірс Ч.С. Вибрані філософські твори. М., 2000; Dewey J. The Early Works, The Middle Works, The Later Works. Carbondale, 1969-1990; James W. Essays in radical Empiricism. Cambridge, 1976; James W. Pragmatism and The Meaning of Truth. Cambridge, 1979; James W. The Principles of Psychology. Cambridge, 1981; Murphy J.P. Pragmatism: From Pierce to Davidson. Boulder, 1990; Mead G.H. Mind, Self and Society. Chicago, 1934; Pierce C.S. Pragmatism and Pragmaticism / / Hartshorne C., Weiss P. (Eds.) Collected Papers. Bd. 5. Cambridge, 1934; Scheflerl. Four Pragmatists: A Critical Introduction to Pierce, James, Mead and Dewey. L., 1974; Smith J. E. Purpose and Thought: The Meaning of Pragmatism. Chicago, 1984. 

 «ПРАКСІС» школа 

 «ПРАКСІС» ШКОЛА - югославська група філософів-марксистів антисталінського напрямку, близька до гуманістичної і активістської версії тнеомарксіз-ма. Організаційно склалася навколо однойменного журналу, що виходив з 1964 в Загребі (Хорватія). Іншою формою існування групи були щорічні літні школи на о. Корчула (Хорватія) в 1964-1974-х рр.., В яких брали участь і видатні західні інтелектуали лівого спрямування - ТГ. Маркузе, ТЮ. Хабермас, ТЛ. Гольдман, ТН. Хомський, ТЕ. Фромм та ін Провідні представники «П.» ш. - Гайо Петрович, Михайло Маркович, Мілан Кангрга, Руді Супек та ін - в своїх роботах відстоювали послідовно антисталінську позицію, захищаючи цінності марксистського гуманізму, спираючись на спадщину молодого К. Маркса (як автора «Економічно-філософських рукописів 1844»), ТД . Лукача і ТА. Грамші. Головним об'єктом їх критики була адміністративно-бюрократична ідеологія державного соціалізму, яка легітимізувати офіційним радянським марксизмом-ленінізмом. Історичною основою критичної ревізії сциентистско-позитивістської версії марксизму був написаний в 1961 об'ємна праця Предрага Вранц-кого «Історія марксизму». Типологічно установки ініціаторів «П.» ш. були близькі поглядам антидогматичного філософів-марксистів зі Східної Європи та СРСР 1960-х рр.. - Карела Косика в Чехословаччині, Лешека Колаковського в Польщі, «Будапештській школі» учнів і послідовників Д. Лукача (А. Хеллер, Ф. Фехер, Д. Маркуш та ін.), ідеям Г. Батищева, Е. Ільєнкова та їх однодумців у Києві та Ростові-на-Дону. Реалізація діяльнісної сутності людини розглядалася філософами «П.» ш. не тільки в соціальній і політичній, а й, особливо зацікавлено, - в культурній сфері, в галузі мистецтва. Фактично мова йшла про розробку повноцінної марксистської тантропологіі, в дусі Р. Гароді і в діалозі з текзістен-соціалізму. «Фіхтеанізірованний» марксизм югославських теоретиків охоплював також проблемну розробку філософії цінностей, бачення майбутнього і альтернатив суспільного розвитку, екологічної кризи (тема робіт Руді Супека), етичних питань; особливо варто відзначити вплив Ф. Ніцше на творчість Данко Грліча. Значення «П.» ш. полягало в тому, що її активісти практично долали поділ Європи на ворогуючі ідейні табори, демонструючи своєю творчістю можливості та межі вільного філософського пошуку в суспільстві реального соціалізму (не дивно, що їх найближчими ідейними союзниками були теоретики, що примикають до тФранк-фуртской школі соціальних досліджень). Якщо на перших порах активність цієї групи сприймалася керівництвом Союзу комуністів Югославії досить спокійно, то після 1968 року все більш поширеними стали звинувачення філософів і публіцистів, близьких до «П.» ш., У ревізіонізму, відступі від соціалізму і негативний вплив на студентську молодь (так, Г. Петрович був виключений з партії). У 1974-1975-х рр.. більшість учасників «П.» ш. з ідеологічних причин були звільнені зі своїх викладацьких посад, припинилося видання журналу і проведення літніх шкіл. З цього часу частина учасників «П.» ш. змушена була покинути Югославію, дисидентська діяльність залишилися тривала напівпідпільно, в прямій опозиції режиму «самоуправленческого соціалізму» І.Б. Тіто (дещо раніше схожим переслідуванням піддалися і учні Д. Лукача в Угорщині). У 1981 в Лондоні став виходити англійською мовою марксистський академічний журнал «Praxis International» (з 1994 - «Constellations. An International Journal of Critical and Democratic Theory»), що продовжував традиції югославського «ПРАКСІС» і нової лівої - як символ єдності східноєвропейської та західної , насамперед американської, критичної теорії (хоча не всі засновники журналу з т.з. «бєлградською вісімки» схвалили цей крок). Лібералізація ідейного життя в Югославії з другої половини 1980-х рр.. дала надію на відродження перерваної ідейної лінії «ПРАКСІС», на плюралістичне і принципово відкрите розуміння неомарксисти- ської думки. Так, редактор «Praxis International» і один з лідерів молодшого покоління «ПРАКСІС» Светозар Стоянович навіть намагався позначити напрямок своїх тодішніх філософських пошуків як тпостмарксізм (інші автори нового журналу зверталися до спадщини синдикалізму, ідеям ТК. Лефора, ТЖ.-Ф. Ліотара, переосмисленню ТМ. Хайдеггера в дусі марксизму і т.д.). Одним з продовжень вихідних починань «П.» ш. стали в 1980-і рр.. регулярні семінари в Дубровнику, які в самому кінці «холодної війни» стали важливими академічними форумами для спільної дослідницької роботи філософів і суспільствознавців Заходу і Сходу. Однак різке зростання націоналізму в республіках СФРЮ торкнувся і інтелектуалів з колишньої «П.» ш. (Так, в першій половині 1990-х рр.. Одним з видних прихильників С. Мілошевича і пропагандистом сербського націоналізму став М. Маркович; захищав позицію офіційного Белграда і С. Стоянович). З іншого боку, ряд спадкоємців «П.» ш. в Хорватії та Сербії, залишаючись вірними гуманістичної лінії журналу, публічно відстоювали інтернаціональні духовні цінності та права етнічних меншин, спираючись скоріше на ліберальний коло ідей (напр., Жарко Пухівський). Так чи інакше, до початку 1990-х рр.. «П.» ш. як актуальне явище югославської громадської думки перестала існувати, хоча розвиток марксистських і радикально-соціалістичних течій в країнах колишньої СФРЮ не можна вважати вичерпаними (див. позицію ТЗ. Жижека і тЛюблянской школи). 

 Літ.: Стоянович С. Від марксизму до постмарксізм / / Питання філософії. 1990, № 1; Crocker D. Praxis and Democratic Socialism: The Critical Social Theory of Markovic and Stojanovic. Brighton, 1983; Markovic M., Cohen R. S. Yugoslavia: The Rise and Fall of Socialist Humanism. A History of the Praxis Group. Nottingham, 1975; Sher G. S. Praxis: Marxist Criticism and Dissent in Socialist Yugoslavia. Bloomington, 1977. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "неопозитивізмі - СМ. ЛОГІЧНИЙ позитивізм"
  1. Логічний ПОЗИТИВІЗМ
      неопозитивізм - ці вирази позначають протягом, що зародився у Відні на початку XX століття, що ставить своєю метою відтворити філософський мова на емпіричної і логічної основи. Зокрема, позитивізм прагнув визначити відносини між наукою і метафізикою. «?«? ИД Спроба з'ясування? Згідно логічному позитивізму, справді наукова філософія можлива тільки як логічний аналіз мови науки,
  2. План семінарського заняття 1.
      неопозитивізму. Предмет і завдання філософії в неопозитивізмі. Основні риси неопозітівісткой гносеології. Пізнання як знакове позначення відчуттів. Принцип верифікації, його подальша еволюція. Процедура верифікації. 3. Екзистенціалізм Хайдеггера. Вчення про "man", проблема свободи та відповідальності. Екзистенціалізм К.Ярперса: існування і екзистенція. Вчення про прикордонних ситуаціях. Поняття
  3. Поняття логічної форми
      логічних змінних і логічних констант. В якості логічної змінної може виступати будь-яка буква латинського алфавіту: А, В, С, р, q. Константи, або логічні постійні, виступають способом зв'язку логічних змінних і виражаються словами: «все», «деякі», «суть», «і», «або», «або, або», «якщо ..., то» і т. д. Для позначення логічних констант вживаються символи, що дозволяє
  4. 2.5. Складні судження та їх види. Поняття про логічне союзі
      логічних спілок: кон'юнкції, диз'юнкції, імплікації, еквівалентності і заперечення. Логічний союз - це спосіб з'єднання простих суджень у складне, при якому логічне значення останнього встановлюється відповідно до логічними значеннями складових його простих суджень. Особливість складних суджень полягає в тому, що їх логічне значення, тобто істинність або хибність,
  5. 2. Позитивізм
      неопозитивізм 30-60-х років (М. Шлік, Р. Карнап, Б. Рассел) і постпозітівізм - з 60-х років XX століття. Прихильники позитивізму вважають, що філософія не повинна займатися експериментально нерозв'язними проблемами: буттям, первинністю матеріального чи ідеального, атрибутами буття і т.п. Вона повинна вивчати конкретні проблеми і добувати позитивне, проверяемое і доказові знання. Такими проблемами
  6. Питання для повторення
      логічна структура атрибутивних суджень і суджень стосунки? Перелічіть і охарактеризуйте властивості бінарних відносин. Перелічіть і охарактеризуйте відносини між судженнями по логічному квадрату. Що таке логічний союз? Назвіть види складних суджень. Яке ставлення судження і висловлювання? За допомогою чого визначається логічне значення
  7. Релятивізм І ПОЗИТИВІЗМ
      логічний позитивізм (не з початку розвитку аналітичної філософії, а з 1930-х рр.. приблизно до 1960-х тт.). Це рух було атаковане «реалістичними» тенденціями (в моїй особі і глечики), «історіцісткімн» тенденціями (в особі Куна І Фейерабенда) і матеріалістичними тенденціями. Я не візьму на себе ризик визначення провідного напряму в сучасній французькій філософії, ио якщо ідеї
  8. Теми рефератів 1.
      логічний матеріалізм, його сутність і принципи. 2. Роль Л.Фейербаха в історії філософії. 3. Проблема відчуження у філософії К. Маркса. 4. Позитивізм і наука. 5. Поняття волі в філософії А. Шопенгауера. 6. Вчення Ф. Ніцше і «надлюдину». 7. Програма «переоцінки всіх цінностей» і «імморалізм» Ф.
  9. 4.3. Складні судження
      логічних спілок, називаються складними. Основними логічними союзами є: кон'юнкція - логічний союз «і» має чисто сполучне значення, невиключає (слабка) диз'юнкція - логічний союз «або» має сполучно-розділову значення, що виключає (сильна) диз'юнкція - логічний союз «або ... , Або ... »має чисто розділову значення, імплікація - логічний союз« якщо ...
  10. Теорія до 23 завданню: Ставлення логічного слідування.
      логічних задач необхідно з'ясувати: чи є одна формула логічним наслідком інших. Визначення: З формули Ф1 логічно випливає формула Ф2 тоді і тільки тоді, коли їх імплікація (Ф1 ^ Ф2) - є логічним законом. Наприклад, нехай формула Ф1: АЛВ, а Ф2: АvВ. Визначити, чи випливає з Ф1 формула Ф2. Складемо таблицю істинності для формули (АЛВ) ^ (АvВ): Порядок операцій ^ 1 3 2
  11. 2.6. Вираз одних логічних зв'язок допомогою інших
      логічні союзи взаємозамінні, тобто рівносильні і виразіми через інші логічні союзи. Наприклад: (р Zj q) = (р / q) - імплікація через диз'юнкцію; (р Zj q) = (р Л q) - імплікація через кон'юнкцію; (р Z) ц) = (q Z) р) - імплікація через імплікації, так званий закон простий (зліва-направо) і сильною (справа-наліво) контрапозиции; (р л q) = (р vq) - кон'юнкція через диз'юнкцію; (р / Cj)
  12. § 3. Позитивістське розуміння права
      логічний та антропологічний (психологічний і біологічний). Етатіческій позитивізм розглядає право як систему велінь чи приписів держави, адресованих громадянам та їх об'єднанням. По одну сторону-держава і право, логічно й історично пов'язані між собою, по інший - громадянське суспільство, інтереси якого відображаються в праві лише після того, як вони трансформуються
  13. 6.1. Основні логічні закони
      логічна правильність думки обумовлюється всією сукупністю логічних законів. Логічний закон є внутрішня, суттєва, необхідна, стійка, що повторюється зв'язок форм мислення. Кожна форма мислення має свої специфічні закони виникнення, функціонування та розвитку, але всі вони (поняття, судження, умовиводи) зумовлені низкою загальних законів, які називаються основними
  14. Еквівалентність
      логічне значення істини тоді і тільки тоді, коли вхідні в нього судження мають однаковим логічним значенням, тобто одночасно або істинні, або хибні. Логічний союз еквівалентності виражається такими граматичними спілками, як «тоді і тільки тоді, коли», «якщо і тільки якщо». Наприклад, «Якщо і тільки якщо трикутник рівносторонній, то він і рівнокутний». Символічно
  15. § 6. Пізнати світ?
      неопозитивізму, помноживши тим самим число прихильників філософського агностицизму. Представники ж стихійного матеріалізму виступають прихильниками гносеологічного оптимізму. Спираючись па тілесні почуття, вони вважали, що існують межі світобудови, а отже, світ пізнати. Від того космос для натурфілософів предст авляли простором, яке мало обмеження не тільки у своїх
  16. Сувора (що виключає) диз'юнкція
      логічне значення істини тоді і тільки тоді, коли істинно тільки одне з вхідних в нього суджень. Наприклад, «Дане число або кратно, або не кратно п'яти». Логічний союз диз'юнкція виражається за допомогою граматичного союзу «або, або». Символічно суворе (що виключає) диз'юнктивне судження записується: jMq або pSLq. Логічне значення суворої диз'юнкції відповідає таблиці
  17. Кон'юнктивний судження
      логічного союзу кон'юнкції, що виражається в природній мові граматичними спілками «і», «так», «а», «але», «однак». Наприклад, «Світить, та не гріє». Символічно такого роду судження позначаються наступним чином: р Aq, де рис / - змінні, що позначають прості судження, а «л» - символічне вираження логічного союзу кон'юнкції. Логічне значення кон'юнкції відповідає наступній
© 2014-2021  ibib.ltd.ua