Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяФілософія різних країн і часів → 
<Попереднє Наступна »
Під ред. О. Хеффе, B.C. Малахова, В.П. Філатова за участю Т.А. Дмитрієва. Сучасна західна філософія. Енциклопедичний словник. Ін-т філософії. - М.: Культурна революція. - 392 с. , 2009 - перейти до змісту підручника

ПРИКЛАДНА ЕТИКА - СМ. ЕТИКА

ПСИХОАНАЛИЗ - напрям у психології, заснований т3. Фрейдом в к. 19 - перш. третини 20 в. Зазвичай в п. виділяються три складові частини: (і) метод дослідження психіки; (2) система знань про поведінку людини (психоаналітична теорія); (з) спосіб лікування психічних захворювань (психоаналітична терапія). Виникнення п., згідно 3. Фрейду, веде свій початок з відкриття та застосування ним на практиці методу «вільних асоціацій», що в даному контексті означає припинення свідомого контролю. Крім використання вільних асоціацій, п. як метод дослідження включає в себе аналіз змісту сновидінь, фантазій, уявлень і афективної поведінки. Спочатку п. був методом вивчення і лікування істеричних неврозів. Лікування невротичних пацієнтів призвело 3. Фрейда до думки про те, що соціально неприйнятні подання та імпульси пацієнта (зазвичай сексуального характеру) витісняються їм у несвідоме, породжуючи опір їх розкриттю у свідомості через пов'язані з ними хворобливих афектів. Однак якщо в ході лікування пацієнт встановлює з аналітиком так зване трансферентного ставлення, тобто переносить на нього свої дитячі зразки відносин до батьків, то звичайний невроз пацієнта заміщається неврозом перенесення, від якого пацієнт може позбутися в ході терапевтичної роботи. Поняття неврозу було узагальнюючою назвою психічних порушень, використаним 3. Фрейдом у його поділі психічних розладів на неврози перенесення і нарциссические неврози (в сучас. Класифікації - психози), при яких не відбувається трансфер між аналітиком і пацієнтом і які з цієї причини не піддаються психоаналітичному лікуванню. Виникаючі в ході лікування пацієнтів перенесення і опір 3. Фрейд вважав наріжними каменями п.

Для теоретичного осмислення виникають у ході лікування психічних проявів 3. Фрейд створив топографічну модель психіки, розділивши останню на три частини (свідому, предсознательном, несвідому) з так званої «цензурою» на стиках між відповідними частинами, а також розробив Психобіологічний теорію потягів, що володіють психічною енергією (лібідо). На цих трьох стовпах - теорії потягів, представлених про структуру психіки і про патогенном впливі конфлікту - 3. Фрейд заснував свої терапевтичні рекомендації. Його метод полягав у перекладі несвідомого змісту психічних проявів у свідомість. Чи не єдиним засобом досягнення цієї мети була інтерпретація аналітиком сообщаемого пацієнтом матеріалу. 3. Фрейд вважав, що переклад несвідомого симптому у свідомість призводить до його зникнення. Внаслідок цього висувалася мета якомога повнішого усвідомлення пацієнтом властивих йому несвідомих психічних проявів.

Коли 3. Фрейд зайнявся дослідженням психіки, то спробував висловити свої ідеї мовою суворої науки, запозичивши у засновника психофізики Г.Т. Фехнера розуміння психіки як гомеостатической системи і продовживши її розробку в дусі моделі фізичної енергії. У рамках вибудовується нею системи психічного апарату 3. Фрейд постулює прагнення до збереження стабільного стану, тобто правило інерції, як принцип регуляції з метою збереження гомеостазу або динамічної стабільності в рамках системи. 3. Фрейд вводить два тісно пов'язаних між собою принципу роботи психічного апарату - принцип інерції і принцип сталості. Згідно з принципом інерції, психічний апарат прагне зберегти ступінь свого збудження на можливо більш низькому рівні, другий принцип говорить про тенденції до збереження ступеня збудження постійним.

В основі вчення 3. Фрейда про роботу психічного апарату лежало уявлення про взаємодію двох протилежно спрямованих змінних величин з протилежними знаками заряду і трьох регуляторів. 3. Фрейд залишився вірний даної моделі до кінця свого життя. Так, напр., В рамках топологічної моделі роль протилежно спрямованих змінних величин була відведена потягу Я до самозбереження та сексуальному потягу, а роль регуляторів - несвідомому, предсознание і свідомості. На підставі топологічної моделі будови психіки 3. Фрейд розробив Психобіологічний теорію потягів, яка привела до створення метапсихологии і дала великий простір для психологічного мислення.

Згідно 3. Фрейду, джерелом інстинктивного потягу є процес збудження, що протікає всередині організму. Однак потяг саме по собі - явище чисто психологічне, тобто психологічний представник постійно діючого внутрішнього соматичного джерела стимуляції. 3. Фрейд виділяв джерело, мета, об'єкт і силу потягу. Зокрема, джерелом либидинозного потягу він вважав деякі ерогенні частини тіла. Метою інстинктивного потягу є задоволення. Той об'єкт або особа, у зв'язку з яким потяг здатне досягати своєї мети, стає об'єктом потягу. Взаємозв'язок потягу, образу об'єкта і рухового образу, що виникає під впливом збудження, викликаного потягом, породжувала бажання. Як головні спонукачів поведінки потягу відображали вплив вроджених, соматично обумовлених і характерних для всіх людей біологічних сил. Тому 3. Фрейд розглядав потягу як головні мотиваційні чинники свідомості. Взаємодія потягу і витіснення, тобто протилежно спрямованого потягу, дозволяло зберегти гомеостаз в межах системи.

3. Фрейд припустив, що будь-яке потяг прагне виказати себе, викликаючи уявлення, відповідні для цієї мети. На думку засновника п., уявленнями управляють потягу, тому уявлення є вираженням поривів, пов'язаних з потягами, але не тотожні потягам. Висунувши припущення про дуалістичної природі потягів, а також про характер взаємозв'язку потягу і уявлення, 3. Фрейд вказав на те, що в основі конфлікту лежить несумісність різних уявлень, що виникають одночасно, причому протиріччя між уявленнями суть лише прояви боротьби між окремими потягами. Боротьба між ними зводиться до того, що одна група уявлень намагається ізолювати і не підпустити до свідомості іншу групу уявлень, а процес, що прирікає одну групу уявлень на таку участь, іменується витісненням.

У класичному п. витісненими в несвідоме зазвичай вважалися неприйнятні сексуальні потяги, які легко було інтерпретувати енергетично, а також, в ціннісному і культурному планах, як потяга, що входять в конфлікт з нормами культури. Слід зазначити, що т.зв. пригнічена сексуальність клієнтів 3. Фрейда, яка була важливим фактором в етіології і патогенезі неврозів того часу, викликалася надмірністю моральних заборон вікторіанського суспільства Вт підлогу. ig в.

Створивши таку енергетичну модель роботи психічного апарату, 3. Фрейд став зараховувати п. до суворої науці. Досліджуючи розроблену засновником п. модель роботи психічного апарату, фр. філософ П. Рікер прийшов до висновку про те, що загадка фрейдовского дискурсу полягає в переплетенні енергетичного та герменевтического мов.

Зіткнувшись надалі з такими проблемами, як військові неврози, несвідоме почуття провини, негативна терапевтична реакція і т.д., які було важко пояснити за допомогою топографічної моделі психіки, 3. Фрейд був змушений переглянути і розширити свою колишню теорію інстинктивних потягів і включити в неї якийсь агресивний, або деструктивний, компонент. Клінічні спостереження привели його до думки про те, що почуття гніву і ворожості, так само як і сексуальні бажання, можуть призводити до конфліктів і витіснення, і проти них також створюються захисту. Тому 3. Фрейд став писати про лібідоносної і агресивних потягах.

Все це призвело засновника п. до створення в 1920-х роках структурної моделі психіки, в якій класифікація базувалася на психічному функціонуванні, а не на ступені осознавания. Роль регуляторів у цій моделі відводилася трьом інстанціям психіки: Его (Я), Супер-его (Над-Я) і Ід (Воно), а роль протилежно спрямованих змінних стали грати потяг до життя (Ерос) і потяг до смерті (Танатос).

Зупинимося коротко на характеристиці цих гіпотетичних інстанцій психіки. Згідно 3. Фрейдом, Ід охоплює психічні репрезентації інстинктивних потягів. У «Нарисі про психоаналізі» (1940) він зазначає, що Ід охоплює все успадковане, дане від народження, закладене в конституції, тобто, перш за все, потягу, що виникають з соматичної організації та тут (в Ід) що знаходять перші психічне вираз у формах, нам невідомих. 3. Фрейд також вважав, що Ід функціонує на основі первинного процесу, містить вільну рухливу енергію і діє відповідно до принципу задоволення.

Вторая інстанція психіки - Супер-его - розвивається, згідно 3. Фрейду, на основі ранньої идентифи-кации з батьками в період краху «едипового комплексу», будучи його законним спадкоємцем. Супер-его - це психічна система, яка встановлює і підтримує моральні стандарти і бажані цілі та ідеали, караючи людини за відхід від них докорами сумління і почуттям провини і винагороджуючи за відповідність поведінки людини даним стандартам і ідеалам.

Третя інстанція психіки - Его, - володіючи інтегрує функцією, поряд з функціями адаптації та контролю, приносить у нашу психіку узгодженість. Его змушене брати до уваги тиск з боку випливають з Ід потягів, співвідносити їх з вимогами зовнішнього світу, а також з вимогами, що йдуть з боку Супер-его. Для здійснення своїх синтезують функцій Его, чинне відповідно до принципу реальності, використовує ряд захисних механізмів - витіснення, регресію, сублімацію та інші.

Що стосується уявлень про потягах до життя і смерті, то вони були викладені 3. Фрейдом у філософській формі, при переході від приватного протиставлення сексуальності і самозбереження до загального протиставлення Ероса і Танатоса, які, на думку 3. Фрейда, перебувають у вічному конфлікті. При цьому засновник п. вважав, що агресивна потяг виникає з лежить в його основі потягу до смерті.

Переходячи до опису подальших метаморфоз п., слід сказати, що вони почалися ще за життя творця п. в середовищі його учнів, що створювали власні психологічні навчання, і супроводжувався відлученням відступників від п.

Першим з них став австрійський психолог Альфред Адлер, який створив після розриву з 3. Фрейдом в 1911 свій варіант п. - індивідуальну психологію. Відмовившись від пансексуализма 3. Фрейда, А. Адлер висунув концепцію комплексу неповноцінності, що приймає у людини форму прагнення до влади, могутності. Дані феномени повинні були стати заміною фрейдовского лібідо як енергетичного двигуна психічної активності і поведінки. Другий рушійною силою розвитку у А. Адлера виступає соціальний інтерес, який формується лише в ході виховання. У силу такого розуміння рушійних сил особистості А. Адлера цікавили не причини неврозу, а його цілі, і він інтерпретував кожен симптом як зброя паразитичного самоствердження. Крім того, він робив акцент на поточних причини конфліктів і породжених даною культурою дисгармоній і, на відміну від 3. Фрейда, не вважав, що емоційні проблеми беруть свій початок у дитинстві пацієнта.

Іншим відступником від класичного п. став швейцарський психолог і психіатр ТК.Г. Юнг, який, після декількох років тісної співпраці з 3. Фрейдом, відкинув сексуальну інтерпретацію лібідо і висунув

власне розуміння лібідо як психічної енергії. Відійшовши від класичного п., К.Г. Юнг створив свій варіант глибинної психології - аналітичну психологію. Її ядром, як і у 3. Фрейда, стало вчення про несвідоме, яке, однак, відрізнялося від концепції несвідомого основоположника п. Згідно К.Г. Юнгом, людина володіє як особистим несвідомим, що містить в собі все, що було витіснене у ході розвитку індивіда, так і колективним несвідомим, яке є носієм і хранителем археті-піческого генетично успадкованого досвіду філогенетичного розвитку людства. Метою людини, по К.Г. Юнгом, є «индивидуация», знаходження власного унікального шляху, тобто самоздійснення.

1920-1930-і рр.. пов'язані з виникненням неофройдизмі - напряму в сучас. п., що отримало розповсюдження гл. о. в США. Найбільш відомі представники: К. Хорні, Г. С. Салліван, ТЕ. Фромм та ін Лідери неофрейдизму, піддавши критиці деякі фундаментальні затвердження 3. Фрейда (зокрема, теорію лібідо), акцентували роль соціальних і культурних детермінант у життєдіяльності особистості і суспільства.

У 1920-і рр.. 3. Фрейдом були закладені основи его-психології - однієї з гілок п., що розвивалася далі його послідовниками - дочкою А. Фрейд, X. Хартман-ном та іншими. Егопсіхологія з'явилася подальшою розробкою класичного п. з його акцентом на розвитку та вирішенні неврозу перенесення. Однак клінічно не доведену переконання в цілющу силу неврозу перенесення в 1950-х рр.. породило в 1970-х криза егопсіхологіческого напрямки, доминировавшего в американському п., і сприяло зміщенню акцентів у бік теорії об'єктних відносин. Це призвело до епохи постегопсіхологіі, що виразилося в створенні синтезують навчань, що намагаються увібрати в себе кращі сторони егопсіхологіі та теорії об'єктних відносин.

 У 1930-і рр.. на зміну домінувала старої теорії лібідо і потягів, а також нової егопсіхологіі -

 двом концепціям, які в той час превалювали в п., - приходить розуміння важливості об'єктних відносин, пов'язане з кардинальним переглядом природи людини. 

 У 1950-і рр.. виникає психосоматическая медицина -

 напрямок сучас. медицини, що грунтується на визнанні особливої ролі психічних факторів у зародженні, перебігу і результаті соматичних захворювань. Одним з її творців є амер. психоаналітик Франц Александер, засновник і лідер Чиказької школи п. У психосоматичної медицині використовуються ідеї, методи та техніка п. для пояснення і терапії неврозів органів і органічних захворювань. Сучас. психосоматика грунтується на експериментально доведеному і підтвердженому факті, згідно з яким 

 емоції можуть вирішальним чином впливати на функції органів. Психосоматичний підхід вимагає глибокої зміни звичайної лікарської практики - багатофакторного розгляду недуги пацієнта, в якому психіатр співпрацює з експертами в різних областях медицини. 

 У 1960-і рр.. ТЖ. Лаканом та іншими дослідниками був створений структурний психоаналіз. У 1970-і рр.. були розроблені основи психоаналітичної 'герменевтики, одного з психоаналитически орієнтованих течій сучас. філософії, творцем якого був німецький дослідник Альфред Лоренцер. У своїй книзі «Археологія психоаналізу» він називає п. скоріше «аналізом переживань», ніж психологією. Радикальним переворотом 3. Фрейда у взаємовідносини лікаря з пацієнтом А. Лоренцер вважає надане пацієнтові право самовираження, предметом повідомлень якого відтепер стає соціальна конкретність його життєвого світу, представлена у вигляді «сценічно розіграних оповідань». Згідно А. Лоренцеру, в психоаналітичної роботі переживання постає як сценічно розгортається життєвий проект. Подібні життєві проекти, на думку ньому. дослідника, можуть уловлюватися лише як «сцени», реальні або фантазіруемие, тобто як квазісобитія. Лише таким шляхом в поле зору зберігається власний предмет п.: проекти інтеракції, які є місцем зустрічі індивідуальних особливостей і колективних норм. На думку А. Лоренцера, формування символів відбувається не в несвідомому, як вважав 3. Фрейд, а в свідомості людини. Виходячи зі свого розуміння п. як «конкретної науки переживання», Лоренцер поміщає п. в центрі трикутника, сторонами якого є біологія, соціологія та психологія. 

 На думку австро-амер. психоаналітика Хайнца Кохута, засновника Я-психології в сучас. п., класична теорія і психоаналітична концепція людини залишаються вірними, хоча і в межах певної, чітко окресленої області структурного конфлікту і структурного неврозу. При цьому він вважав технічні напрацювання класичного п. - метод вільних асоціацій та тлумачення опору - всього лише допоміжними засобами, службовцями интроспективному і емпатичних методам спостереження, які не годяться для опису більш архаїчних станів пацієнта. Тому X. Кохут запропонував нове визначення п. як психології складних психічних станів, яка за допомогою постійного інтроспективно-ем-патіческі занурення спостерігача у внутрішнє життя людини збирає дані, щоб їх пояснити. 

 Говорячи про сучас. п., цілком виправдано вести мову про конвергенції між різними його школами. Конкретизуючи специфічні риси подібного розвитку ліберальних і інтегративних підходів у сучас. п., російський психоаналітик А.В. Россохин пише про те, що сучас. п. все більше еволюціонує в напрямку інтеграції суб'єкт-об'єктного і суб'єкт-суб'єктного уявлень про взаємодію аналітика і пацієнта, інтеграції «психології однієї персони» і «психології двох персон», а в технічній площині - інтеграції таких (казавшихся раніше повністю протилежними) інструментів аналітичної техніки, як інтерпретація і взаємовідношення. 

 Протягом 20 в. спостерігалося взаємний вплив психоаналітичних і філософських ідей. Це відбувалося, зокрема, тому, що сучас. психоаналітичний клінічний досвід багато в чому фокусується на екзистенціальних проблемах. Зокрема, акцент ряду екзистенціальних філософів ('Екзистенціалізм) на бісуб'ектних відносинах багато в чому сприяв аналогічного переходу від суб'єкт-об'єктних до суб'єкт-суб'єктним відносинам в сучас. п. В усвідомленні герменевтической природи психоаналітичних знань значна заслуга П. Рікера. Творці інтерсуб'ектівного підходу в п. широко використовують феноменологічний підхід при дослідженні афективних станів пацієнта, здійснюючи синтез п. з 'феноменологією. В цілому можна сказати, що в сучас. п. спостерігається стійка тенденція до об'єднання в пару психоаналітичних концепцій з різними ідеями феноменології, екзистенціалізму та 'герменевтики. 

 Літ.: Александер Ф. Психосоматична медицина. М., 2004; Куттер П. Совр. психоаналіз. СПб., 1997; Рут-кевич А. М. Психоаналіз. Витоки і перші етапи розвитку. М., 1997; Старовойтов В. В. Совр. психоаналіз: інтеграція суб'єкт-об'єктного і суб'єкт-суб'єктного підходів. М., 2004; ТомеХ., КехелеХ. Сучас. психоаналіз. 2 тт. М., 1996. 

 СЕМАНТИКА - дисципліна, що займається значеннями знаків, особливо мовних знаків. Основне питання е.: що є значення (мовних) знаків? Це питання підрозділяється на три приватних: (і) питання про класифікацію: як можна класифікувати значення за типами? які основоположні типи значень існують? (2) онтологічний питання: що є значення (для кожного з типів значень) з онтологічної точки зору? Сюди також відноситься питання про те, як можна пояснити причину, по якій щось називається знайомий з тим чи іншим значенням, а не позбавленої значення річчю; (3) питання про схоплюванні або осягненні значення: яким чином компетентні говорять схоплюють і осягають значення знаків? 

 Біля витоків с. стоїть питання про класифікацію. Насамперед, необхідно прояснити, які (основоположні) типи значень існують. Мовні знаки можуть виявляти різні типи значень. У першу чергу, в цьому зв'язку варто згадати використане 'Г. Фреге відмінність між «змістом» і «значенням». семантика 

 Під значенням Г. Фреге гл. о. розуміє вказівку (референцію). Сенс, навпаки, є незалежним від вказівки типом значення, яке можна помислити як когнітивну значимість. Два вирази виявляють різний зміст, якщо вони розрізняються в способі даності референта, як, напр., Вираження «ранкова зірка» і «вечірня зірка». Виникає питання, чи може «сенс» Г. Фреге бути яким-небудь чином реконструйований, виходячи з референціальних властивостей. Уявлення про те, що це можливо, можна позначити як «референціалізм». Модельно-теоретичному е., висхідна до робіт ТА. Тарського, охоплює всі розширювальні аспекти значень і може розглядатися як одна з версій референ-соціалізму. Поняття істини і референції займають тут центральне положення. 

 Як тільки роз'яснені основоположні типи значень, перед нами постає онтологічний питання про природу значення. Чи повинні ми, слідом за Г. Фреге, виходити з власної онтологічної категорії - або ж значення можуть бути включені у вже визнані категорії? Чи можна, разом з Г. Фреге, виходити з пропозиций («думок») як самостійних сутностей, з якими притаманним їм чином пов'язані пропозиції або висловлювання, якщо вони виявляють відповідне пропозіціональное зміст? Існують різні онтологічні теорії, що стосуються пропозицій. Згідно ТД.К. Льюїсу пропозиції слід розуміти як безлічі можливих світів. Це приводить нас до т.зв. с. можливих світів, яка користується великим успіхом (у першу чергу в лінгвістиці) і дає свободу для широкої формалізації. Однак з філософської точки зору статус можливих світів надзвичайно суперечливий, с. можливих світів може розглядатися як розширення «класичної» модельно-теоретичної е., що дозволяє охопити як екстенсіональності, так і інтенсіональні аспекти значень. «Сенс» Г. Фреге описується як інтенсіонал (екстенсіонал на можливі світи). Подальше узагальнення ми знаходимо в т.зв. двомірної е., що бере початок в роботах Д. Каплана, Р. Сталнейкера, X. Кампа і МС. Крипке. Пропозицією приписуються два інтенсіонал, щоб врахувати феномен прихованої контекстної залежності. Т.ч. описується особлива залежність значення від світу, описана у відомому виразі ТХ. Патнема «значення не в голові» і в наст, час звана екстерналізм. 

 Пояснювальній с. можна називати частину е., що займається питанням про те, як висловлювання приходить до свого значенням. Вона покликана прояснити, від якого роду фактів залежить наявність певного (саме цього, а не до.-л. іншого або ніякого) значення у висловлювання. Дослідниками застосовувалися, в першу чергу, інтерпретаціоністскіе (ТД. Девідсон), засновані на теорії вживання (ТЛ. Вітгенштейн), інтенціоналістскіе (П. Грайс), каузальні (С. Кріпке), інформаційні (Ф. Дрецке) і телеологічні (Р. Міллікен) підходи. У цьому зв'язку виникає і питання про натуралізацію значення. 

 Епістеміческого сфера значення виявляє абсолютно нові питання. Як компетентні говорять можуть зрозуміти значення? Як ми розуміємо мовні знаки і в чому полягає наша мовна компетенція? У цьому зв'язку пропонувалося безліч різних підходів. З ТЛ. Вітгенштейна бере свій початок теорія значення як вживання. Відповідно до даної теорії розуміння значення - це певне вміння, практика або здатність вживати відповідні висловлювання «правильним чином». Інтерпретатів-ні методи виходять з того, що значення може бути зрозуміле в акті інтерпретації, підпорядкованому власним принципам. Так, згідно Д. Девідсону, основоположну роль для розуміння відіграє принцип доброї волі, що містить в собі принцип значній мірі істинності висловлювань мовця і принцип широкого відповідності між мовцем і слухачем. Фундаментально-герменевтические підходи ТМ. Хайдеггера і ТГ.-Г. Гадамера розглядають розуміння як основну для світогляду компетенцію і діяльність. Необхідно вже «володіти світом», щоб розуміти що-небудь або кого-небудь. Г.-Г. Гадамер описує розуміння за моделлю розмови. Розуміння завжди відбувається мовним чином і вимагає наявності спільної мови. Розуміння не може бути оманливим і володіє статусом універсального способу буття для людини. М. Хайдеггер, навпаки, робить акцент на долінгвістіческіх підходах до світу, що передують мовною розумінню і повсюдно присутніх у щоденному побуті та спілкуванні з предметами і людьми. Речі і світ спочатку були відкриті нам долінгвістіческі; пропозіціональная істина у висловленні будується на цьому підході до світу і є «похідним модусом». Отже, пропозіціональная істина в сенсі відповідності висловлювання та світу, згідно М. Хайдеггеру, не є основоположним призначенням істини: початковий феномен - це «відкритість». 

 Літ.: Гадамер Г.-Г. Істина і метод. М., 1988; Девідсон Д. Дослідження істини та інтерпретації. М., 2003; Карнап Р. Значення і необхідність. М., 1959; Хайдеггер М. Буття і час. М., 1997; TarskiA. Logic, Semantics, Metamathematics. Oxford, 1956. 

 Семіотика (від грец. Semeion - знак; англ. Semiotics; фр. Semiotique) - загальна наука про знаки, знакових системах і знакових процесах. У центрі її уваги знаходяться відносини знака до означаемому, відносини між знаками і їх місце в знаковій системі (синтактика), виникнення знаків (семиозис), а також вживання знаків (прагматика). 

 Хоча поняття с. в античний час не існувало, його сліди ведуть до робіт Платона. Аж до епохи Середньовіччя семіотичні дослідження обмежувалися в основному спеціальними класами знаків, напр., Симптомами хвороб (діагностика), релігійними символами (теологія) і штучними мовами (криптология). Локк у своєму есе «Досвід про людський розум» ототожнює с. з логікою і називає її однією з трьох основних дисциплін філософії, поряд з натурфілософією і тетікой. Він також проводить зв'язок між знаком і пізнає душею; ця особливість була характерна для філософської с. Нового часу і обмежувала її розглядом людських знакових систем (мови і мислення). 

 Систематична наука про знаки була заснована ТЧ.С. Пірсом лише в к. 19 ст. Запропоноване Ч.С. Пірсом поділ знаків на знаки-індекси (фізично пов'язані з означуваним; напр. Дим і вогонь), іконічні знаки (обнаруживающие схожість з означуваним; напр. Зображення) та символи (довільно і умовно пов'язані з означуваним; напр. Слова) досі вважається основоположним. Згідно Ч.С. Пірсу, знак разом з означуваним (об'єктом) і інтерпретант становить трихотомію. Т.ч., класичний семіотичний трикутник Аристотеля (запозичений С.К. Огден і І.А. Річардсом), згідно з яким знак відноситься до об'єкта за допомогою змісту, зазнав змін, оскільки акцент був зроблений на локковской понятті Інтерпретації (Розуміння). Центром наступних теорій с. (ТЕ Кассирер, К. Бюлер, У. Еко) стала комунікація: в одному випадку знаки розглядалися як засіб обміну інформацією, а в іншому в поле зору потрапили соціальний аспект та історичність мови. Ч.У. Морріс продовжив програму загальної с. Він не тільки вивів визначення с., Але і обгрунтував відмінність між синтаксисом, семантикою і прагматикою. 

 У лінгвістиці Ф. де Соссюр розробив теорію мовних знаків. Відповідно до його концепції, знакові відносини існують виключно між звуковим виглядом слова (signifiant - «що означає») і поняттям (signifie-«означається»), в той час як позначається об'єкт відсунутий на задній план. Ці відносини в основному довільні. Концепція Ф. де Сосюра була продовжена, в першу чергу, в рамках т.зв. лінгвістичного структуралізму (Р. Якобсон, Л. Ельм-ліворуч), в поле зору якого потрапили цілі знакові системи. 

 В області філософії Н. Гудмен критикував як роль інтерпретації у Ч.С. Пірса, так і психологічну точку зору Ф. де Сосюра. Він розглядав знаки як необхідним чином належать до.-л. знаковій системі сутності (холізм), прямо відносяться до об'єкта. Так, зображення відноситься до зображуваного людині, яка, в свою чергу, може бути позначений різними способами, напр., Як дитина або як замислений чоловік (репрезентація або репрезентація-як). Згідно Н. Гудменові, цей аспект знака може бути зрозумілий лише на тлі знакової системи, тобто включення знака в певний знаковий клас. 

 В області математики Клод Шеннон розробив теорію комунікації, згідно з якою на першому плані знаходяться можливості кодування інформації. Його найважливішим внеском є міра кількості інформації: кожен простий знак в принципі може кодувати (означати) дві події (стану): за допомогою свого наявності або відсутності (напр., контрольна лампа показує, що батарея заряджена або не заряджена). Ця дрібна одиниця інформації називається бітом. Кількість інформації, яка може передаватися по ланцюжку знаків, обчислюється на основі кількості станів, які можуть бути позначені (відмінності) класом знакових ланцюжків. Так, в бінарному восьмизначного коді ASCII може бути утворено 28 = 256 різних знакових ланцюжків, кожна з яких містить кількість інформації в 8 біт (= i байт). 

 Фред Дрецке розробив філософську теорію інформації і заснованої на ній репрезентації. Відповідно до його теорії, стан Z несе інформацію I про те, що стан Е не виникатиме щоразу, коли не виникатиме також стан Z. Завдяки цьому може бути введено певного роду значення, не засноване на до.-л. інтерпретації або конвенції, а природним чином притаманне фізичним сутностям (напр., дим означає вогонь). Ф. Дрецке спирається на це «природне значення», щоб роз'яснити значення репрезентацій: це предмети, що володіють функцією носіїв інформації про своє значенні. Так, стрілка індикатора палива несе інформацію про повноту паливного бака, нехай і не завжди вірну (у разі збоїв). Генеральна стратегія відомості значення всіх ментальних репрезентацій до певного роду природного значення відстоюється в новітніх дискусіях (напр., хоча і в різній формі, в роботах Дж. Фодор, Р. Міллікена і Р. Каммінса). 

 У новітній час с. як загальна наука про знаки втратила своє значення через все більшої спеціалізації дискусій: у філософії свідомості (ментальні уявлення), лінгвістики (антропосеміотіке), тфілософіі мови, зоосеміотіка, семіотики архітектури, кіно і мистецтва. 

 Літ.: Бюлер К. Теорія мови. М., 1993; Кассирер Е. Філософія символічних форм. У з тт. СПб., 2002; Морріс Ч.У. Підстави теорії знаків / / Степанов Ю.С. (Ред.). Смуток. М., 1984; Пірс Ч.С. Вибрані філософські твори. М., 2000; де Соссюр Ф. Курс загальної лінгвістики. М., 1998; Cummins R. Representations, Targets, and Attitudes. Cambridge, 1996; Dretske F. Knowledge and the flow of information. Stanford, 1981; Eco U. 

 A theory of semiotics. Bloomington, 1976; FodorJ. Representations. Cambridge, 1981; Goodman N. Languages of art. Indianapolis, 1976; HjelmslevL. Omkring sprogteori-ens grundlaeggelse. Kopenhagen, 1943; Jakobson R. Semio-tik. Fr. / M., 1988; Locke J. Essay concerning human understanding, Oxford, 1690; Millikan R. Language, thought, and other biological categories. Cambridge, 1984; Ogden C.K., Richards LA. The meaning of meaning. L., 1923; Peirce C.S. Collected Papers. 1-6 Hg. C. Hartshorne & P. Weiss, 7-8 Hg. A.W. Burks. Cambridge, 1958; Shannon C.E. A mathematical theory of communication / / Bell System Technical Journal, 27 (1948). 

 СОЦІАЛЬНА ФІЛОСОФІЯ - одна з областей філософського знання. В силу спеціалізації, яка відбувається в соціальних і гуманітарних науках протягом останнього півстоліття, предметне поле західній С.Ф. розпалася на ряд самостійних дисциплін, таких як 'політична філософія,' філософія права і моральна філософія ('Етика), з одного боку, і теоретична соціологія, соціальна антропологія, культурна антропологія та критика культури - з іншого. 

 Можна виділити два основних розуміння соціальної філософії, (і) С.Ф. - Аспект філософської діяльності, що відноситься до вивчення суспільства. Саме в такому сенсі найчастіше вживається цей термін у західних джерелах: («Соціальна філософія Аристотеля», «Соціальна філософія Прудона», «Соціальна філософія ТБ. Рассела» і т.д.) Якщо філософ сумнівається у своїй здатності пізнати соціальний світ, йому може допомогти відчуття відповідальності за формування уявного проекту майбутнього. Такий проект можна знайти у Т. Гоббса (подолання війни всіх проти всіх за допомогою передачі функцій легітимного насильства державі), Дж. Локка (обмеження свавілля держави громадянським суспільством), І. Канта (проект вічного миру). (2) С.Ф. - Філософська дисципліна, що вивчає граничні підстави соціального життя, людських взаємин та гуртожитки. Витоки сучас. С.Ф. слід шукати у творах тих же мислителів, які вважаються основоположниками соціології (О. Конт, Ф. Теніс, Г. Тард, 'Е. Дюркгейм, ТМ. Вебер). Однак предмет С.Ф. і предмет соціології не збігаються. Якщо соціологія за замовчуванням розуміється як «наука про суспільство», то С.Ф. ставить питання про те, як можливо суспільство. 

 Сутність соціального виявляється сьогодні з осмислення нових ситуацій, пошуків їх пояснень з використанням сучас. теоретичних засобів, а також за допомогою звернення до класичних соціальним теоріям (від А.

 Сміта і Ш. Монтеск'є до К. Маркса і М. Вебера) і нової інтерпретації цих теорій. До конкуренції концепцій та інтерпретацій додається питання про те, що ж, власне, вивчається в якості «соціальної реальності». 

 С.Ф. ніколи не давала однозначної відповіді на питання, що таке соціальна реальність. У наші дні з'явилися сумніви в онтологічному статусі самої цієї реальності. Популярність, яку тема «зникнення соціального» знайшла починаючи з 1980-х рр.., Обумовлена як об'єктивними змінами суспільства, так і зміною його сприйняття. Звідси і проблематіза-ція поняття «соціальна реальність» (тж. Бодрійяр, 3. Бауман та ін.) 

 Аналогічна проблематизація відбувалася в 20 в. і в природознавстві. Як показала сучас. 'Філософія науки, онтологічний статус того чи іншого об'єкта неотривен від теорії. Зокрема, в сучас. фізиці наділення статусом реальності відбувається через відбір працюючих абстракцій і відділення їх від непрацюючих. Абстракції типу теплорода і флогистона перестали бути працюючими і не формують 'онтологію. Разом з тим такі абстракції, як атом, електрон, енергія, стали працюючими, і на них тепер будується онтологія фізичного світу. 

 Ставлення до предмета пізнання дано не у формі споглядання, а у формі діяльності. Тому типи пояснення соціальної реальності тісно пов'язані з культурними цінностями. Соціальна практика є частиною контексту виробництва знання. Багато соціальні концепції формуються під впливом зовнішніх цілей. Звідси виникає мінливість і неміцність соціальних онтологій. Тому їх осмислення має містити в собі не тільки аналітичний, але і нормативний аспект. 

 Для того щоб побачити конкуренцію соціальних онтологій, доречно звернутися до історії соціальних ідей. О. Конт відкриває соціальне як рід 'метафізики, соціо-теологію, для якої людське суспільство виступає як потенційно найбільш досконале і в той же час позитивне (дане як факт) ціле, спрямоване до розвитку, прогресу, порядку. Це не віртуальні характеристики, а те, чим людство може стати внаслідок своєї орієнтації на прогрес. Контовський 'позитивізм має практичні цілі - він ставить, кажучи сьогоднішньою мовою, завдання управління соціальними трансформаціями. Г. Спенсер вважає, що суспільство - це не збори індивідів, а особливе буття, суспільний організм, який має структуру, функції і володіє здатністю до зростання. Метафізична трактування соціальної реальності змінюється натуралістичної, що розглядає суспільство як квазіпріродного об'єкт, подібний біологічному організму. К. Маркс виділяє як системоутворюючого елемента, необхідного для розуміння суспільства, виробничі відносини, що складаються незалежно від волі і свідомості людей. Ці відносини відповідають певному щаблі розвитку продуктивних сил. Вони складають базис суспільства, над яким височить надбудова у вигляді політичної і юридичної системи і певних форм суспільної свідомості. 

 Е. Дюркгейм успадковує соціо-теології О. Конта, вважаючи вже конкретне суспільство, а не все людство вищою реальністю. Соціологізм і 'натуралізм були базовими рисами його методології, які визначали його розуміння соціальної реальності як конкретного суспільства і наявних у ньому «соціальних фактів». Соціальні факти він поділяє на морфологічні (матеріальний субстрат) і колективні уявлення, що характеризують моральну цілісність суспільства. Руйнування колективних уявлень веде до аномії - відсутності або неузгодженості цінностей. Обидва типи фактів Е. Дюркгейм розглядає як речі. Це однаковою мірою відноситься до фактів того й іншого типу. Класик натуралістичного підходу в соціології, він прямо визначає сутність натуралістичного методу як перетворення досліджуваного об'єкта в річ: «Положення, згідно з яким соціальні факти повинні розглядатися як речі, - положення, що лежить в самій основі нашого методу,-викликало найбільше заперечень. Те, що ми уподібнюємо реальність соціального світу реальності світу зовнішнього, знайшли парадоксальним і обурливим. Це означає глибоко помилятися щодо змісту і значення даного уподібнення, мета якої - не звести вищі форми буття до рівня нижчих форм, але, навпаки, затребувати для першого рівня реальності, принаймні, рівного тому, який всі визнають за другими. Насправді ми не стверджуємо, що соціальні факти - це матеріальні речі; це речі того ж рангу, що і матеріальні речі, хоча і на свій лад ». Як пояснює у своїй роботі «Трансформація філософії» (1973) тК.-0. Апель, «основна риса того, що в Новий час з часів Ренесансу розвивалося як науки, полягає в тому, що одне суще у своєму фактичному прояві пояснюється з іншого сущого. Це мислення знаходить своє вираження в причинно-аналітичному методі дослідження, прийнятому в природознавстві. Його основний мотив і його підтвердження укладено в технічному оволодінні природою як засобом ». Але цей підхід поширюється і на науки про суспільство, ігноруючи досягнуту німецьким ідеалізмом можливість пояснювати явища духу з них самих. 19 в., На думку До.-О. Апеля, знав тільки дві форми дійсності: фізичне і психічне, причому те й інше розгортається в часі. 

 Е. Дюргейм розділяє суспільства, виходячи з відмінностей в типі солідарності. Механічна солідарність архаїчних суспільств визначена відсутністю диференціації індивідів, їх схожістю. Органічна солідарність виростає з взаємодії, викликаного розподілом праці. Е. Дюркгейм дотримується со-ціоцентрістской позиції, при якій суспільство розглядається як самостійне буття, що перевершує сукупність індивідів. Соціальна реальність Е. Дюркгейма безпосередньо наблюдаема. Пізніше така позиція отримує назву наївного реалізму. Такі соціальні реальності, як «культура», «цивілізація» та інші, не є емпіричними даними і не можуть бути однозначно інтерпретовані. 

 Альтернативну Е. Дюркгейму позицію в інтерпретації соціального займав Г. Тард. Він справив переоцінку мотивацій індивідів, що веде до зміни соціальної онтології. Соціальна реальність утворюється соціальними індивідами, що володіють уявою і здатністю до творчості, інновацій. Становлення соціального у нього починається з індивідуалізації і завершується переходом від психологічних станів до культурних, від тверджень єдиної соціальності до визнання її різноманіття, вариабильности. Г. Тард наводить такі аргументи проти дюргеймовского розуміння соціальної реальності. По-перше, не всі соціальні філософи живуть в одному і тому ж світі і розділяють одні й ті ж уявлення про солідарність. По-друге, соціальні теоретики не пов'язані між собою спільними епістемологічними уявленнями. 

 Переосмислення ідей Г. Тарда привела Б. Латура до того, що він поклав діяльність індивіда і його взаємодію з іншими в підставу суспільства. Соціальна реальність розглядається в результаті як мережа акторів. Ця концепція, в свою чергу, еволюціонувала в поділ активності людини і спільнот, які він утворює. Активність характеризується переходом від поведінки до соціальних дій, від соціальних дій до взаємодій, від взаємодій до соціальних відносин, від соціальних відносин до організацій, від організацій до соціальних структурам. Співтовариства ж характеризуються переходом від індивідів до різного типу соціальних груп - спільності, громаді, локальному суспільству, регіональному суспільству, суспільству, розміщеному в національно-державних кордонах, людському суспільству в цілому. 

 Особливий інтерес до ідей Г. Тарда виявляють представники 'постмодернізму. Деякі з них вважають його своїм попередником: не будучи Релятивісти, Г. Тард заперечував монолітність суспільства. 

 Тема «зникнення соціального», що увійшла в моду завдяки постмодерністам, по суті, піднімалася задовго до них. Зокрема, про апатичною і пасивної масі (як протилежності суспільству, що складається з індивідів), писали ще 'X. Ортега-і-Гассет і Г. Блу-мер. X. Ортега-і-Гассет пояснював, в якому сенсі і чому маса «повстала», а Г. Блумер описував, чому на іншому історичному етапі вона виявилася пасивною. 

 соціальна філософія 

 Важливою проблемою С.Ф. є також проблема умов (епістемологічних, соціокультурних, ін-стітуціональних), що визначили становлення тієї чи іншої теорії суспільства. З досліджень, що роблять своїм предметом соціальну обумовленість знання (соціального і соціально-філософського знання насамперед), виділяються роботи Р. Коллінза по «соціології філософій», а також роботи А. Верника. Останній, звертаючись до історії думки Франції, знаходить в цій історії якусь «арку», що йде від О. Конта до ТЖ. Бодрійяру. Всі ланки її конструкції культурно, когнітивно, історично і просторово пов'язані, але, в кінцевому підсумку, склалися під впливом виборчого інтересу мислителів один до одного. Звеличення людства О. Контом, так само як і звеличення суспільства Е. Дюркгеймом було подвійної реакцією на секуляризм Великої Французької революції. Це був своєрідний повернення до Бога. Але в іншій формі - у формі обожнювання соціального - соціо-теології. Філософи займалися пошуком божественного суспільства, суспільства, в якому представлений Бог (всупереч оголошеної Ф. Ніцше «смерті Бога»). Звідси і виникла потреба у створенні такої галузі знання, як соціологія, яка повинна була бути науковою, позитивної, рефлексивної. Виниклі в цей період соціології були разом з тим буржуазними - пояснюють і виправдовують капіталізм - соціологія-ми (що знайшло найбільш явне вираження у М. Вебера з його теорією «раціоналізації»). Теорії товариства, створені в епоху становлення соціології, дали імпульс думки К. Маркса, т3. Фрейда, Ф. Ніцше, ТМ. Хайдеггера в німецькомовному просторі, а у Франції - думки ТЖ. Батая, ТМ. Фуко і Ж. Бодрійяра. «Пост-теистическое світогляд» і «спільнота, яка виключає співтовариство» у Ж. Батая, структуралістська деісторі-зація у М. Фуко, витіснення реальності тсімулякрамі у Ж. Бодрійяра - це відповідь новітньої французької думки на питання, поставлені класиками соціології у Вт підлогу. 19 в. 

 Парадоксальне переплетення ліній розвитку соціології і С.Ф. можна спостерігати на прикладі зіставлення ідей О. Конта з ідеями К. Маркса. Сакралізація людства у О. Конта (віра в прогрес, у формування вільних асоціацій і альтруїзм) корелює з атеїстичним визнанням людства у К. Маркса. Традиція С.Ф., закладена К. Марксом, знайшла продовження в неомарксизма. Рівним чином, соціально-філософські ідеї, висловлені іншими класиками соціальної думки 19 в. (Коли демаркаційної лінії між філософією, соціологією та політичною економією не існувало), знайшли продовження У 20 в. 

 У тій мірі, в якій сучас. теоретична соціологія ставить філософські питання, роботи її видатних представників (тн. Луман, ТП. Бурдьє, 3. Бауман, Е. Гідденс та ін.) релевантні для С.Ф. У золотий фонд С.Ф. в останні десятиліття увійшли праці ТЮ. Хабер-маса, А. Турена, Е. Лаклан, К. Касторіадіс, Е. Геллне-ра, ТЧ. Тейлора. Чималу значимість для сучас. С.Ф. мають також праці дослідників, за своєю «дисциплінарної» приналежності відносяться до соціальної та культурної антропології, соціальної географії і навіть до літературної критики і тфілософіі мови (М. Дуглас, Д. Харві, С. Зонтаг, ГДж. Батлер, ТФ. Джей-Місон , ТН. Хомський). 

 Літ.: Маркс К. Капітал. Т. і.: До критики гегелівської філософії права / / Маркс К., Енгельс Ф. Собр. соч. 2-е вид. М., 1954-1980; Дюркгейм Е. Про поділ суспільної праці. М., 1991; Вебер М. Вибрані твори. М., 1990; Теніс Ф. Спільність і суспільство. СПб., 2002; Луман Н. Еволюція. М., 2005; Хабермас Ю. Філософський дискурс про модерні. М., 2003; Бодрійяр Ж. В тіні мовчазної більшості, або кінець соціального. Єкатеринбург, 2000; Бауман 3. Індивідуалізоване суспільство. М., 2004; Гі Дебор. Суспільство спектаклю. М., 1999; Касторіадіс К. Уявлюване встановлення суспільства. М, 2003; фон Гіл'дебрандт Д. Метафізика комунікації. СПб, 2000; Habermas J. Zur Rekonstruk-tion des historischen Materialismus. Fr. / M, 1976; Luhmann N. Soziale Systeme: Grundriss einer allgemeinen Theorie. Fr. / M., 1984; GiddensA. A Contemporary Critique of Historical Materialism. Vol. 1. L., 1981-1985; GellnerE. Plough, Sword and Book: The Structure of Human History. L., 1988; Duglas M. How Institutions Think. Syracuse, 1986; Hall J., Jarvie I. (Eds.) The Social Philosophy of Ernest Gellner. Cambridge, 1996. 

 соціологія ЗНАННЯ - ряд соціально-наукових напрямків і підходів, які досліджують взаємини між знанням (переважно науковим) і соціальними умовами його виникнення і функціонування. На відміну від традиційної епістемології, с.з. виходить з того, що пізнає суб'єкт включений в соціальний контекст, що впливає на процес пізнання і зміст знання. Існування, трансляція і поширення систем знання здійснюються в соціальному середовищі і не можуть бути вичерпно пояснені інтелектуальними здібностями і емпіричним досвідом індивідів. 

 В якості терміну для позначення особливого дослідницького підходу с.з. вперше використовується австрійським філософом В. Ерузалемом в 1909. Однак с.з. має тривалу передісторію. Базові трактування зв'язку знання і суспільства історично можна розділити на три типи: нормативно-критичну, історія-цістскую і сцієнтистського. Нормативно-критичний тип виділяється такими особливостями: (і) вплив соціальних умов на область знання визнається, але оцінюється негативно-критично, (2) зворотний вплив знання на сферу соціальних відносин, навпаки, розглядається як норма, що вимагає практичного втілення. Форму парадигмального зразка цей тип с.з. набуває у Платона: його міф про печеру виразно критикує перспектівізм людського пізнання, протиставляючи йому образ ідеального знання, черпаю безпосередньо зі світу ейдосів. У свою чергу, філософ, що володіє доступом до сфери «чистого» знання, виступає у Платона як правитель, здатний влаштувати суспільство на підставі досконалих законів. Протиставлення «чистого» (раціонального, суворо наукового і т.д.) знання і знання, «забрудненого» соціальними, психологічними, культурними та ін факторами, є дієвим до теперішнього часу, визначаючи критичне ставлення значної частини наукового співтовариства до досліджень науки засобами з . з. 

 З початком Нового часу і аж до к. І8 в. розтин соціальних факторів, що впливають на знання, виступає як інструмент продуктивної критики, стимулюючої відкидання колишніх систем знання і заміщення їх новими. Соціальна середу, в свою чергу, розглядається як сфера, яка в кінцевому результаті повинна піддатися перевлаштуванню на основі знання, отриманого науково-раціональним чином. Послідовними представниками цієї критичної лінії є основоположники філософії Нового часу Ф. Бекон і Р. Декарт, що вирішували завдання заміни традиційних форм знання новим типом наукового пізнання, заснованого на методологічно вивірених підходах до вивчення природи. Свого розквіту нормативно-критична трактування зв'язку знання і соціального контексту досягає у філософів Просвітництва: традиційні форми знання, форми соціального життя, політичний устрій і т.д. повинні бути, на їх думку, замінені строго раціональними, науково вивіреними відносинами, побудованими на засадах абсолютних, неісторичних норм розуму. 

 Історіцістской тип вносить у трактування відносин між знанням і соціальним контекстом момент історичної відносності. Між станом суспільства і станом знання встановлюється історична кореляція; критичний і нормативний момент, навпаки, йдуть на задній план, хоча повністю зникають лише у найбільш послідовних прихильників історичного 'релятивізму (зокрема, ут0. Шпенглера). До числа попередників цього напрямку відноситься Дж. Віко, а свою класичну формулювання він отримує у філософії Г.В.Ф. Гегеля (в першу чергу в його «Феноменології духу», що погоджує стадії розвитку «духу» з конкретними соціально-історичними контекстами), в роботах О. Конта (закон «трьох стадій» якого трактує історію людського суспільства як розвиток форм знання), в філософії практики і, особливо, в критиці 'ідеології К. Маркса і Ф. Енгельса, а також у роботах представників німецької історичної школи та її воспреемники. 

 Широке застосування марксизму в с.з. обумовлено тим, що він розглядає мислення і буття не як ізольовані області, але як єдину взаємопов'язану дійсність. Роботи К. Маркса і Ф. Енгельса дають підставу для двоякого трактування цього взаємозв'язку: односторонньо детерміністській («буття визначає свідомість») і діалектичної (складне взаимообусловленное взаємодія). Поняття ідеології трактується в марксизмі як комплекс уявлень, які класи (в першу чергу, панівні) прагнуть нав'язати як загальнозначущих для всього суспільства, тоді як насправді вони відповідають інтересам лише одного класу. Ідеологія не є продуктом реалізації усвідомлених намірів, але обумовлена структурою соціально-економічних відносин. Як панівні, так і підлеглі класи володіють ідеологією. Коли ідеологія одного класу успішно нав'язується тим, хто належить до іншого класу, виникає феномен «помилкового свідомості». Задана марксистської критикою ідеології лінія «підозри» до різних форм раціональності, включаючи наукове знання, була продовжена в роботах Ф. Ніцше і т3. Фрейда, різним чином розкривних ірраціональний генезис соціальних та індивідуальних когнітивних продуктів. 

 У порівнянні з марксизмом і ницшеанством значення німецької історичної школи, конституювати в полеміці з філософією історії Г.В.Ф. Гегеля, менш артикульовано в сучас. с.з., проте її історичне і систематичне значення для цієї дисципліни вкрай велике. Сучас. с.з. «Піднімає проблему, спочатку поставлену історичною школою», оскільки йдеться про «дослідженні - настільки ретельному, наскільки можливо, - конкретних взаємозв'язків між мисленням і його історичним контекстом» (ТП. Бергер, Т. Лукман). Сцієнтистський, власне сучас., Тип с.з. виникає паралельно з оформленням соціології як самостійної дисципліни, що здійснює спеціалізацію і конкретизацію теорій про структуру і динаміку суспільства. При цьому в роботах «класиків» сучас. соціології - * Е. Дюркгейма, ТМ. Вебера, Г. Зіммеля та ін - містяться як загальні концепції, так і приватні дослідження, погоджує соціальний чи соціально-економічний контекст з різними системами знання. Поворотним пунктом в дисциплінарному оформленні с.з. можна вважати творчість ТМ. Шелера, що випустив в 1926 зібрання своїх робіт «Форми знання і суспільство». Подібно О. Конту, М. Шелер розрізняє три основні форми знання: релігію, 'метафізику і науку. Однак М. Шелер, по-перше, не вважає послідовне виникнення цих форм прогресом раціональності (за кожною з них стоять свої «спонукання» ірраціоналістіческого характеру), а по-друге, вважає, що виникнення нової форми знання не веде до зникнення старої. Відволікаючись від деталей системи с.з. М. Шелера, обумовлених його метафізичними і антропологічними поглядами, як актуального до теперішнього часу положення його теорії можна виділити наступне: між соціальним і ідеальним існує відношення структурної («сутнісної») кореляції - змістом знання відповідає певна форма його організації. Напр., Вчення Платона відповідає формі організації Академії, соціальна структура релігійної секти відповідає змісту її релігійної доктрини і т.д. Незважаючи на те що «ідеальні чинники» за своїм характером не залежать від «реальних факторів», їх поява в історії регулюється саме останніми: «Чим« чистіше »дух, тим більше безсилий він в історії та суспільстві в плані динамічного впливу». 

 У французькій середовищі підходи, близькі з с.з., розвивалися в роботах дісконтінуістов (Ж. Кангільема, ТА. Койре, ТГ. Башляр) - істориків науки, у своїх дослідженнях показують, що наука функціонує не як прогресуюче накопичення об'єктивного знання, але завжди соціально та культурно контекстуа-лизировать і дискретна. Найбільш відомим філософом, що розвинув цей напрям, є ТМ. Фуко, який запропонував не тільки серію історичних досліджень, але оригінальні методологічні інструменти для концептуалізації складних соціально-культурних комплексів, що визначають контекст формування та функціонування знання. З числа фр. соціологів на с.з. великий вплив зробив ТП. Бурдьє, що запропонував, зокрема, концепцію тгабітуса, в якій мислення і дію виступають як моменти єдиного соціального феномена. 

 Формування с.з. в англо-амер. середовищі спочатку відбувалося під визначальним впливом континентальних мислителів - ТК. Мангейма (основна робота «Ідеологія і утопія»), П. Сорокіна («Соціальна і культурна динаміка»), а також А. Шюца, який розробляв феноменологічний варіант соціології. Продуктивний методологічний інструмент у розпорядження с.з. дала концепція 'мовних ігор ТЛ. Вітгенштейна. У свій пізній період Л. Вітгенштейн розглядав мову, в тому числі мова науки, як елемент холистской (тХолізм) трактованих т «форм життя» або «практик», що мають соціальний характер. 

 У своєму нинішньому стані с.з. представлена широким спектром підходів, причому не стільки оформлених в якості особливого напрямку, скільки виступаючих як складова частина різноманітних досліджень з історії науки, культури, філософії і т.д. Можна сказати, що с.з. стає стандартним елементом наукового дослідження когнітивних продуктів (у широкому сенсі слова), без якого їх аналіз не може претендувати на епістемологічних повноцінність. Це стосується не тільки історії, а й аналізу актуального функціонування різних типів знання (наукового, експертного і т.д.). Використовувані підходи, однак, різняться за своїм категоріальний апарат, за методологією, а також за типами соціальної онтології. Така різноманітність пояснюється різноманіттям самих соціальних теорій, що оперують різними теоретичними конструкціями, а також залученням пояснювальних коштів не лише з соціології, а й з економіки, теорій культури, дискурс-аналізу тощо Оскільки не існує єдиної класифікації цих підходів, обмежимося перерахуванням найбільш впливових і методологічно оформлених з них. 

 Феноменологічна с.з. у своїй сучас. формі представлена в роботі П. Бергера і Т. Лукмана «Соціальне конструювання реальності». Автори оперують широким поняттям «знання», яке включає в себе «все те, що вважається« знанням »в суспільстві», а це, в першу чергу, повсякденні і дотеоретіче-ські думки. Поняття соціального конструювання, яке може бути зведено до поняття констітуі-вання, що використовується в трансцендентальної феноменології Е. Гуссерля, не тільки отримало завдяки цій роботі широку популярність в соціальних науках, а й стало предметом гострих критичних оцінок (Я. Хакінг). 

 Інституціоналістських теорія знання Р. Мертона розглядає науку як порівняно автономний соціальний інститут, що володіє власним набором «інституційних імперативів», формують «етос» науки (інтерсуб'ектівний універсалізм; «комуністичний» характер досягнень наукового пізнання (результати наукової роботи належать суспільству, а не індивідам); безкорисливість, засноване на публічному характері наукових досягнень; організований скептицизм). 

 Широко поширений підхід пов'язаний з дослідженням соціальних груп інтелектуалів, взаємозв'язку вироблюваного цими групами знання і соціально-економічним становищем і соціальних функцій цих груп. Цей напрямок одержав новий імпульс у неомарксистської теорії інтелігенції ТА. Грамші. Різновидом цього підходу можна вважати сучас. біографічні (просопографіческіх) підходи, що розглядають, зокрема, змістовні особливості теоретичних концепцій у зв'язку з індивідуальною біографією їх творців. 

 Дослідженню структури соціальних зв'язків на широкому історико-філософському матеріалі присвячена «Соціологія філософій» Р. Коллінза, який розглядає історію філософії як історію успішних соціальних мереж («шкіл»). 

 Елементи с.з. широко представлені в різних постпозитивістських теоріях науки, звернулися від виробітку нормативних критеріїв наукового знання до 

 реальній історії науки, а також у роботах, які передували розквіту цього напряму (Л. Флек). Особливо тут необхідно згадати поняття парадигми тт. Куна. Критичним пафосом щодо привілейованого соціального стану сучас. науки виділяються також роботи ТП. Фейерабенда. 

 Жваві дискусії в англо-амер. середовищі, а також ряд дуже продуктивних історичних досліджень виявилися пов'язані з появою т.зв. «Сильної програми» с.з., сформульованої ТД. Блур. Сильна програма розглядає знання як безпосередньо включене в систему каузальних відносин з соціальними чинниками. Ця програма протиставляє себе «слабким» підходам в с.з., які захищають «чистий», або «раціональний», характер наукового знання, розглядаючи його як автономний по відношенню до каузальності взагалі і соціальної каузальності зокрема. Блур підкреслює, що сильна програма не має своєю метою критику науки: «в соціальному конструюванні знання міститься не більше критики, ніж у вивченні фізіології очі міститься критики зору». У руслі «сильної програми» с.з. виконано цілий ряд досліджень, зокрема роботи з соціології філософського знання М. Куша. 

 В якості самостійного напрямку сучас. с.з. можна виділити також ряд дослідницьких проектів, що отримали назву тантропологіі науки, «досліджень лабораторної життя», «досліджень науки і техніки» і т.д. Спочатку орієнтовані на емпіричне дослідження діяльності наукових колективів і лабораторій, ці дослідження представлені в роботах С. Вулгар, М. Каллон, К. Кнорр-Цетіне, Б. Латура та ін У своїх наступних роботах зазначені автори переносять акцент з соціально-каузального контексту існування і поширення знання на вивчення того, як «знання конструюють соціальні відносини» (К. Кнорр-Цетіна); підкреслюють соціальну значимість оточуючих нас «гібридних» артефактів, що складаються з матеріальних і нематеріальних елементів. Концепції «об'єкт-центричний середовища» та «постсоціальних відносин», а також виключно велике значення, яке надається тут конструкціям і відносин, що породжує в різних сферах знання (не тільки в лабораторії, а й, напр., На ринку), скасовують проблематику з . з., переводячи її в план дискусії з соціологією і тими моделями суспільства, якими оперує сучас. соціальна теорія. 

 Літ.: Бергер П., Лукман Т. Соціальне конструювання реальності. М., 1995; Блур Д. Сильна програма в соціології знання / / Логос. 2002, № 5/6; Соціологія знання. М., 2006; Гілберт Дж. Н., Малкей М. Відкриваючи ящик Пандори. Соціологічний аналіз висловлювань вчених. М., 1987; Коллінз Р. Соціологія філософій: глобальна теорія інтелектуального зміни. Новосибірськ, 2002; Куш М. Соціологія філософського знання: конкретне дослідження і захист / / Логос. 2002, № 5/6; Латур Б. Дайте мені лабораторію, і я переверну світ / / Логос. 2002, № 5/6; Латур Б. Нового часу не було. Есе за симетричною антропології. СПб., 2006; Манхейм К. Діагноз нашого часу. М., 1994; Шарль К. Інтелектуали у Франції: Друга половина XIX в. М., 2005; Фуко М. Археологія знання. СПб., 2004; Barnes В. Т. S. Kuhn and Social Science. L., 1982; Ben-David. J. The Scientist's Role in Society: A Comparative Study. Englewood Cliffs, 1971; Berger W., Heintel P. Die Organisation der Philosophie. Fr. / M., 1998; BloorD. Knowledge and Social Imagery. L., 1976; Hekman S. Hermeneutics and the Sociology of Knowledge. Oxford, 1986; Knoblauch H. Wissenssoziologie. Konstanz, 2005; Knorr Cetina K. Epistemic Cultures: How the Sciences Make Knowledge. Cambridge, 1999; Kusch M. Psychologism. A Case Study in the Sociology of Philosophical Knowledge. L., 1995; LatourB., Woolgar S. Laboratory Life. The Social Construction of Scientific Facts. Beverly Hills, 1981; MaquetJ. The Sociology of Knowledge: Its Structure and its Relation to the Philosophy of Knowledge. A Critical Analysis of the Systems of Karl Mannheim and Pitirim A. Sorokin. Boston, 1951; Merton R. K. The Sociology of Science: Theoretical and Empirical Investigations. Chicago, 1979; Ringer F. K. The Decline of the German Mandarins. Cambridge, 1969; SchelerM. Die Wissensfor-men und die Gesellschaft / / Gesammelte Werke. Bd. 8. Bern etc., 1980 (3 Aufl.); Shapin S., SchafferS. Leviathan and the Air-Pump. Princeton, 1985; Schelsky H. Die Arbeit tun die Anderen: Klassenkampf und Priesterherrschaft der Intellektuellen. Opladen, 1975. 

 Структуралізму - сукупність напрямків у соціально-гуманітарних науках 20 в., Що спираються на поняття структури як цілого, утвореного взаємозалежними і взаємообумовленими елементами таким чином, що кожен з них може бути тим, чим він є тільки завдяки відносинам з іншими елементами. 

 У мовознавстві с. виник як реакція проти атомізму, тісторіцізма і індуктівізм младограмматического школи. Родоначальник с. в лінгвістиці Ф. де Соссюр («Курс загальної лінгвістики», 1916) висунув наступні принципи: (і) примат відносин між елементами, що виявляються за допомогою системи з-і протиставлень, над їх матеріальним субстратом («В мові немає нічого, крім відмінностей»), (2) примат «мови» над «промовою», яка будується як індивідуальне виконання правил мовного коду; (3) примат синхронических відносин у мові, де елементи зв'язуються в систему, над їх діахронічними зв'язками, які системи не утворюють; (4) примат «внутрішньої лінгвістики», що розглядає мову як автономне утворення, над «зовнішньої лінгвістикою», що вивчає екстралінгвістичні фактори, що впливають на перебуваючи- ніє мови, але не зачіпають його системи. Для подальшого розвитку с. особливо важливі два положення соссюровского лінгвістики: мовні структури, по-перше, усвідомлюються конкретними носіями мови, а по-друге - виконують по відношенню до них примусову функцію (що говорять індивіди можуть підкорятися або не підкорятися мовним правилам, але вони не здатні ні створювати, ні змінювати їх). 

 У 1930-і рр.. основні положення Ф. де Сосюра сприйняв Празький лінгвістичний гурток, який увійшов в історію с. насамперед завдяки вченню про фонемі як про пучку смислоразлічительних ознак (Н.С. Трубецькой, PO Якобсон). У 1940-1950-і рр.. Копенгагенська школа глоссематики (Л. Ельмслев, X. Уль-Даллі) створила універсальну теорію, що дозволяє описувати будь-які мови (від природних до мов логічних числень) як чисті «сукупності відносин», тобто як семіотичні системи, взяті у відверненні від їх матеріальної реалізації (структура, по Ельмслеву - це «автономна сутність із внутрішніми залежностями»). 

 У 1940-1950-і рр.., Випробувавши вплив фонології Р. Якобсона, ТК. Леві-Стросс спробував надати с. статус загальної методології гуманітарних наук. У роботі «Елементарні структури спорідненості» (1949), прагнучи пояснити заборону на інцест в первісних суспільствах функціонуванням імпліцитних структур (а не природно-біологічними або моральними факторами), К. Леві-Стросс розглядає жінок, за аналогією з фонемами, як особливі знаки («пучки диференціальних відносин»), що є предметом обміну між сім'ями і кланами; такий обмін, здійснюваний за суворими правилами, управляє шлюбними відносинами і лежить в основі комунікативної системи родових товариств; т.о., система спорідненості розглядається Леві-Строссом як «мова» , за правилами якого здійснюються будь-які індивідуальні «висловлювання» (конкретні шлюби в первісному суспільстві). 

 Ідея всеосяжного структурного детермінізму, що поширюється на будь-які факти культури (від тміфа і ритуалу до споруди сіл), поглиблюється К. Леві-Строссом в таких програмних роботах 19501970-х рр.., Як «Структура міфів» (1955), «Структурна антропологія» (1958), «Структура і форма» (i960), «Первісне мислення» (1963), «Міфологіка» (19641971). Полемізуючи з В.Я. Проппом («Морфологія казки», 1928), згідно з яким морфологічної організацією в архаїчних текстах володіє тільки рівень сюжетних функцій, тоді як на рівні конкретних персонажів, їх атрибутів, мотивувань і т.п. діє принцип індивідуальної творчої свободи оповідача, що не піддається структурному аналізу, К. Леві-Стросс стверджував, що міф і казка структуровані наскрізь - на всіх рівнях без винятку; 

 «Свобода» ж в рамках «міфічного бачення світу» складається «лише в знаходженні упорядкованих сполучень, можливих між шматочками мозаїки, число, сенс і конфігурація яких задані заздалегідь».

 Структурний несвідоме «завжди порожньо, або, точніше, воно так само чуже образам, як шлунок чужий проходить через нього їжі. Будучи органом специфічної функції, воно обмежується тим, що накладає структурні закони <... > На перераховані елементи, що надходять з інших місць - потяги, емоції, уявлення, спогади ». 

 У К. Леві-Стросса не об'єкт конституюється суб'єктом, але, навпаки, суб'єкт виникає як продукт інтеріоризації колективних норм. Якщо Соссюр-ський «мова» як соціальне встановлення задавав набір елементів і правила їх комбінування, тоді як «мова», будучи «індивідуальним актом волі і розуму», представляла собою «індивідуальні комбінації, що залежать від волі говорять», то левістрос-Совська структура лише «здійснюється» індивідами незалежно від їхньої волі і свідомості: «Скоріше, це вона володіє ними, а не вони нею». Міфічні оповіді того чи іншого колективу як раз і утворюють його «мова» - мова, яка не має індивідуального автора; в даному відношенні міфолог подібний лінгвістові, що описує граматику мови, що вивчається незалежно від того, хто саме є суб'єктом даного висловлювання і яке його зміст. 

 Звідси - принципова межа між емпіричними фактами та їх теоретичною моделлю, між усвідомлюваними індивідами «соціальними відносинами» і латентними - трансіндівідуальной - «соціальними структурами»: «зримі соціальні відносини жодним чином не утворюють структуру; структура виявляється лише в теоретичній моделі, що розробляється вченим, дозволяючи усвідомити функціонування цих відносин ». 

 Акцентуючи соссюровском опозицію синхронія-диахрония («Протилежність двох точок зору - синхронічеськой і діахронічний, - писав Ф. де Сос-сюр, - абсолютно абсолютна і не терпить компромісу»), К. Леві-Стросс поширював її не тільки на історичні дослідження, яким недоступна наукова об'єктивність в силу того, що будь-який історик з неминучістю відбирає та інтерпретує певні факти залежно від своїх інтересів, пристрастей і т.п., але й на будь тнарратіви, де хронологічна послідовність подій виявляється емпіричної ілюзією, тому що в кінцевому рахунку піддається розчиненню в «ахронной матричної структурі». Визнаний «батько французького е.», К. Леві-Стросс справив значний вплив на гуманітарні дисципліни, суміжні з антропологією. В області нарратологіі, де с. добився найбільш переконливих результатів, широко відома універ- сальна модель оповідних текстів, запропонована фр. семіотики А.-Ж. Греймас («Структурна семантика», 1966; «Про сенс», 1970 та ін.) Узагальнивши висновки В.Я. Проппа і К. Леві-Стросса, А.-Ж. Греймас виділив у нарративном дискурсі три основних рівня: (і) поверхневий рівень «предметної маніфестації», (2) рівень «антропоморфних дій»; (з) глибинний рівень «понятійних операцій», або «фундаментальної граматики». 

 На першому - образотворчому - рівні читач має справу з персонажами і їх вчинками в їх предметно-семантичної конкретності. Так, в сюжеті казки герой може виступати у вигляді певної особи, наділеного внутрішніми і зовнішніми прикметами, провідного напівголодне існування бідняка і прагне позбутися цього стану, придбавши багатство; ця мета-бажання якраз і приводить в рух сюжетну дію. Якщо ж звільнити персонажів і їхні вчинки від предметних деталей, то ми перейдемо на рівень «антропоморфних дій», т.к. оголиться свого роду наративний кістяк оповідного твори, утворений функціями шести актантов (Суб'єкт-Об'єкт, Адресант-Адресат, Помічник-Противник), де перша пара пов'язана модальністю «бажати», друга - модальністю «знати», а третя - модальністю «могти». Перехід з рівня «антропоморфних дій» на рівень «понятійних операцій» здійснюється шляхом редукції оповідної синтагматики до чисто парадигматичних відносин між термами абстрактного «семіотичного квадрата», напр.: «Бідний» (А) / «багатий» (чи не-А) / НЕ -бідний (не-а) / Не-багатий (А); А і А пов'язані логічним відношенням суперечливості, А і не-А - ставленням противності, А і не-А - ставленням імплікації. 

 Інші нарратологіческіе моделі були запропоновані Жераром Женетта («Постаті», 1966-1972), Клодом Бремона («Логіка оповідання», 1973) і Цветанов Тодоровим («Граматика« Декамерона »», 1969; «Поетика прози», 1971). Аналітичну зведення структуралістських концепцій сюжетостворення («Введення в структурний аналіз розповідних текстів», 1966) дав тРолан Барт, що покладав в 1950-1960-і рр.. серйозні надії на структурно-семіотичні методи дослідження, які представлялися йому об'єктивним науковим інструментом, здатним демістифікувати перетворені форми буденної свідомості, підірвати його владу, вивернувши навиворіт ідеологічні міфи сучасності («Міфології», 1957; «Риторика образу» (1964), «Основи семіології» (1965), «Система моди», 1967). 

 На вирішальній ролі несвідомих структур в душевного життя індивіда наполягав ТЖ. Лакан, який висунув положення, згідно з яким «несвідоме структуроване як мова». Спрямована проти 

 картезианско-сартровского раціоналізму, де суб'єкт розглядався як субстанціальним цілісність, як суверенний носій свідомості і самосвідомості і як ціннісна точка відліку в культурі, концепція Ж. Лакана виходить з тези про те, що суб'єкт - це функція культури, точка перетину і додатки сил, що вкорінені в неусвідомлюваних символічних структурах: чи не культура є атрибутом індивіда, а індивід - атрибутом культури, «говорить» за допомогою суб'єкта; сам же «суб'єкт» є «ніщо», або «порожнеча», що заповнюється вмістом символічних матриць. Пафос картезіанського Cogito полягає в зведенні індивіда до його свідомості як центру справжнього буття людини: «Я мислю, отже, існую; де мислю, там і існую» - така Лаканівський розшифровка декартовского тези Cogito ergo sum. Пафос Ж. Лакана, для якого область самосвідомості є осередком «помилкового свідомості», або самообману (самосвідомість - це світ «уявного», де індивід створює прийнятний для нього образ самого себе, що виконує функцію психічної захисту і підпорядкований не "принципом реальності», а «логіці ілюзії»), полягає в тому, що справжнє існування індивіда (область «реального») протікає на рівні недиференційованих «потреб», потребують задоволенні, але ніколи не можуть бути задоволеними до кінця. Звідси - знаменитий антікартезіанскій контртезіс самого Ж. Лакана («Я мислю там, де не існую; я, отже, існую там, де не мислю»), що скасовує автономію самодіяльного суб'єкта. 

 У сфері соціології ТЛ. Альтюссер, який наполягав на тому, що першим структуралістів був К. Маркс («За Маркса», 1965; «Читати« Капітал »», 1965), поставив на перший план роль соціально-економічних структур і несвідомого колективного праксису, трансформуючого природу і суспільства крім і незалежно від свідомої волі окремих індивідів. Розглядаючи суб'єкта як похідну функцію об'єктивних структур і покладаючи надії на зростання соціально-гуманітарних наук, Л. Альтюссер висунув тезу про «теоретичному антигуманізм» гуманітарного знання, що припускає «кінець людини» як суверенного суб'єкта («Марксизм і гуманізм», 1964). 

 У методологічному відношенні французькому с. притаманна двоїстість. З одного боку, виникнувши як реакція на відставання гуманітарних наук від природних, він сприяв їх переходу з емпірико-описового (а нерідко есеїстичних і імпресіоністичного) на теоретичний рівень. Вказавши на межі таких філософських абстракцій, як «трансцендентальний суб'єкт» і «свідомість взагалі», с. підірвав уявлення про беспредпосилочного характері мислення, розкрив його «археологічну грунт» (ТМ. Фуко). У даному відношенні с. - Саме остільки, посколь- ку він орієнтувався на моделі природничих наук, - може розглядатися як сучас. різновид сциентистского позитивізму. 

 З іншого боку, представляючи собою ефективний інструмент, що дозволяє розкрити і викрити самі різні форми відчуженого свідомості, с. з самого початку містив у собі гуманістичний вимір. К. Леві-Стросс, піддаючи жорсткій об'єктивації «первісне мислення» (колективну істерію тотемізму і інш.) Та її носіїв, що не відсторонюється від них, але, навпаки, відчуває екзистенціальну близькість до тим самим «дикунам», яких робить предметом наукового препарування (см., зокрема, саму людяну його книгу - «Сумні тропіки», 1955). Подібно до свого кумиру й натхненнику Ж.-Ж. Руссо, К. Леві-Стросс, безсумнівно, може бути названий «Мізантроп», але водночас і «другом людей», тим, хто надіється на об'єднання марксизму, що звільняє людину від економічних кайданів, з буддизмом, що звільняє його від кайданів духовних. Для Ж. Лакана, що аналізує розщепленого індивіда і знеособлені ланцюжка означають, ціннісної точкою відліку залишається цілісна особистість як суб'єкт вільної і «повної» мови. Р. Барт, підриваючи стереотипи масової свідомості, прагне привести людину в «новий і досконалий Адамов світ», де слова, навчившись передавати сенс «самих речей», знайдуть первозданну «свіжість» і стануть нарешті «щасливі». 

 Проте внутрішня логіка с. чи не з неминучістю веде до поглинання особистості структурами. Якщо структура визначається як інваріантної-статичне, замкнутий у собі і імперативне по відношенню до своїх користувачів ціле, то це означає, що с. виводить за межі своєї компетенції: -

 вільні акти вибору та інновації, здійснювані в процесі діяльності індивіда; -

 його цільові установки і інтенціональний зміст, вкладений їм у свої вчинки; 

 -Динамічний і подієвий характер всякого праксису; -

 комунікативну ситуацію, адресованность будь-якого соціального «тексту», що вимагає враховувати не тільки його відправника, а й одержувача повідомлення, а також загальний для них контекст. 

 Т.ч., поняття структури приречене на конфлікт з подієвим характером людської практики (СР одне з гасел «травневої революції» 1968 в Парижі: «Структури не виходять на вулиці!"). З одного боку, безсумнівно, що всяке «вислів» (будь то життєвий вчинок або мовний акт) знаходиться в підпорядкуванні у відповідного «мови», проте, з іншого боку, настільки ж безсумнівно і те, що таке висловлювання, будучи актом індивідуальної свободи, прагнуть вирватися з-під влади структури, загрожує «змінами» і «ушкодженнями» її наявного стану; тому структура, зі свого боку, «щохвилини перешкоджає свободі вибору» (Ф. де Соссюр), що і призводить до послідовного відволіканню с. від «мови», «події» і «історії». 

 У філософському відношенні с. протистоїть 'феноменології та' екзистенціалізму (див. полеміку між ТЖ.-П. Сартром і К. Леві-Строссом на поч. 1960-х рр..), оскільки розглядає свідомість не як первинну пізнавальну інстанцію, а як спотворений симптом роботи несвідомих механізмів, а суб'єкта - як пасивний продукт безособового - доіндівідуаль-ного (в тпсіхоаналізе) або надіндивідуальну (в «археології») - «символічного порядку». 

 Виникнувши як конкретно-науковий метод, с. мало-помалу звів свої гіпотези в догму, внаслідок чого переріс у упредметнюється людини ідеологію біс-суб'єктності («структури передують людині»), вичерпав внутрішні ресурси до к. 1970-х рр.. і витиснену 'постструктуралізмом. 

 Літ.: Автономова Н.С. Філософські проблеми структурного аналізу в гуманітарних науках. М., 1977; Волоський М.Н. Французький структуралізм. М., 1971; Косиков Г.К. Структурна поетика сюжетостворення у Франції / / Закордонне літературознавство 70-х років. М., 1984; Косиков Г.К. Від структуралізму до постструктуралізму (проблеми методології). М., 1998; Косиков Г.К. «Структура» та / або «текст» (стратегії сучас. Семіотики) / / Французька семіотика: Від структуралізму до постструктуралізму. М., 2000; Рікер П. Конфлікт інтерпретацій. М., 2002; Сахарова Т.А. Від філософії існування до структуралізму. М., 1974; Auzias J.-M. Clefs pour le structuralisme. P., 1967; Bastide R. et al. (Ed.) Sens et usages du terme structure dans les sciences humaines et sociales. Hague, 1962; CorvezM. Les structuralistes. P., 1969; Doss F. Histoire du structuralisme. Tt. 1-2. P., 1992; Ducrot O. et al. Qu'est-ce que le structuralisme? P., 1968; Fages J.-B. Le structuralisme en proces. Toulouse, 1968; Glucksmann A. Structuralist analysis in contemporary social thought. L. etc., 1974; Gritti J., Toinet P. Le structuralisme: science et ideologie. P., 1968; LefebvreH. Au-dela du structuralisme. P., 1971; PiagetJ. Le structuralisme. - P., 1968; Robey D. (Ed.) Structuralism: an introduction. Oxford, 1973; SebagL. Marxisme et structuralisme P., 1964; Viet J. Les methodes structuralistes dans les sciences humaines. P., 1969. 

 ТЕОРІЯ ДІЇ - на відміну від 'теорії пізнання т.д. стає самостійною філософською дисципліною ЛИШЕ В 20 в. Основи т.д. були закладені ще Аристотелем в його «Нікомахова етики», проте практична філософія формувалася в традиції насамперед як моральна філософія (тЕтіка), а не як морально нейтральна т.д. 

 Ми здійснюємо дії: моргаємо, дихаємо, чхаємо. Подібним чином вчиняє дії і тварина, що лягає спати, рослина, яке продовжуватиметься до світла, або ма- шина, що реагує на імпульси. Велика частина т.д. припускає, що ці дії фундаментально відрізняються від вчинків і з цієї причини повинні бути об'єднані іншим поняттям - «поведінку». 

 Основну проблему т.д. становить питання про умови, які повинні бути виконані, щоб вважати щось 'дією в повному розумінні слова. Істотним проясняющим моментом тут служить 'осудність дій. Як критерій Аристотель ввів дві умови: діяльність повинна бути свідомою і добровільної ('Свобода). У новітніх т.д. була зроблена спроба їх уточнення. На додаток до зазначених умов можна назвати два комплексу питань, що відображають ситуацію сучас. дебатів. Перший комплекс зачіпає критерій намеренности ('Інтенціональність): яке значення твердження, що дія відбувається тільки якщо його хочуть вчинити? У яких стосунках перебуває воління і виконання дії? Чи можлива ситуація, при якій ми хочемо зробити дію, але все ж не здійснюємо його? Передує Чи всякому навмисні дії процес прийняття 'рішення? Як визначити відносини між волінням, бажанням і прагненням? Другий комплекс питань стосується «усвідомленості» здійснення дії. З одного боку, йдеться, що чинне особа не тільки діє відповідно до певних правил (подібно машинам, рослинам і тваринам), а й знає про те, що воно діє за цими правилами. З іншого боку, дійова особа знає також, чому воно небудь здійснює. «Чому» вказує на причини дії. Сюди ж відносяться і питання про те, що таке причини дій і що значить діяти за до.-л. причини. 

 У своєму ранньому праці «Дії, підстави і причини» ТД. Девідсон розробив модель дії «переконаність-бажання». Відповідно до цієї моделі щось може вважатися дією, якщо чинний (і) володіє «предустановкой» ('Бажання) відносно до реалізованого стану речей і (2) переконаний в тому, що цей стан речей може бути викликане певною дією і, отже, з'єднання « передустановки »і переконаності породжує дію. Т. Нагель (1970) звернув увагу на ту обставину, що з'єднання передустановки і переконаності не є достатньою причиною дії. Для актора ці обставини можуть бути умовними. З цієї причини вирішальне значення має рефлексія способу зв'язку передустановки і переконаності: діяльність може бути названа дією лише в тому випадку, якщо дійова особа усвідомило наявність концептуальної зв'язку між первісним ставленням і переконаністю. 

 теорія дії 

 Відносини між предустановкой і переконаністю породили дебати між екстерналістов і інтер-наліст в рамках т.д. Свого часу І. Кант захищав т. зр., Згідно з якою розум може стати практичним сам по собі. Д. Юм, навпаки, був переконаний, що 

 розум лише «раб пристрастей». У наші дні Б. Вільяма наводить аргументи на користь того, що у діючої особи є підстави для дії лише в тому випадку, якщо він володіє початковим ставленням до певного порядку речей, досягненню якого сприяє цю дію. Бажаючи продемонструвати, чому екстерналістов володіють хибним уявленням про практичної раціональності, Б. Вільяма стверджує, що у нас є підстава для дій тільки тоді, коли ми не користуємося предустановкой для дії. Дж. Макдауелл, прагнучи заперечити Б. Вільямсу, доводить, що його альтернатива не вичерпує стан речей. Дж. Макдауелл підтримує критику раціоналізму Б. Вільямсом, проте, на відміну від останнього, хоче започаткувати нову формі Екстер-налізм, здатної стати посередником між І. Кантом і Д. Юмом. 

 Інші великі дебати в рамках т.д. зачіпають відносини підстав до дії. Питання полягає в тому, чи слід розуміти це відношення як каузальне або ж як некаузальное. Представники вітген-штейновской школи Ентоні Кенні і ТГ. X. фон Врігт роблять спробу протиставити «аргумент логічного зв'язку» каузальному розумінню підстав. У той час як у відносинах між причиною і наслідком обидва члени відносин логічно незалежні один від одного, про підстави дії можна судити за допомогою практичного силогізму. Ця відмінність логічного зв'язку двох відносин виключає каузальне розуміння підстав дії. 

 У відповідь на даний аргумент Д. Девідсон заперечує, що існують каузальні відносини між подіями, в той час як логічні відносини можуть виникнути лише між описами цих подій. Так, описи «розбите вікно у підвалі» і «удар каменю у вікно підвалу» відносяться до двох різних подій. Однак удар каменю привів до того, що розбилося вікно. Тому удар каменю можна описувати і як причину того, що вікно розбилося (це логічно випливає з опису того, що вікно розбилося). Так Д. Девідсон відводить «аргумент логічного зв'язку», дотримуючись переконання, що підстави суть причини. 

 'О. Хеффе виступає проти радикалізувати каузалізма, що усуває відмінність між пояснює мотивом і виправдувати підставою. Спроба узгодження т.д. з натуралістичним світоглядом (Натуралізм) не повинна призводити до виключення всякої суб'єктивності. При ідентифікації підстави і причини існує небезпека випустити з уваги три нередуціруемого моменту дії: оцінний момент, прескриптивний момент і волюнтатівной момент визначення мети. 

 Літ.: Врігт Г.Х. фон. Пояснення і розуміння / / Врігт Г. X. фон. Логіко-філософські дослідження: Вибрані праці. М., 1986; Anscombe G. Є. М. Intention. теорія дії 

 Cambridge, 1957; Davidson D. Actions and Events. Oxford, 1980; Hoffe O. Lebenskunst und Moral, oder: macht Tugend gliicklich? Miinchen, 2007; Kenny A. Will, Freedom and Power. Oxford, 1975; Lenk H. (Hg.) Handlungstheorien - interdisziplinar. 4 Bde. Miinchen, i977ff.; McDowell J. Might there Be External Reasons? / / Mind, Value, and Reality. Cambridge, 2002 (2 ed.); Mele A. (Hg.) The Philosophy of Action. Oxford, 1997; Nagel Th. The Possibility of Altruism. Oxford, 1970; Williams B. Internal and External Reasons / / Harrison R. (Ed.) Rational Action. Cambridge, 1980. 

 ТЕОРІЯ ПІЗНАННЯ, або епістемологія, - розділ філософії, що займається проблемою знання і пізнання взагалі. 

 У систематичному аспекті під т.п. розуміють всяке філософське дослідження пізнання, тобто логіку, теорію науки, психологію, тфілософію мови та Герменевтику; це відповідає значенню «логіки», прийнятому до 18 в. Таке всеохопне поняття можна класифікувати за багатьма розрядами аж до т.п. у вузькому сенсі, яка займається власне знанням: його умовами, джерелами, формами і кордонами. Оскільки базисним визначенням знання є «обгрунтоване щире переконання», в центрі т.п. розташовується по перевазі - з часу знаменитих «Заперечень» (1963) Е. Гетье - проблема спеціалізованого епістеміческого обгрунтування. 

 В історичному аспекті - хоча філософія з самого початку задавалася питанням про сутність знання і істини - т.п. лише в 16 в. займає центральне місце в полеміці між скептиками і рационалистами, а самостійною дисципліною стає в 19 в. Це підвищення статусу не випадково. Успіх природничих наук в 19 в. призводить до появи наукового матеріалізму, який у формі радикального емпіричного позитивізму стає тідеологіей і ставить під сумнів легітимність ідеалістичного філософствування. Останнє ж намагається позбутися від характеру обридженого з усіх боків тметафізікі і заново конституюватися в якості т.п., щоб таким чином зі свого боку запропонувати природничих наук якусь «основоположну науку». У цьому відношенні рубіж 19-20 в. не є для т.п. переломним; вона продовжує залишатися в центрі жвавих дискусій. 

 Антіметафізіческій емпіріокритицизм в особі ТЕ. Маха і Р. Авенаріус формулює перший позитивістську т.п. Вчені тлумачать суб'єкт і об'єкт пізнання монистически - як комплекси «елементів відчуттів». Оскільки наука ніколи не зможе проникнути за межі явищ, її завдання полягає лише в ефективному описі функціональних відносин цих елементів (принцип економії). 

 Амер. Прагматизм (ТЧ.С. Пірс, ТУ. Джеймс та ін.), який стає популярним після 1900, прагне, спираючись на практику природничих наук, реконструювати їх результативні пізнавальні процеси. Він теж налаштований антіметафізіческой; так, згідно У. Джеймсу, якесь висловлювання є «справжнім», якщо його прийняття веде до бажаних практичних наслідків. 

 Європейська університетська філософія, навпаки, залишається більшою мірою прихильною традиції; вона намагається плідно використовувати результати природничих наук для філософії як «основоположною науки». Парадигмальним тут можна назвати Неокантіанство, до 1900 найбільш значуще серед філософських напрямів. Г. Коген, П. Наторп та ін програмно починають з т.п., щоб у подальшому розвитку кантовской трансцендентальної логіки прояснити питання про законних підставах природничо-наукового пізнання. 

 Як матеріалізм, так і ідеалізм відхиляються інтуїтивізму, який отримав популярність перш за все завдяки ТА. Бергсону. Згідно А. Бергсону, сутність і сенс речей може схоплюватися тільки інтуїцією, яка знімає протиріччя суб'єкта й об'єкта, що викликається інтелектом. 

 Фокусом дискусій в т.п. на рубежі століть виступає суперечка про психологізмі. Після Дж. С. Міля починає домінувати релятивистическое позиція: логіка і т.п. відносяться до сфери емпіричної психології, тому що вони лише представляють розумові образи. Вже після того, як ТГ. Фреге висуває важливі аргументи проти психологізму, Е. Гуссерлю вдається знайти форму класичного спростування. Власна альтернатива Е. Гуссерля - тфеноменологія (насамперед, варіант, розроблений після 1913). Як і неокантіанство, вона прагне (знову) обгрунтувати філософію в якості фундаментальної науки, а саме за допомогою інтроспективного «дослідження можливостей ідеальних переживань», які a priori передують будь-якому пізнанню. 

 Перша світова війна виявляється свого роду цезурой у розвитку т.п. З одного боку, ТЕ. Кассирер, досліджуючи форми, які пізнання проходить у культурній історії (див. тСімвол), взагалі ставить під питання т.п., що не враховує контекст часу. З іншого боку, домінують універсалістські теорії, які обіцяють нову достовірність (Sicherheit), що досягається шляхом надісторична строгості. Так, Н. Гартман у своїй концепціі1 критичного реалізму, спрямованої проти Е. Гуссерля, знову засновує т.п. на універсальної тонтологіі. 

 У цей же час з'являється вітгенштейновскій «Логіко-філософський трактат», який сьогодні - поряд з роботами Г. Фреге, ТБ. Рассела і ТДж. Е. Мура - вважають першим етапом Аналітичної філософії. «Трактат» оформляє онтологію і т.п. згідно теорії відображення в суворе співвідношення світу і мислення, точніше, логічного (ідеального) мови. Це дозволяє побудувати систему точних пропозицій, яка має повністю охопити весь доступний логічному мові світ, залишок же дійсності виноситься за дужки як «невимовне». 

 Дискусії з приводу «Трактату» - поряд з ідеями емпіріокритицизму і логіцізма Г. Фреге і Б. Рассела - стають теоретичною основою Віденського гуртка, що складається в 1923-1924 рр.. навколо ТМ. Шліка, ТР. Карнапа, тО. Нейрата та ін Гурток виступає найважливішим представником 'логічного позитивізму, який сьогодні вважають другим етапом' аналітичної філософії. Його «наукове світосприйняття» спирається на сцієнтистського т.п.: значущими оголошуються або аналітично-апріорні (математика), або синтетично-емпіричні (природничі науки) пропозиції; метафізичні висловлювання відкидаються як «безглузді». 

 Ця програма розвивається по-різному. Найбільш точно слідувати їй прагне Р. Карнап. Він створює проект ідеального наукової мови, який повинен адекватно відображати реальність шляхом «додаткової раціональної реконструкції» понять. Пізніше, після 1931, Р. Карнап вибирає як основи «єдиної науки» мову фізикалістськи ('Фізикалізму) опису, який повинен базуватися на якомусь «протокольному мовою», практично вільному від інтерпретацій. І хоча пізніше Р. Карнап буде змушений послабити цю модель, він продовжить протягом усього життя дотримуватися логіцізма і лінгвалізма. 

 'К. Поппер розділяє установку на критику метафізики, проте вказує, що члени Віденського гуртка широко використовують індукцію, що представляє собою метафізичні гіпотезу. Виходячи з цього, К. Поппер замінює 'веріфікаціонізма гуртка' фальсифікацією-механізмом: положення, які витримують критичну перевірку досвідом, вважаються «достовірними» і на час приймаються. На цій основі (див. 'Фаллібі-лизм) і звертаючись до критичного реалізму Н. Гарт-мана, К. Поппер створює концепцію' критичного раціоналізму, яку розробляє протягом життя. 

 У 1930-і рр.. починає самостійно розвиватися фр. епістемологія, яку - у вигляді артикульованого «самосвідомості науки» - засновують 'Г. Башляр і Ж. Кавалье, підкреслено відмежовуючи її як від традиційної т.п., так і від логічного позитивізму; вона зберігає вплив аж до появи робіт 'Л. Альтюссера, М. Фуко і ТП. Бурдьє. 

 Найбільш радикальний розрив з логічним позитивізмом все ж таки здійснює пізній 'Л. Вітгенштейн. Його «Філософські дослідження» (після 1936) звертаються тепер вже не до ідеального логічного мови, а до природного, щоб «знову звести слова до їх повсякденному, а не метафізичного застосування» (див. 'мовні ігри). Тим самим у т.п. був здійснений '«лінгвістичний поворот». 

 Після вбивства М. Шліка в 1936 Віденський гурток розпадається, з еміграцією його учасників центр 'аналітичної філософії переміщається в англомовне простір. Що живе з 1929 р. в Кембриджі Л. Вітгенштейн сповіщає початок її третього етапу. Тут перш за все утворюються два напрямки: гурток Л. Вітгенштейна в Кембриджі і Школа буденної мови в Оксфорді - 'Г. Райл, ТП. Стросон, P.M. Хейр, 'Дж. Остін та ін У т.п. Г. Райл також орієнтується на мову повсякденності (див. 'Філософія повсякденної мови). При цьому він звертається до муровскому методу аналізу понять і намагається розглядати філософські проблеми через редукцію їх до проблем мови. 

 Для т.п. четвертого етапу аналітичної філософії, розпочатого Н. Гудменом і 'У.В.О. Куайном, найбільш характерна позиція У.В.О. Куайна, який формулює ідею натуралізованої епістемології (1969). Він відкидає т.п. як спочатку філософську дисципліну і відносить її до емпіричної психології. До того ж згідно з положенням Дюемом-Куайна ('Дюемом-Куай-на теза) емпірично обгрунтовуватися можуть лише цілісні теорії, а не окремі гіпотези (див.' Холізм). Висновок У.В.О. Куайна, що емпірична теорія повинна оцінюватися не за її значенням, а по її ефективності, намічає прагматичний поворот в аналітичній філософії. 

 У 1970-1980-і рр.. аналітична і прагматистський традиції з'єднуються в 'неопрагматизм, помірний варіант якого представляє, напр., X. Патнем, а радикальний - ТР. Рорті. Р. Рорті піддає т.п. історичної критиці, вимагає послідовної історія-зації пізнання в сенсі загальної культурантропологии і заперечує в цілому можливість 'теорії пізнання. Тому з ним часто асоціюється вираз «смерть епістемології». 

 Паралельне, «континентальне» розвиток т.п. проходить в різноманітних дискусіях. ТГ.-Г. Гадамер створює з герменевтики легітимізує т.п. гуманітарних наук («наук про дух»). Для Г.-Г. Гадамера герменевтика виступає феноменом розуміння і тлумачення понятого, і саме за моделлю діалогу, де сенс створюють разом обидва партнера, текст і інтерпретатор (див. 'Інтерпретація). 

 Універсалістські домагання 'критичного раціоналізму дають імпульс' критичної теорії ('Т. Адорно, ТЮ. Хабермас та ін.), яка в 1961 в т.зв. суперечці про позитивізмі висловлює докір К. Поппера та його учням у тому, що вони виправдовують існуючий стан речей. У 1968 Ю. Габермас поглиблює заперечення критикою капіталістичної та комуністичної т.п.: обидві економічні моделі ведуть в т.п. до опредметнення природних і суспільних процесів, чому Ю. Габермас протиставляє емансіпіруется критику пізнання, на основі якої він в 1981 розробляє теорію комунікативної раціональності (див. 

 теорія пізнання 

 комунікація). Подібну соціально-критичну т.п. створює (після 1965) П. Бурдьє. 

 ТЖ. Піаже засновує зовсім новий напрямок: еготгенетіческая т.п. намагається осмислити сутність пізнання історико-генетично на базі біолого-психологічного розвитку. Для нього пізнавальні процеси суть Інтерналізована дії, які обслуговують безперервні процеси асиміляції і акомодації організму з зовнішнім середовищем. Ця установка радикализируетсятэволюционной т.п. (Д. Кемп-белл, Г. Фоллнер та ін.): вона описує «пізнавальний апарат» і знання як результат біологічного відбору, який гарантує також адекватність нашого пізнання. 

 Радикальний тконструктівізм (напр., Е. фон Гла-зерсфельд, X. фон Ферстер, У. Матурана) і загальна теорія систем (тн. Луман) схиляються до кібернетики, а не до вчення про еволюцію. У. Матурана описує пізнання не як освоєння суб'єктом реальності, а як процес в якоїсь замкнутої системі; її метою є не істина, а успішне пристосування системи до свого оточення (див. тАутопойесіс). Н. Луман вводить принцип емергенціі, трансформації - через самоорганізацію системи - упорядковують принципів від найбільш загальних до найбільш абстрактним. З цього типу еволюціонують навіть системи почуттів. 

 У сучас. т.п. особливо протистоять один одному напрямку, на які розділилася (пост-) аналітична філософія. Незважаючи на поворот до неопрагматизм, представники молодого покоління активно продовжують аналітичну програму. Спектр більш-менш «аналітичних» дослідницьких напрямів виявляє при цьому окремі самостійні аспекти, напр., Феміністську т.п., реформовану епістемологію або віртуальну епістемологію. Особливо плідна дискусія скептичних аргументів, яка грунтовно ведеться починаючи з проскептіче-ських робіт Т. Нагеля, П. Унгера, Б. Страуда. Як часто трапляється, саме скепсис оновлює т.п., яка, всупереч запереченням і запевненням про її смерть, виявляється найвищою мірою життєвої. 

 Сьогодні широко поширена установка на тлумачення т.п. в ракурсі неврології; ця позиція оцінює успіхи природничих наук почасти занадто поспішно і завищено, так що втрачає вихідну філософську перспективу і в дебатах часто змушує згадувати про давно відшуміли битвах 1900-х рр.. з проблем психологізму. Знання історичної т.п. тут може допомогти не повторювати старі помилки; яскравим прикладом цьому є творча полеміка з т.п. І. Канта, що ведеться ТП. Стросон, тО. Хеффе та ін 

 Літ.: Cassirer Є. Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. 3 Bde.: В., 19061920; Bd. 4: Zurich, 1950; Chisholm R. Theory of Knowledge. Englewood Cliffs, 1977 (2 ed.); Greco J., Sosa E. (Hg.) 

 The Blackwell Guide to Epistemology. Maiden, 1999; Grund-mann Th. (Hg.) Erkenntnistheorie, Positionen zwischen Tradition und Gegenwart. Paderborn, 2001; Kutschera F. von. Grundfragen der Erkenntnistheorie. Berlin, 2001; Moser P. K. (Hg.) The Oxford Handbook of Epistemology. Oxford, 2002; Schneider N. Erkenntnistheorie im 20. Jh. Stuttgart, 1998. 

<Попереднє Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "ПРИКЛАДНА ЕТИКА - СМ. ЕТИКА"
  1. § 1. Яке місце займає етика у філософському світогляді?
      Якщо філософія - це вища (форма раціонального світогляду, що дає людині ціле гної уявлення про світ і його місце в ньому, то етика, спираючись на три попередніх фундаментальних розділу філософії: онтологію, антропологію і гносеологію, утворює четвертий її розділ, який відповідає на питання: « Як поводитися людині в світі, щоб досягти досконалості і щастя? ». Все це свідчить про те,
  2.  12.7. Педагогічна етика керівника
      12.7. Педагогічна етика
  3. § 2. Що означає термін «етика»?
      Слово «етика» походить від давньогрецького «етос», який передбачає спільне проживання людей. Надалі воно стало позначати стійку природу якогось явища або психічного стану, а у Геракліта цей термін вже визначає характер або природу людини, де етос людини стає його долею. Наступна зміна сенсу цей термін отримує в роботах Аристотеля, який
  4. Теми рефератів 1.
      Арії та веди. 2. Ведичний пантеон. 3. Упанішади. 4. Неоведантізм. 5. Космографія і міфологія джайнізму. 6. Чотири благородні істини. 7. Буддійська етика. 8. Космологія і міфологія
  5. § 3. У чому смислове відмінність слів «етика», «Мораль» і «моральність» в сучасному їх розумінні?
      З часом відбулося розділення смислів, які стоять за термінами «етика», «моралі,» і «нравст венность». І хоча загальна їх розуміння в різних традиціях відрізняється один від одного, можна виділити деякий універсальне значення, що закріпилося за кожним з них. Так, наприклад, за терміном «етика» закріпилася назва розділу філософського знання, що займається вивченням походження моралі і форм
  6. Турбота і відповідальність versus справедливість
      Фемінізм протиставляє ліберальної етики справедливості «етику відповідальності і турботи» (Джілліген). Етика справедливості виникає з необхідності залагоджувати відносини між автономними і вільними індивідами, використовуючи деякі універсальні правила, що визначаються раціональною природою людини. При цьому справедливість легітимізується законами розуму і універсальної можливістю
  7. § І. Введення
      Звертаючись до етичних аспектів релігії, ми змушені зазначити, що етика філософії релігії, а разом з нею і етика релігійної філософії залишаються частими формами існування фундаментального філософського знання, іменованого етикою. Розділ філософської етики було розглянуто нами раніше, і тому ми можемо перейти до самого загальному порівнянні релігійних чеснот. У філософській етиці ми умовно
  8. Медіоплатонізм
      - Термін, введений вченими для позначення перехідного періоду між Платоном і Плотіном, допомагає зрозуміти сутність христи-Андської світогляду і значення патристики у філософському обгрунтуванні віри, це свого роду, прелюдія до неоплатотонізму. До нас дійшли деякі твори платоников (Плутарх, Теона, Альбін, Апулей і Максим тирський). Центральне положення у медіоплатоніков займала етика,
  9. § 3. Чи можна створити умовну таблицю, яка б відобразила погляди чотирьох напрямків на найважливіші розділи філософії?
      Насамперед виникає питання: навіщо потрібно зі. Давати таблицю? Це необхідно для того, щоб дан, систематичне уявлення про пов'язані між со бою «горизонтальними» і «вертикальними» нитками сумах поглядів, що відрізняються один від одного. Зате ІІ упорядкованому стані вони забезпечують «широту» і «глибину» розуміння проблеми, що дозволяє у в і діти предмет очима фахівця, а не
  10. § 11. Як виглядає щастя в етиці індивідуалізму?
      В етиці індивідуалізму (егоїзму) щастя нерозривно пов'язане з переживанням тілесно-чуттєвих задоволень від володіння матеріальними благами, отриманими від природи у вигляді їжі, здоров'я, краси, і від суспільства - у вигляді багатства, слави, влади і т. п. Всі ці цінності стають джерелами тілесних насолод ще й тому, що більшість з тих, хто сповідував гедонізм, не вірив у
  11. Арістотель (384-322 рр.. До н. Е..)
      ОСНОВНІ ПОНЯТТЯ АКТУАЛЬНІ ТЕМИ СФЕРИ ДОСЛІДЖЕННЯ ЦЬОМУ ПОТРІБНО НАВЧИТИСЯ Так само як і Плагін, Аристотель аж до XVII століття живив західну цивілізацію своєї думкою. Творчість Арістотеля вражає своєю енциклопедичної різнобічністю. Він займався природничими науками та поетикою, проблемами державного устрою н етики, був творцем логіки та психології. Однак центральну
  12. § 14. Що таке чеснота?
      Доброчесність як феномен людської свідомості відіграє значну роль в будь-якому етичне вчення, що демонструє шлях до досконалості і щастя. У концепціях китайської, індійської, мусульманської, християнської філософій існує множес тве »подхо дов до обгрунтування природи чеснот. Ми ХОЧЕМО про ратить увагу па ту культуру, що найбільш гли боко розробила цю тему, створивши
  13. Теми для рефератів, курсових і дипломних робіт
      1. «Фізичний» і «метафізичний рівні людського буття, його філософського дослідження. 2. Сутність та існування людини: історія та сучасний стан проблеми. 3. Теоретична і практична цінність філософської антропології. 4. Основні філософські моделі людини: його природи і сутності. 5. Спільність і специфіка підходів до людини, природознавства та теології. 6.
  14. перекладачі
      Викидними, Наталія Г. Фреге, МЕТАФІЗИКА, теорії пізнання, ІНТЕРАКЦІЯ, ЦІННІСТЬ, екзистенціальної філософії Голобородько, Денис ПРАВОВИЙ ПОЗИТИВІЗМ, КОМУНІКАЦІЯ Жаворонков, Олексій ТЕОРІЯ ДІЇ, філософської антропології, НЕОАРІСТОТЕЛІЗМ, АНАЛІТИЧНА ФІЛОСОФІЯ, Р. Нозік, ФІЛОСОФІЯ буденної мови, ФІЛОСОФІЯ ПРАВА і ДЕРЖАВИ, семіотики, СЕМАНТИКА, ФІЛОСОФІЯ МОВИ Іваненко, Олександр С.Е.
© 2014-2021  ibib.ltd.ua