Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяСоціальна філософія → 
« Попередня Наступна »
Микола Бердяєв. ФІЛОСОФІЯ НЕРІВНОСТІ (листи до недругів з соціальної філософії), - перейти до змісту підручника

ЛИСТ ДЕВ'ЯТЕ. Про соціалізм

Соціалізм не їсти вигадка наших днів. Соціалізм - одне з віковічних почав, що діяли ще в античному світі. У Пельмана, в його чудовій книзі "Історія античного комунізму і соціалізму", ви можете прочитати багато в цьому відношенні повчального. Ви дізнаєтеся, що і тоді відбувалася вже люта боротьба класів, бували повстання мас, була жадібність і користолюбство класів імущих, заздрість і мстивість класів незаможних, що і тоді вже будувалися соціальні утопії. Пельман, Е. Мейєр та інші показали, що господарство в Греції було більш розвиненим і складним, ніж це здавалося раніше, що там був вже капіталізм і ніс із собою всі протиріччя. У всі часи існувала боротьба класів, ворогували імущі і незаможні, була бідність і злидні і питання про хліб насущний мучив людини. Витоки соціального питання лежать ще в стародавньому біблійному прокляття: "В поті чола свого будете добувати хліб свій". Біблія знає цей економічний матеріалізм. Але в XIX столітті починає виявлятися соціалістичне початок в крайній і граничній формі. Воно робиться все більш і більш панівним і визначальним стиль епохи. Економізм нашого століття зробився усепроникаючим і всеопределяющім. Ніде від нього немає порятунку. Економічний матеріалізм Маркса ні теоретичної вигадкою, він відбивав якусь дійсність. У самій дійсності відбулося щось, що викликало вчення Маркса як реакцію думки. Сучасний соціалізм має рефлекторну природу. У ньому немає творчого начала. Соціалізм - плоть від плоті і кров від крові буржуазно-капіталістичного суспільства, явище всередині цього суспільства. Він цілком визначається ладом цього суспільства і його внутрішнім рухом. Він духовно залишається в тій же площині. Соціалізм буржуазний до самої своєї глибини і ніколи не піднімається над рівнем буржуазного почуття життя і буржуазних ідеалів життя. Він хоче лише рівний для всіх, загальної буржуазності, буржуазності, закріпленої на віки віків, буржуазності остаточно раціоналізованій і впорядкованої, излеченной від внутрішньої, розточуючі незначно її хвороби, що подолала залишки ірраціонального в ній початку. Соціалізм пов'язав долю свою з класом, породженим "буржуазним" ладом, з дітищем капіталізму - пролетаріатом. Ідеологи соціалізму - раби необхідності, які не знають духовної свободи, - уявили, що пролетаріат, що складається з пасинків капіталізму, може бути класом-месією. Ви наділили цей клас, подібно обраному народу Божому, усіма чеснотами і доблестями і видали його за вищу расу, за творця нового життя. Становище робітничого класу в капіталістичному суспільстві тяжке і заслуговує співчуття і допомоги. Але в душевному типі цього класу немає особливо високих рис. Він принижений злиднями, він отруєний заздрістю, злістю і помстою, він позбавлений творчої надмірності. Чи може з цих душевних стихій народитися вищий людський тип і вищий тип суспільного життя? Тип "пролетаря" є швидше нижчий людський тип, позбавлений шляхетних чорт, чорт вільних духом. Ці благородні риси, ці риси вільних духом можуть бути у найпростіших робітників і селян. Але для цього в ньому не повинно бути "пролетарського" свідомості і "пролетарської" психології. На неблагородства, на рабстві духовному і на зло хочете ви створити своє нове царство. Образ вашого класу-месії видає вашу духовну природу.

І "буржуазія", і "пролетаріат" тієї історичної епохи, яка має стиль капіталістичний і соціалістичний, являють собою зраду і відпадання від духовних основ життя. Первою зробила цю зраду і відпала від святинь "буржуазія", і за нею пішов "пролетаріат". Від "буржуазії" навчився "пролетаріат" атеїзму і матеріалізму, від неї засвоїв собі дух поверхневого просвітництва, через неї просочився духом економізму, вона штовхнула його на шлях боротьби класових інтересів. Я добре знаю, що "буржуазія" і "пролетаріат" представляють абстракції, що не відповідають живої дійсності і ніколи її не покривають. Ви вигадали "буржуазію" і "пролетаріат", ви викликали до життя ці абстрактні духи і, давши імена їм, наділили майже магічною силою. У житті людських суспільств фікції мають не менше значення, ніж реальності. І фікції "буржуазії" і "пролетаріату" отруїли наше життя. Доводиться рахуватися з цими фікціями, вони володіють реальністю в психології людини і суспільства. І ось, не надаючи всеосяжного онтологічного сенсу абстракціям "буржуазності" і "пролетаріату", доводиться визнати, що багато гріхи і пороки "пролетаріату" отримані у спадок від "буржуазії". У нашому "пролетаріаті" немає нічого оригінального, все у нього запозичене. Заможні "буржуазні" класи представляють дуже складну дійсність, в них є хороше і погане, високе і низьке, суміш світла з темрявою, як і в усьому людському. І безбожно і злочинно таврувати ці класи ганьбою, відлучати їх, ненавидіти, відкидати в них образ людський і образ Божий. Це ваше безбожне злочин, неприпустиме для прийняв хрещення і що прийняв одкровення про братерство всіх людей у Христі. Але в царстві абстрактних категорій "буржуазії" і "пролетаріату" "пролетаріат" отримав від "буржуазії" те, що мені представляється його пороками, вам же представляється його чеснотами. Маркс, по суті, і вчив тому, що "пролетаріат" є дітище "буржуазії", що соціалізм є відображення "буржуазної" економічної дійсності, защітітельная реакція на нього. Природа соціалізму реакційна і класова, в ньому немає творчого винаходу, немає польоту. Самий революційний соціалізм рабськи прикутий до економічної дійсності, пригнутися до земної юдолі, уготоване необхідністю. З гіркою необхідності, а не з волі народжений соціалізм.

Але ось про що завжди слід пам'ятати вам, Кіча новим духом пролетарського соціалізму. Соціалізм створений буржуазією, найвищим культурним шаром. Він увійшов у світ як ідея, що зародилася в буржуазних класах, думка яких безкорисливо попрямувала на вирішення соціальних протиріч і на подолання соціальних зол і неправд. Так виник соціалізм Сен-Сімона, Фур'є, Оуена, так у давнину виник соціалізм Платона. Та й ваші Маркс і Лассаль були "буржуа", а не пролетарі. Тільки в "буржуазних" класах соціалізм може бути благородним і безкорисливим рухом людського духу, може бути ідеєю. У класах "пролетарських" соціалізм робиться інтересом, а не ідеєю; він фатально набуває матеріалістичний характер, в ньому не може вже бути жертовності. Облагородити соціалізм може тільки "буржуазія". І благородство є лише в соціалізмі платонівського типу, в аристократичному соціалізмі. Благородство є в ієрархічному соціалізмі Раскіна. Соціалізм пролетарський НЕ шляхетний, низовини і корислива по самим своїм душевним першооснов. Він знижує людську породу, людський тип. Пролетарським соціалізмом рухає злоба, заздрість і помста, які і керують вашими масовими соціалістичними рухами з давніх часів до наших днів. У всі часи психологія повсталих мас, що піднялися низів була однакова. Завжди ця психологія була неприваблива і потворна. Велика частка провини в цієї потворної і болючою психології лежала на вищих класах, що не виконували свого призначення, перші змінювали загальної святині і вищої правді, але це не змінює оцінки "пролетарської" психології. У цій психології християнське почуття провини кожної людини затемнено нехристиянським свідомістю пролетарської образи. Відчувати себе пролетарем є велике нещастя людини, хворобливе отщепенство, розрив з батьківщиною та з отцями, а не високий стан, з якого може народитися вищий тип життя. Робочий може і не відчувати себе пролетарем, і велика вина тих, які штовхають його на шлях пролетарського самопочуття і самосвідомості. Потворність пролетарської психології і з неї народженого пролетарського соціалізму голосно свідчить про правду іерархізма, про благородство і красу душевного типу, що живе в органічному іерархізма. "Буржуазна" психологія є зворотний бік психології пролетарської, вона теж не ієрархічна, також є випадання з органічного ладу і також неблагородних. "Буржуазний" самопочуття і самосвідомість імущого є таке ж недолжное погане стан, як "пролетарське" самопочуття і самосвідомість незаможного. "Буржуа" і "пролетар" _ близнюки. Ці два типи один одного породжують і підтримують. Оргія наживи капіталістичного суспільства повинна була породити соціалізм. І в соціалізмі є своя негативна правда, велика правда, ніж в демократії.

Соціальне питання породжений не зовнішніми, а внутрішніми причинами. І він не може бути дозволений зовнішніми матеріальними засобами. Соціальне питання ставиться і вирішується в психологічному середовищі, і в основі його рішення лежать ті чи інші душевні стихії. Лише співпраця класів створить здорову душевну атмосферу у вирішенні соціального питання. Коли він вирішується виключно рухами знизу, в цьому рішенні діють нездорові і злобні душевні стихії. Соціальний рух побудовано виключно на принципі класової боротьби, культивує не вищого, а нижчі інстинкти людської природи. Воно є не школою самовідданості, а школою користолюбства, що не школою любові, а школою ненависті. Знизу йдуть, виключно класові дозволу соціального питання розривають єдність людського роду і поділяють його на дві ворожі раси. Це рух знижує психічний тип людини. Воно заперечує космічний, тобто ієрархічний лад суспільства. Це революційне вирішення соціального питання передбачає відрив від духовних основ життя, заперечення їх і презирство до них. Революційний, класовий соціалізм мислить і діє так, начебто б не існує людського духу і духовного життя, начебто немає нічого внутрішнього, а одне лише зовнішнє. Він є страшна абстракція від духовного життя, від істинного змісту життя.

У ньому людина перестає існувати і діють лише економічні категорії. Рух же зверху вниз у вирішенні соціального питання, ієрархічне за своїм принципом, визнає існування людини та її духовного життя, звернене до безкорисливим і шляхетним інстинктам людської природи. Такий рух визнає, що необхідно духовне переродження людини і людського суспільства, що одними матеріальними засобами соціальне питання неразрешим, що людський рід є єдиний рід Божий і має органічне ієрархічну будову. Так, англійське соціалістичний рух представляє більш високий тип, ніж соціалістичний рух німецьке або французьке. У ньому пом'якшена класова боротьба, в ньому здійснюється співробітництво класів, в ньому практичний реалізм з'єднується з ідеалістичними імпульсами. Карлейль, Рескін, християнські соціалісти були натхненниками цього руху. Після оргій капіталістичної наживи, після манчестерства, панівні, імущі класи почали усвідомлювати своє покликання і в кращій своїй частині взяли участь у соціальному реформуванні суспільства. І жало революційного соціалізму було вийнято. Частковий соціалізм може бути з'єднаний і з консерватизмом.

Зіставлення і зближення християнства і соціалізму мені завжди уявлялося блюзнірським. Подібність християнства і соціалізму стверджують лише ті, які залишаються на поверхні і не проникають в глибину. У глибині ж розкривається повна протилежність і несумісність християнства і соціалізму, релігії хліба небесного і релігії хліба земного. Існує "християнський соціалізм", і він представляє дуже невинне явище, багато в чому навіть заслуговує співчуття. Я сам готовий визнати себе "християнським соціалістом". Але "християнський соціалізм" по суті має занадто мало спільного з соціалізмом, майже нічого. Він іменується так лише з тактичних міркувань, він виник для боротьби проти соціалізму, був реакцією католицтва на соціалізм і проповідував соціальні реформи на християнській основі. У минулому, в історії християнства багато було "соціалістичних" рухів на релігійному грунті, але рухи ці звичайно бували антицерковними, єретичними і сектантськими. Всі ці релігійно-соціальні течії були пройняті ідеями апокаліптичними і хіліастичного, вони чекали негайного здійснення чуттєвого тисячолітнього Царства Христового на землі і намагалися насильно його здійснити. Всі ці християнсько-соціалістичні течії забували, що Царство Боже приходить непомітно і що Царство Христове не від світу цього. Епоха реформації особливо була багата такими рухами, змішую християнство з соціалізмом. Але гіркі плоди цього змішання. Приклад хіліазма, заснованого на змішуванні християнства з соціалізмом, міг би бути грізним застереженням. Релігійна брехня такого роду хіліазма давно вже викрита. Іоанн Лейденський колись заснував Небесний Єрусалим на землі, здійснив чуттєве тисячолітнє Царство Христове. І те пекло, який явив цей Небесний Єрусалим, ті насильства, кров і злобу, якими він супроводжувався, мали б змусити задуматись всіх релігійно чуйних людей. Досліди створення Царства Христового на землі, в старим природі, без перетворення людини і перетворення світу, завжди були і завжди будуть створенням земного пекла, а не земного раю, страшної тиранією, винищували людську природу без залишку. Не можна взяти насильством Царства Христового і не можна вмістити його в стару природу, в той час як пришестя цього царства означає перетворення старої природи і благодатний перехід з царства насильства в царство свободи. Змішання і ототожнення християнства з соціалізмом, із земним царством і земним благополуччям, є переживання єврейської апокаліптики, явище юдаїзму на християнському грунті. І не випадково Маркс був євреєм. Це є явище єврейської апокаліптики, єврейського хіліазма в пізню годину історії, в атмосфері атеїстичного і матеріалістичного століття. Це є викриття антихристиянської природи єврейської апокаліптики, єврейських апокаліптичних очікувань. Стара єврейська апокаліптика була революційною і антиісторичною. На її грунті відбулося повстання зилотов. Дух апокаліптики відрізнявся від духу пророчого, який не був революційним і був пройнятий історизмом. І нова, соціалістична єврейська апокаліптика також революційна і антиісторична. Потрібно проникнути глибше в антихристиянську природу соціалізму. Соціалізм, як світове явище, має релігійно-іудаїстичної витік. У ньому діють ті ж почала, в ім'я яких був відкинутий Христос євреями. Єврейський хіліазм, сповнений надій на чуттєве Царство Боже на землі і очікування Месії, який здійснить земне царство і земне блаженство єврейського народу, не приймає таємниці Голгофи, несумісний з явищем Месії-Розп'ятого. Єврейський народ, в розпаленілої апокаліптичної атмосфері, чекав не християнського Месію, а соціалістичного месію, що не християнського тисячолітнього царства, а соціалістичного тисячолітнього царства. Спокуса соціалізму, спокуса земного царства і блаженства без жертви Христа і Розп'яття, без проходження через Голгофу і привів до відкидання Христа і до хресної Його борошні. Тут зав'язався вузол всесвітньої історії. Тут визначилася трагічна доля єврейського народу як осі всесвітньої історії. Питання про соціалізм більш інтимно і більш глибоко пов'язаний з єврейським релігійним питанням, чим це представляється всім вам, громадським працівникам-раціоналістам. Достоєвський. Соціалізм є побудова Вавилонської вежі. Соціалізм закінчує справу, розпочату демократією, справа остаточної раціоналізації людського життя, витіснення з неї всіх таємничих, надлюдських, божественних сил. Соціалізм хоче ще ширше і глибше захопити людське життя, ніж демократія. Він претендує створити нове життя в повноті і цілості. Христос приніс у світ не мир, але меч. Він розділив людей по духу. Соціалізм також несе у світ не світ, а меч. Він розділяє людей за економічним становищем. Він не визнає існування духу. Він не визнає існування людини. Він підміняє людини економічною категорією. Релігія соціалізму є людовбивство. Вона починається з заперечення богосиновства людини. В основі її лежить досвід повсталого раба, а не сина, почуття підпільної образи. Повсталий з пороху хоче бути богом. Соціалізм є царство людей праху, котрі вважають себе богами. Християнська свідомість людиною свого богосиновства не може вести до соціалізму. Це благородна свідомість несумісне з класовою ненавистю. Соціалізм зазіхає на свободу людського духу, на його первородство. Він обіцяє людині блаженства за зречення від первородства. Він обіцяє досконалу раціоналізацію громадськості за зречення від містичних основ громадськості. І прав був джентльмен з ретроградною і глузливою фізіономією у Достоєвського, який хотів послати до біса все соціальне благоустрій і пожити з вільної волі. Царство Боже на землі, у фізичній нашій природі, при нашій неволі, гріхах і пороках, - неможливо, і саме бажання затверджувати його в цих умовах - безбожна бажання. Вам важко зрозуміти, що саме бажання змусити Царство Боже на землі може бути безбожним бажанням. Але це необхідно зрозуміти. У цьому примусовому Царстві Божому на землі буде діяти не дух Христов, а дух антихристів. Революційний соціалізм є один з антихристових спокус. 

 Ваш соціалізм є примусова доброчесність і примусове братство. Ось чим противний ваш соціалізм, ось чому він естетично і морально відштовхує. Ваш революційний соціалізм не визнає тієї основної християнської істини, що братерство між людьми може бути лише плодом вільної любові, лише вищим духовним цвітінням людського спілкування. Ви ж хотіли б насильно примусити людей до братерства. Ідею братства ви взяли з християнства, ви викрали її і безсовісно користуєтеся нею, не маючи на те ніякого права. Братство людей можливо лише у Христі і через Христа. Братство людей не може бути природним, природним станом людей і людських суспільств. У природному порядку людина людині не брат, а вовк, і люди ведуть запеклу боротьбу один проти одного. У порядку природному торжествує дарвінізм. Ваш соціалізм і виходить з цієї природної боротьби і через саму розлючену боротьбу хоче затвердити братство на землі. І весь ваш соціалізм роз'їдений внутрішнім пороком і хворобою. На злі і через зло хоче він затвердити добро своє. Чи не через Христа, що не через благодатну любов хочете ви затвердити братство людей, а через ненависть і повстання класу на клас. Ви безнадійно змішуєте братство з угрупованням і об'єднанням економічних інтересів. Ніколи, ніколи в вашому царстві людина людині не стане братом, він може стати лише "товаришем". Але що спільного має "товариш" (естетично низьке слово) з братом? Уся різниця між соціалізмом і християнством - в цьому розходженні між "товаришем" і братом. Брат шанує в браті людини, образ і подобу Божу, брат з'єднується з братом, як діти єдиного батька. Братство передбачає загальне батькові. І ті, які не знають батька і відмовляються від батька, не можуть бути братами. Товариш шанує в товариші не людину, а клас, економічну категорію, товариш з'єднується з товаришем по спільності матеріальних інтересів.

 Товариші не пам'ятають свого по батькові, не хочуть знати єдиного батька, вони - блудні сини. Баша соціалістична категорія "товариша" означає найбільше презирство до людини. Ваше "товариство" остаточно розділяє людський рід на два ворожих табору, та й все визнає дозволеним стосовно стану ворожого. Ваша релігія з'єднує і роз'єднує по матеріальним інтересам. Чи може бути щось більш вороже духу християнства? Воістину, жахливо всяке зближення соціалістичного товариства і християнського братства. Соціалістичне "товариство" хотіло б перетворити світ в торгово-промислове підприємство, в якому всі об'єднані одними матеріальними інтересами і не мають причин вести між собою матеріальну боротьбу. Християнське братство ставить собі інші цілі, що не мають нічого спільного з комерцією і з об'єднанням матеріальних інтересів. Соціалізм ваш з його низьким, духовно плебейським "товариською" ідеалом ще раз показує, що братство неможливо в порядку натуральному, що воно можливе лише в порядку благодатному. Братство неможливо поза Христа, поза Христової благодатної любові. Потворні й злочинні всі ваші викрадиванія у Христа належать Йому скарбів без прийняття самого Христа, з відкиданням самого Христа. Братство без Христа є рабство, насильство, тиранія. Лише з Христом братство є царство свободи. Братство без Христа, без Божественної Любові і є примусове товариство, викликане до життя матеріальним насильством. Безблагодатності братство - страшно, воно є смерть людини, смерть особистості людської. Через любов Христову затверджується кожен лик людський в його єдиності. Братство в Христі є з'єднання особистостей. Братство без Христа, товариство, є з'єднання безособове, в ньому не можна розрізнити ликів. Граничний і остаточний соціалізм і є граничне і остаточне заперечення свободи людини. Мене можна примусити з повагою ставитися до гідності і прав кожної людини, від мене можна вимагати визнання в кожній людині громадянина. Але ніхто і ніщо на світі, навіть сам Бог не може примусити мене до братерства, вимагати від мене братнього ставлення до тих, кого я не обрав і не полюбив. Це - справа моєї свободи, якої я не поступлюся вам ні за які блага світу. Я зберігаю за собою право на пеон дистанції, і я визнаю дистанцію необхідної в порядку природному. Мене не можна примусити до більшої близькості, більшої любові стосовно іншої людини, ніж я сам вільно захочу і оберу. Ваш соціалізм хоче мене примусити до цього, і я зневажаю його насильницькі посягання. У порядку політичному я визнаю громадянство, в порядку релігійному я визнаю братство. Але в корені заперечую товариство як потворне змішання різних планів, як потворне домагання категорії соціальної грати роль релігійну і підмінити релігійну категорію. 

 Багато є перехідних форм соціалізму. Деякі з них можуть представитися релігійно безневинними. Але для того, щоб розкрити споконвічну природу соціалізму і побачити брехня і зло, які він несе у світ, необхідно брати граничний соціалізм, граничний колективізм. І ваша межа колективізму є найстрашніше, що може чекати людину і людство. Ця межа колективізму ніхто ніколи не уявляв собі досить конкретно. Хоча варто було б пам'ятати, що в утопії Т. Мора людям пересуватися так само важко, як у радянській республіці, і у вченні Кабе допускається лише одна урядова газета. Лише російська революція натякає на те, що представить із себе рай колективізму. Але більшість з вас, соціалістів, не здатна усвідомити межі своїх прагнень і мрій. Більшість з вас, соціалістів, налаштоване еклектично і змішує різні початку. Ви самі не знаєте, якого ви духа. Ви - знаряддя нелюдських, человекоістребляющіх сил. Межа колективізму є усуспільнення всього людини без залишку, всього його тіла і всієї його душі. Нічого колективізм не хоче залишити в індивідуальну власність самої людини. Все в людині хоче він підкорити своїй всепожірающей влади. Колективізм, у своїй граничної, лжерелігіозной формі, претендує на всю людину. Ніяка держава, саме тиранічне і деспотичне, не мало цього домагання. Багато в людині залишалося вільним і індивідуальним, нерегульованим і не раціоналізованим і при найстрашнішої з тираній. Будь-яке держава, як би не була деспотична його форма, все ж визнавало людини індивідуальним істотою, воно розуміло свої кордони. Держава могла гнобити людини і навіть катувати його, але воно не мало претензій примусово організувати досконалої людини і досконале людство, насаджувати насильницьку чеснота. І тому воно давало вільно дихати. Нічого страшнішого насильницької чесноти не може бути на світі. В ім'я гідності людини і свободи людини, в ім'я вищої його природи, необхідно надати людині деяку свободу гріха, свободу вибору добра і зла. Якби судилося коли-небудь здійснитися колективізму в остаточній формі, то свобода людини була б винищена остаточно. Обобществляя і социализирован був би і дух людини, і тіло людини, а не тільки матеріальні знаряддя виробництва. Усуспільнення і соціалізація мали б іти все далі і далі вглиб. Від цього фатального процесу нікуди не можна піти, від нього немає порятунку. Цей процес не може обмежитися матеріальною стороною життя. Даремно хочете ви заспокоїти тим міркуванням, що примусово обобществляя буде матеріальна сторона життя, дух же стане ще більш вільний. Це і є сама корінна брехня, найбільший з самообманом і обманів. Ви починаєте з того, що усуспільнюється дух людський, що вбиваєте особистість. Цим обобществлением духу ви хочете створити духовну лжесоборность. Помилкова ваша соборність, бо істинна соборність дана Церкві Христовій, вона давно вже відкрита для людської душі. Справжня духовна соборність вміщає в себе особистість людини і свободу людини. Ваша ж соборність не терпить особистості людської і свободи людської. Ваш примусовий колективізм знищує всякий матеріальний базис вільної духовної культури. Всі матеріальні засоби, без яких неможливе ніяке виявлення і втілення духовної культури в нашому грішному світі, ви хочете вилучити з індивідуального користування та вільного обігу, ви хочете передати їх вашій Левіафану. Вільний індивідуальний почин ні в чому вже не буде можливий. Засоби і знаряддя вираження і втілення духовного життя матиме лише держава, централізована комуна, колектив. Їх не буде мати особистість і вільне з'єднання особистостей, що ставить собі цілі, неугодні центральному і правлячому колективу. Зробиться неможливим навіть вільне друкування книг, журналів і газет, бо все друковане справа буде в руках центрального колективу і буде обслуговувати її інтереси і цілі. Можливий лише буде "пролеткульт", а не вільна культура. Збережеться лише свобода невтіленої духу, і дух людський повинен буде развоплотіться. 

 Ви змішали сферу права і сферу моралі та на ототожненні цих двох сфер хочете спорудити ваш примусовий колектив. І це спокусливе змішання несе з собою найбільшу небезпеку для людської свободи. Право є примусове початок, що захищає і охороняє людську свободу. Воно робить можливим співжиття та спілкування людей і в тому випадку, коли люди грішні і злі, коли вони насильники і користолюбці. Суспільство людське не може бути побудоване на любові як початку загальнообов'язкове і примусовому. Любов між людьми може бути лише вільним кольором людського спілкування, лише благодатним в ньому порядком. Обов'язкова і примусова любов є жахливе протиріччя і наругу самої природи любові. У природному порядку людське суспільство повинно мати обов'язкові і примусові основи, що не допускають хаотичного розпаду. Людське суспільство в цьому грішному світі, в цій старій природі має управлятися не тільки любов'ю, але і законом. І в законі, в праві діє божественна енергія. Ті, які допускають для людського суспільства лише початок любові і відкидають всяке інше початок, заперечують християнську любов і підміняють її якийсь інший, примусової, не християнською любов'ю, любов'ю, страшної за своєю безблагодатності. На такий безблагодатною любові хотів заснувати людське спілкування Л. Толстой. Всі ви, колективісти, хочете прикувати людей один до одного, хоча б внутрішньо вони нічого спільного між собою не мали і навіть ненавиділи один одного. Ви хочете прикувати людей один до одного необхідністю і спільними інтересами. Ваша соціалістична любов є залізна необхідність, зле примус. А ненависне вам право є захист людської природи, її вільного обрання. Ви нічого не хочете залишити для свободи людини і вільного кохання людини. Ви не тільки змішали право з мораллю, ви також змішали область приватного права з областю права публічного. Ви заперечуєте абсолютно приватне право і замінюєте його публічним. І це значить, що ви змішуєте свободу і необхідність і підміняєте свободу необхідністю. Ви хочете примусової, необхідної свободи. Ви не припускаєте свободи вибору і відпадання не тому, що людина у вас робиться досконалим і що ви хочете удосконалювати людини, а тому, що людина у внутрішній його природі для вас не існує, він є лише рефлекс економічної необхідності. 

 Брехня лежить в самій основі морального пафосу соціалізму. Брехня ця спокушає сентиментальних людей. Соціалістичні декламації про багатих і бідних в більшості випадків брехливі до самих своїх основ. Моральний пафос соціалізму є суміш помилкової чутливості і афектованого співчутливості з жорстокістю і злісною мстивістю. Сентиментальність часто веде до жорстокості. Це - закон душевного життя. Соціалізм, по моральному своїм складу, є сентиментальна жорстокість і жорстока сентиментальність. Суб'єктивно-моральна, емоційно-пристрасна сторона соціалізму найбільш потворна і брехлива, вона-то і загрожує перетворити життя людське в пекло. Об'єктивна, наукова, інтелектуальна сторона соціалізму більш нейтральна і невинна. Мораль соціалізму, доведена до фанатизму, настільки багатьом імпонує, і є сама безбожна і страшна його сторона. Порятунок від цієї потворної, человекоубійственной моралі слід шукати в пафосі об'єктивності, в пізнавальному смиренні перед необхідністю і закономірністю соціального процесу. Пафос об'єктивності пом'якшив би ваші розлючені душі, послабив би злісні почуття. Ви живете в нездорової і напруженою душевній атмосфері, в якій ненависть класів доходить до червоного розжарювання. Цілі класи представляються вам злочинницькими і викликають до себе злісні почуття. Це лиходійство цілих класів суспільства стверджує і так званий "науковий соціалізм", і, всупереч об'єктивній стороні свого вчення, він покладає великі надії на підігрівання злісних почуттів інших класів. Брехня лежить в першооснові вашого розуміння походження соціального зла і нерівності. Моральний пафос соціалізму народився у вас з того помилкового свідомості, що соціальна неправда, бідність, страждання відбуваються, головним чином, від злої волі панівних, імущих класів. Про це любите ви декламувати і тоді, коли ви прихильники "об'єктивного", "наукового" соціалізму. Але таке зловживання моральними категоріями в розумінні соціальної дійсності веде до морального перекручення і аморальності. Недобре, дурно бачити злу волю людей і цілих класів і там, де діють причини об'єктивного характеру, де природна необхідність накладає свою залізну руку. Ви разом і зловживаєте моральними категоріями в соціальному житті, і абсолютно заперечуєте моральну відповідальність і осудність людської особистості. Це поєднання крайнього моралізму з досконалим аморализмом створює нездорову духовну атмосферу. 

 Існують об'єктивні основи громадськості, глибоко закладені в природі, в ладі космічного життя. Лад суспільства не залежить від злого свавілля тих чи інших класів суспільства. Суспільство є явище природи, і закономірність його пов'язана з закономірністю природи. Суспільство благодатне, що перемагає природну закономірність, належить уже іншим планом, іншому вимірюванню; воно є четвертий вимір суспільства порівняно з тими трьома його вимірами, в яких протікає закономірна соціальне життя. Але суспільство трьох вимірів має об'єктивні, природні основи, і в них треба шукати пояснення страждань і нещасть в нашій соціального життя. З більш глибокої точки зору, сама об'єктивна необхідність в суспільному житті має духовний і моральний сенс. У ній діє божественна правда, переломлена в темній і гріховної природі. Коріння людських лих і людської потреби закладені в гріховним природі людини і світу. Гріховна природа підвладна суворої закономірності. У царство свободи може увійти лише перетворена і відроджена природа, не тільки природа однієї людини і людства, а й усього світу і цілого космосу. Перед людиною поставлена важке завдання перемоги над природою і оволодіння її стихійними силами, регулювання їх для вищих космічних цілей. Бідність і злидні людських суспільств пов'язана насамперед з низьким ступенем перемоги і оволодіння стихійними природними силами, із залежністю від цих природних стихійних сил. Марксизм з об'єктивно-наукової свого боку розумів, що вся соціальна структура суспільства, з класовими відмінностями і нерівностями, визначається станом продуктивних сил, ступенем перемоги над природою, здобутими вже матеріальними цінностями та багатствами. Але марксизм є внутрішньо суперечливе вчення; об'єктивно-наукова сторона в ньому стикається зі стороною суб'єктивно-класової, з якою пов'язаний революційний і моральний пафос соціалізму. 

 У філософії соціалізму є дві стихії: в одній з них класовий момент перемагає момент об'єктивний і протягом всієї історії однаково бачиться правда в повстанні незаможних і зло в самому існуванні імущих; в іншій - об'єктивний момент сильніший класового і в різні історичні епохи визнаються прогресивними різні класи та різні ставляться перед ними завдання. Фактично революційний соціалізм завжди рухається і надихається першої стихією, він співчуває всім повстань мас, усім бунтів черні в історії і у всі часи однаково засуджує і проклинає всі верхні класи, все імущі і культурні шари. Через всю історію проводить він лінію, що розділяє людський рід на дві раси, на два царства - "буржуазію" і "пролетаріат". У марксизмі змішані обидві стихії соціалізму. Але у революційних соціал-демократів переважає це предстательство за "пролетаріат" протягом всієї історії, визнання його класом революційно-прогресивним і ненависть до "буржуазії" як класу гнобителів і винуватцю соціальних зол. Історія соціалізму Каутського написана в цьому дусі. Прогресивна і революційна роль "буржуазії", про яку вчив Маркс, не викликає до себе ніякого позитивного морального ставлення. Рішуче на іншій точці зору стояв Лассаль, який багатьма головами височів над соціалістичної розумової середовищем і якого потрібно визнати кращим з соціалістів. Лассаль визнавав, що в різні історичні епохи різні класи є носіями світової прогресивної "ідеї", що носієм такої "ідеї" було третє стан, а тепер четверте стан є її носієм. Тому Лассаль дуже високо оцінює історичну роль буржуазних класів і засуджує повстання трудящих класів, що не відповідають "ідеї" історичної епохи, наприклад, селянські війни епохи реформації. Російські соціалісти остаточно не здатні стати на історичну точку зору, і їм чужий дух Лассаля. Вони - несамовиті моралісти, і моралізм їх занадто часто переходить в моральний ідіотизм. 

 Ось проблема, над якою ви занадто мало замислювалися і яку ви відштовхуєте від себе своїм збоченим моралізмом. Але чи є соціальна нерівність не тільки необхідністю і закономірністю, але й благом, добром і правдою? Чому визнали ви за моральну аксіому, що соціальна нерівність є зло? На певному ступені розвитку матеріальних продуктивних сил нерівність дає максимум благ, максимум задоволення потреб народу. Рівняння ж вело б до збіднення, до ослаблення продуктивності праці, до винищення джерел народного багатства і народного харчування. При невисокому рівні матеріального розвитку, коли людина недостатньо ще опанував стихійними силами природи, соціальна нерівність, виділення класу привілейованого і імущого є єдиний порятунок, є благо і для незаможних, для народних мас. Факт існування нечисленного шару імущих і багатих сам по собі не може бути джерелом соціальних зол і лих. Стверджувати це - значить ложно оперувати з категорією кількості. Відібрання матеріальних засобів у цього нечисленного шару не може скільки-небудь істотно змінити становище народних мас, величезних кількостей. Для збагачення і піднесення матеріального добробуту мас, великих кількостей, необхідно не збіднення малого кількості, а зростання продуктивності, розвиток матеріальних продуктивних сил. Соціальне питання реально дозволимо насамперед на шляхах виробництва, а не розподілу. Рівняння по нижчих, якого вимагають багато з вас, є розгром людської культури, зниження рівня життя. Соціалізм бідності - найстрашніший соціалізм. Події після світової війни довели, що соціалізм є породження бідності, а не багатства. Виносяться ще був би соціалізм багатства, соціалізм надлишку. Коли фанатики революційного соціалізму вимагають, щоб краще все були жебраки, ніж щоб існувала привілейована купка імущих, що мають можливість підтримувати вищий рівень культури, їх моралізмом рухає обоготворений заздрість і помста. Бо здорове моральне судження має визнати, що хай краще мало хто буде на більш високому рівні культури, ніж все на нижчому рівні. Нерівність є умова розвитку культури. Це - аксіома. І залишається недоведеним, чому рівність морально вище нерівності? А може бути нерівність само по собі є правда і благо і до нього слід прагнути? І в Царстві Божому буде нерівність. З нерівністю пов'язано всяке буття. Не повинно бути в світі жебраків і голодних, всім повинно бути забезпечено людськи гідне існування. Але це не вимагає рівності. У самому повстанні проти основ соціального ладу в ім'я справедливості є релігійна брехня, що породжує злі почуття. Нам не дано знати, чому один багатий, а інший бідний, чому кожному випадають на долю ті чи інші випробування. Люди не повинні думати, що вони справедливіше Бога і можуть виправити несправедливість Промислу. Революційна боротьба за справедливість народжує ненависть. Не боротьба за справедливість, а любов повинна керувати нами в допомозі бідним і страждаючим. І надлишкової любові не поставлено ніяких кордонів. Не боротьба за абстрактну справедливість, а творчий інстинкт повинен керувати нами в соціальному будівництві. 

 Христос вчив, що легше верблюдові пройти через вушко вухо, ніж багатому ввійти в Царство небесне. Ось що для багатьох, зовні що відносяться до християнства і не долучених до таємниць християнської релігії, звучить майже соціалістично. Ви, соціалісти, любите зловживати Євангелієм і згадуєте його, коли це потрібно для ваших нерелігійних і антирелігійних цілей. У цих посиланнях на євангельські тексти, в цих нерелігійних тлумаченнях текстів є щось потворне і блюзнірське. Слова Христа про багатих мають сенс, прямо протилежний тому, який ви хотіли б вкласти в них. Для всякого, хто внутрішньо, а не зовні підходить до таємниці життя повинно бути ясно, що Христос дбав про долю багатьох, про душу їх, коли говорив, що важко, дуже важко їм увійти в Царство небесне. Він хотів сказати, що багаті легко робляться рабами матеріального світу, матеріальних речей, що вони позбавлені свободи духу і тому утруднено для них входження в Царство небесне, в царство вільних душ, які полюбили Бога понад усе світу і всього, що від світу.

 Христос хотів духовно звільнити багатьох, Він так само був зацікавлений у порятунку їх для вічності, як і в порятунку всіх душ людських. Він прийшов у світ для всіх, однаково для бідних і для багатих. І коли він говорив слова про труднощі багатим увійти в Царство небесне, Він думав не про матеріальні інтереси бідних, а про духовні інтересах багатих. Бо розкрив Він абсолютне значення всякої душі людської, незалежно від її соціального стану. Для Нього не могло бути обраних і знедолених за соціальним станом. Соціалістична ж декламація про багатих займає полюс, прямо протилежний християнству, вона пройнята ненавистю до багатих і заздрістю до них. Соціалісти хочуть і бідним утруднити входження в Царство небесне. Слова Христа звернені до внутрішнього людині, до душі людської. Слова соціалістичні звернені до зовнішньої людини, до матеріальної оболонці людини, в них завжди відчувається неведення внутрішньої людини. Христос вчив про благодатну, блаженної, божественної бідності як вищої свободі і красі духу. Вона доступна лише небагатьом. Бідолаха Божий, св. Франциск Ассизький, досконало здійснив цей образ краси бідності. Але що спільного це має з соціалізмом? Христос вчив, що бідні мають духовні переваги перед багатими, що їм полегшено входження в Царство Боже. Соціалісти ж вічно говорять про великих перевагах багатих, заздрять цим перевагам і хочуть відняти у них ці переваги і передати бідним. Христос вчив віддавати свої багатства. Соціалісти вчать віднімати чужі багатства. Христос закликав нагодувати голодного і віддати останню сорочку. Це має бути актом надлишкової любові. З цим звертався Христос до внутрішнього людині, до глибині людської душі. Це не був рецепт зовнішнього соціального улаштування, про який в Євангелії нічого не сказано. Соціалісти не закликають нагодувати голодного і віддати останню сорочку ближнього. Вони звертаються до зовнішньої людини. Вони закликають голодного насильно забирати. Вони вселяють бідному думка, що багатство прекрасно, що частка багатого завидна частка, і цим отруюють його бідне серце. Христос хотів, щоб не було голодних, щоб всі були нагодовані, щоб у всіх була сорочка. І християнське ставлення до життя вимагає турботи про голодних, про нещасні, про знедолених. На страшному суді Христос запитає у кожного з нас відповіді за долю голодних, нещасних і знедолених. І важко буде багатим тримати цю відповідь. Але як протилежний цей дух Христов духу соціалістичному! Христос відкрив вічну правду про духовне влаштувало людини, а не тимчасову правду про соціальне улаштуванні суспільства. Вся євангельська проповідь Христа навіть передбачає існування власності і соціальної нерівності, і, залишаючи недоторканим соціальний лад, завжди визначається складними природними та історичними умовами, вчить вічну істину любові та самопожертви. Соціалісти хочуть зробити неможливими і непотрібними християнські чесноти любові, жертви і милостині. Велика мудрість християнства, для якого абсолютна цінність людської душі не залежить від соціального стану і затверджується у всякій історичній обстановці. Пан і раб можуть бути братами у Христі, залишаючись у своєму соціальному стані. Християнство вимагає, щоб душа пана і душа раба були визнані абсолютно цінними і рівноцінними перед Господом, щоб пан почитав в рабі образ і подобу Божу. Але воно не закликає до соціальної революції, не вчить, що який-небудь лад суспільства в усі часи однаково обов'язковий. Апостол Павло вчив, що раб, залишаючись у випадаючому на його частку соціальному становищі, може бути досконалий і може йти по шляху Христову. Християнству церковному зовсім далекі елементи соціально-революційні, ці елементи були лише в рухах єретичних і сектантських. Християнство мало величезне значення для знищення рабства в світі, але дія християнства в цьому відношенні було духовним, а не соціальним, внутрішнім, а не зовнішнім. Християнство визнає, що всі соціальні зміни визначаються особливою закономірністю, що історична спадкоємність не може бути в зовнішньому плані життя скасована і зруйнована. Соціальне питання має свою технічну сторону, свої наукові методи, свою матеріальну обумовленість. Мудрість вселенського християнства все це визнає, на відміну від сектантства. Остаточне лікування від соціальних зол і страждань можливе лише в космічній гармонії, лише в Царстві Божому. До цього ж можливі лише відносні щаблі. Соціальне питання неразрешим, розв'язні лише соціальні питання. Християнське добро вільно і тому передбачає деяку свободу зла. 

 Ідеологія соціалізму є ідеологія матеріального, бескачественного праці. Вона ворожа праці духовному і якісного. І помилково було б стверджувати, що соціалізм бере під свій захист праця в його цілості, праця, як початок світове, і являє ідею праці. Соціалізм являє механічний, бескачественності матеріальний працю і заперечує творчу природу праці. Проблема праці як творчості зовсім не цікавить соціалістичну свідомість, вона знаходиться поза його кругозору. У цьому відношенні, соціалізм знаходиться в рабському підпорядкуванні у ненависного йому буржуазного, капіталістичного суспільства і безсилий над ним піднятися. Соціалізм обоготворяет пролетаріат, але поваги до праці не має. Матеріалістична природа соціалізму заважає йому зрозуміти релігійну природу праці. Звільнення праці на своїй границі для соціалістичної свідомості є звільнення від праці. Ідеологія праці переходить в ідеологію ворожнечі до праці, засновану на заздрості до тих, які вільні від праці. У пафосі соціалізму немає обов'язку праці. І соціалісти хотіли б закликати до праці буржуазні класи лише з почуття злості й відплати. Ставлення соціалізму до праці викриває його негативну, рефлекторну природу, його залежність від того, проти чого він є реакцією. Соціалізм не вніс у світ ідеї облагородження праці і підвищення її творчого, якісного характеру. Він обгрунтовується на абстракції кількості праці. Якість праці соціалізм не хоче знати, він його зневажає. Але праця має свої священні права, невіддільні від його священних обов'язків. Коли капітал заперечує священні права праці і тисне їх, він є злим початком і проти нього необхідно боротися. Капітал є необхідна початок в господарському житті, без якого не може розвернутися працю, але він може перетворитися на самодостатнє абстрактне початок, і тоді він випадає з органічної ієрархії. Соціалізм же хоче представляти працю, що випав з органічної ієрархії і перетворився на абстрактне початок. Існує якісна ієрархія праці. І священний лише ту працю, який перебуває на цій якісної ієрархії. Це добре знав Платон. Це знав Рескин в новий час. Але цього не знають соціалісти. Матеріальної праці, як абстрактного, кількісного початку не існує. Це - фікція, на яку так багато побудував Маркс. Праця має духовну основу. І продуктивність так званого матеріального праці залежить від духовного стану людини. Дисципліна праці є духовна дисципліна. Зрештою, вона має релігійні основи. Без релігійних основ, без духовної дисципліни працю розкладається, розпорошується, і господарське життя перетворюється на купу сміття. Ваш матеріалістичний соціалізм безсилий впоратися з проблемою дисципліни і організацією праці. Дисципліна і організація праці може бути лише ієрархічної. І тут ви стикаєтеся з винищували вас протиріччям. Соціалістичне суспільство мислиться як суспільство трудове. Але матеріалістичний соціалізм не в силах організувати працю, він його дезорганізує, так як заперечує ієрархічний лад праці. Він руйнує духовні основи праці. При самому своєму зародженні соціалізм повстав проти поділу праці. Але поділ праці є основа людського суспільства і людської культури, основа дисципліни праці та його якісної ієрархічності. Повалення поділу праці є повалення громадського космосу, кінець якісної культури. Кількісне рівняння праці є образа кращим і підбір негідних, заперечення і винищення здібностей і обдарувань, досвіду і освіти, покликання і геніальності. Даремно деякі з вас, більш волелюбні, думають, що повне одноманітність матеріальне, зведення всякого якості на кількість, може звільнити місце для різноманітності духовного, для якісних відмінностей у духовному житті. Не існує абстракції матеріального життя та абстракції життя духовного. Усе пов'язано і сплетено в громадському космосі. 

 Ваша ідея всесвітньої соціальної революції, Zusammenbruch'a капіталістичного суспільства, представляє жахливе змішання ідей наукового та соціально-політичного порядку з ідеями порядку релігійного. Стрибок з царства необхідності в царство свободи, про який вчили Маркс і Енгельс, є вже перехід від процесу історичного до процесу сверхісторіческій, апокаліпсис всесвітньої історії. Соціальних революцій, в сенсі світової катастрофи, що починає нову історичну еру, ніколи не було і бути не може. Соціальний процес, за природою своєю, є процес молекулярний. У порядку природному він може бути лише еволюцією, а не революцією. Соціальні процеси нічого спільного не мають з політичними coup d ^ tat, з поваленням влади, що відбуваються протягом одного дня, з замовляннями, повстаннями і збройними зіткненнями. Багнетами і гарматами не можна змінити економічні відносини, створити новий лад суспільства. Це вірно і щодо соціальних контрреволюцій, а не тільки революцій. Соціальний розвиток передбачає зростаючу владу людини над природою, зростання економічної продуктивності і моральне зміна ставлення людини до людини. Ці економічні та моральні процеси не нагадують революцій і катаклізмів. Об'єктивно-наукова сторона марксизму веде до заперечення ідей світової соціальної революції. І якщо марксизм-таки закликав до соціальної революції і вірив у неї, то тому, що він був не тільки наукою, але й вірою, мав не тільки соціальне, але і релігійне, лжерелігіозное домагання. Очікування соціальної революції і є помилкове релігійне очікування, підміна і самообман. Революційний соціальний максималізм завжди заснований на змішуванні відносного і абсолютного, соціального і релігійного, засобів і мети. У природному порядку, в історичній дійсності повинно стверджувати плюральность засобів. Рішення соціального питання в межах трьох вимірів цього світу може бути лише складним і відносним. "Соціальна революція" можлива лише як процес розкладання. Соціальний реформізм, спрямований на захист інтересів праці і трудящих, повинен бути узгоджений і з історичної наступністю і традиціями, і з невід'ємними правами і свободами людини. 

 Необхідне поєднання вільної індивідуальної ініціативи, вільного громадського кооперування і державного регулювання. Це означає, що початок соціалістичне, взяте в своїй відносній і часткової правді, повинно бути погоджене з іншими началами, началами консервативними і ліберальними. Соціальне реформування суспільства, регулювання виробництва, організація праці повинні бути узгоджені з початками приватної власності. Бо початок власності має нерозривний зв'язок з початком особистості. Початок власності має глибокі релігійні та духовні основи, воно корениться в духовній свободі людини, в його органічною, духовного зв'язку з предками і нащадками. Але з початком власності можуть бути зв'язані самі потворні зловживання, воно легко робиться знаряддям корисливості й жадібності, воно може перетворитися на знаряддя гноблення. Початок власності не є вища і абсолютне начало, воно повинно бути підпорядковане вищим засадам, воно має бути обмежена. Самодержавна, абстрактно самодостатня власність виробляє страшне спустошення в людському житті, вона робиться початком Вампіричні. І тоді в соціальному повстанні є частка правди. Власність повинна бути внутрішньо одухотворена, і тоді вона виправдана, вона має свою місію. І вона представляє одне з вічних почав людського життя. Духу користолюбства, жадібності, егоїзму, духу, одержимому жадобою насолод і спокушеному позбавленою смаку і потворної розкішшю, - необхідно протиставити інший дух. Необхідна духовна боротьба з "буржуазним" духом. Соціалізм не в силах перемогти цього "буржуазного" духу, бо сам він просякнутий цим "буржуазним" духом, він - його породження. І ніколи, ніколи вам, соціалістам, дітям "буржуазного" віку цього, не вирватись з трьох вимірів "буржуазного" світу. Перехід в четвертий вимір людського буття є внутрішній духовний переворот, релігійна революція. Перемога над бідністю і голодом, гарантія для кожного члена суспільства необхідного мінімуму людського існування є завдання більш скромна і елементарна, її дозвіл не означає переходу в інший вимір, в сверхісторіческій існування. Повний і остаточний соціалізм неможливий і пагубний для людини, для його духовної природи, для його вищої гідності. Торжество релігії соціалізму зупинило б зростання продуктивності і паралізувало б творчість. Воно знищує мотивизации праці. Торжество це зробило б неможливою творчу надмірність, бо надмірність передбачає нерівність, змагання і підбір. Для величезної більшості пролетаріату, з яким повинне буде ототожнити людство, не знадобиться вища якісна культура, не потрібні будуть вищі творчі підйоми духовного життя. А пролетаріату цьому буде належати верховна влада, нічим не обмежена. І в ім'я свободи творчості, в ім'я кольори життя, в ім'я вищих якостей має бути виправдане нерівність. Не випадково проти нерівності повстають більше всіх позитивісти і матеріалісти. Вони не можуть зрозуміти його сенсу. Бо лише для релігійного погляду на життя людська доля осмислюється в таємничому світопорядку і всяка людина має свій уділ за межами земного життя. Дивовижно несправедливо і жорстоко вимагати для всіх людей рівних умов. Умови життя, для однієї людини звичні й порівняно легкі, для іншого були б нестерпно болісні і тяжкі. Примусового рівняння людини некультурного і грубого і людини витонченої і високої культури може вимагати лише мстива злість і ненависть. Сприйнятливість до страждання залежить від організації людини, від вируючого в ньому крові предків, від виховання, від рівня культури, від покликання. Буржуазно-капіталістичний століття потворний тим, що він все нівелює і зрівнює, вбиває все індивідуальне. 

 В основі соціалістичної релігії лежить заперечення безсмертя і бунт проти божественного світопорядку. Достоєвський глибоко розумів, що соціалізм є наслідок заперечення безсмертя. І тому в соціалізмі є жадібність смертних, жадібність до земного життя. Як вульгарні і потворні всі ваші утопії, всі вони - межа міщанства! Духовна брехня лежить в основі вашої соціальної мрійливості. Цієї нездорової соціальної мрійливістю хочете ви заглушити в собі жах смерті, ви здобуваєте собі сурогат безсмертя. Соціальна мрійливість, соціальний утопізм заглушили в вас релігійне почуття, послабили свідомість сенсу життя і закрили для вас вічність. Здоровий соціальний песимізм був би для вас рятівний, від нього пішло б духовне оздоровлення. Соціалізм ваш претендує бути новою релігією, новим духом, а не тільки соціальним влаштуванням, не тільки добуванням хліба насущного для голодних. І в цій претензії гине і невелика частка правди соціалізму. Ви не стільки добуваєте хліб земної для голодних (занадто часто ви позбавляєте і того хліба, який був раніше), скільки проголошуєте релігію хліба земного проти релігії хліба небесного. Ваш вибагливий соціалізм глибоко антіісторічен, не розуміє таємниці історії, і тому він по суті реакційний. Він домагається антихристова кінця історії. І лише вселенське християнське братство, звернене до Христову кінця історії, може перемогти спокуса соціалізму. 

 Ідея демократія і ідея соціалізму - протилежні ідеї. Демократичний соціалізм типу Жореса не їсти справжній соціалізм. Всі ви, соціалісти-революціонери, меншовики, праві соціалісти всіх розмов, - не справжні соціалісти, все ви більше демократи, ніж соціалісти. Справжні соціалісти - комуністи. І комуністи мають рацію, протиставляючи свій соціалізм демократії. Демократія - формально беззмістовна, вона байдужа до напрямку народної волі. У формальному народовладді народна воля не має ніякого предмета. Демократія скептична і разом з тим вкрай оптимістична. Соціалізм песимістичний в ставленні до формальної волі народу, він зацікавлений в тому, щоб воля народу мала певний напрям і певний предмет. Соціалізм затверджує не суверенну волю народу, а суверенну волю класу, волю класу-месії, пролетаріату. Тільки пролетаріат вільний від первородного гріха експлуатації. І послідовний соціалізм допускає тільки волевиявлення пролетаріату, і притому не всякого пролетаріату, а лише соціалістичного пролетаріату, пролетаріату, вірного "ідеї" пролетаріату. Чи не фактичний, емпіричний пролетаріат повинен панувати, а лише "ідея" пролетаріату. В ім'я "ідеї" пролетаріату можна здійснити яке завгодно насильство над фактичним пролетаріатом. Верховенство належить тієї меншості, яке є істинним носієм "ідеї" пролетаріату, яке зберігає праву віру. Соціалістична держава не їсти секулярна держава, як держава демократична, це - сакральне держава. Воно в принципі не може бути віротерпимість і не може визнавати ніяких свобод. Воно визнає лише права за тими, які сповідують праву віру, віру соціалістичну. Воно походить на авторитарне теократичну державу. Соціалістична держава є сатанократія. Соціалізм сповідує месіанську віру. Пролетаріат є клас-месія. Хранителями месіанської "ідеї" пролетаріату є особлива ієрархія - комуністична партія, вкрай централізована і що володіє диктаторською владою. Ніяке волевиявлення народу не допускається. Необхідно насильно підкорити народ "священної" волі пролетаріату, а самий пролетаріат підпорядкувати "ідеї" пролетаріату. Істину знають і істині підпорядковують небагато - небудь центральний комітет комуністичної партії. Як не походить це на демократію! Справжні соціалісти повинні зневажати скептичну демократію, беззмістовну і порожню. Соціалізм хоче перейти до змісту життя, відкрити дійсну і праведну волю. У цьому соціалізм прав більш, ніж демократія. Але тут він і наближається до останніх меж небуття. "Ідея" пролетаріату - абсолютно порожня, небитійственная ідея. Зміст і цілі життя не можуть бути соціальними і визначатися за зовнішніми матеріальним ознаками. Зміст і цілі життя можуть бути лише духовними. Не можна шукати праведної волі поза самої реальної справедливості й святості волі. Всі соціальні і політичні форми завжди виявляться формальними. Обидві мають бути підпорядковані духовним цілям життя. І теократія лише символізувала Царство Боже, але не досягла його реально. У цьому була причина її історичного краху. Соціалізм остаточно виявляє порожнечу всіх зовнішніх прагнень до скоєного суспільству і досконалого життя. Тільки реальне здійснення досконалої духовного життя є дозвіл проблеми досконалого суспільства. 

 « Попередня

Наступна » = Перейти до змісту підручника =
Інформація, релевантна "ЛИСТ ДЕВ'ЯТЕ. Про соціалізм"
 ФОРМУВАННЯ НЕЗАЛЕЖНОЇ ПОЛІТИКИ РРФСР. ВЕСНА 1990 - ВЕСНА 1991
  1.  лист, де, зокрема, зазначалося: «Прагнення вивести росіян за рамки homo sapiens набуло в офіційній пресі форми расизму клінічного, маніакального, якому немає аналогій. «Так, так, всі російські люди - шизофреніки. Одна їх половина - садист, спраглий влади необмеженої, інша - мазохіст, спраглий побоїв і ланцюгів », подібна« типологія »російських тиражувалася московськими гуманістами *
     СПИСОК
  2.  листи або етюди спекулятивної філософії в її поступания за гегелізм. I тому. 1899. - ЦГАЛИ. Ф. 438. On. 1. Од. хр. 56. Л. 1-168. 219. Сухово-Кобилін А. В. Вчення Всемир: Інженерно-філософські осяяння. - М.: СЕТ, 1995. - 124 с. 220. Тейяр де Шарден П. Божественна середу. - М.: Видавництво «Ренесанс» СП «ІВО СіД», 1992. - 311 с. 221. Тейяр де Шарден П. Феномен людини. - М.: Головна
     ОДКРОВЕННЯ В.Розанова
  3.  листі до М.О.Гершензону він зізнавався, що після загибелі Сталипіна у нього в душі «все обірвалося. Це посмів би російська вбити Ротшильда і взагалі «великого з їхніх». Це - вибачте, нахабство натиску, це «по щоці» всім російським - вбило в мені все до них (тобто євреям - Ю.С.), всяке співчуття, жалість ». Думки про євреїв, їх ролі в суспільному і літературному житті Росії у зрілого Розанова
     6.Крестьянскій або пролетарський соціалізм? (Ідеї, організації, діячі)
  4.  листом, в якому поставила перед ним низку питань, що цікавили російських революціонерів. У відповіді К. Маркс пояснив, що його «Капітал» не дає доводів ні за, ні проти життєздатності російської громади, однак російські матеріали, вивчені їм, переконали його, «що ця громада є точкою опори соціального відродження Росії, однак для того, щоб вона могла функци-оніровать як така, треба
     8. Російський консерватизм другої половини X IX в.
  5.  листа «Народної волі» до Александ-ру III, також став найвизначнішим консерватором, автором «енциклопедії монархізму» - фундаментальної праці «Монархічна государ - ственность». Таких прикладів безліч - жахи терору і революцій стали застереженням для багатьох. У консерваторів з'явився і сильний аргумент: реформи, «вигадані за західним зразком», призвели до загибелі імператора 1 березня 1881, а
     2. Революція 1905-1907 рр..
  6.  листи, мемуари, статті. - М.: Изд-во МГУ, 1994. Корольов Н.Г. Перша російська революція і царизм. - М., 1982. Ландау Г. Революція, бунт, смута / / Новий час. - 1994. - Ns 40. Ленін В.І. Доповідь про революції 1905 р. / / ПСС. - Т.30. Нове про революції 1905-1907 рр.. в Росії. - Л., 1989. Перший штурм / / Історія Батьківщини в романах, повістях, документах. - Століття XX. - М., 1990. Пантин І.К, Плімак Є.Г.
     3. Початок II російської революції. Лютий 1917
  7.  дев'яти довгих років у народу віднімалися, п'ядь за п'яддю, всі завойовані їм права. Країна знову ввергнута була в пучину свавілля і самовладдя. Всі спроби напоумити владу виявлялися марними і велика світова боротьба, в яку Батьківщина наша була залучена ворогом, застала її в стані морального розпаду влади, необ'е-діненія з народом, байдужою до долі Росії загрузла в ганьбі пороку. Ні
     4. Жовтень 1917 (питання методології)
  8.  листами про повстання, перемогли помірні більшовики. Вони відкинули пропозицію про практичну підготовку збройного повстання та шукали компромісу з меншовиками і есерами, очікуючи Установчих зборів. Готувалася навіть об'єднавча конференція та 28 місцевих організацій, до незадоволення ЦК, в жовтні залишалися об'єднаними большвістско-меншовицькими. До кінця жовтня Ленін, проявивши
     Драма «розселянення»
  9.  соціалізму в СРСР ». Тому тематика робіт спочатку зводилася в основному до характеристики «року великого перелому» (Н.Н. Чорноморський, С.П. Трапезников, П.Н. Шаров та ін.) Особливе місце в історіографії 50-х рр.. зайняла монографія М.А. Краєва «Перемога колгоспного ладу в СРСР» (1954), що з'явилася найбільш повним описом аграрної історії перших 20 років Радянської влади, але теоретичні положення
     4. Становлення адміністративно-командної системи і режиму особистої влади І В. Сталіна
  10.  соціалізму одним ефективним стрибком. Корінь допущених деформацій лежить в повному перекрученні ідеї соціалізму, його гуманістичної сутності. Вибір шляху завершився наприкінці 1929 р. на листопадовому Пленумі ЦК ВКП (б), коли стався фактично політичний переворот, що виразився в наступному: у зміну персонального складу керівництва; в зламі колишньої політики і методів її проведення; у впровадженні
     5. Оточення І. В. Сталіна
  11.  лист Сталіну »Ф.Ф. Раскольникова, лист-заповіт Н.І. Бухаріна, звернене до майбутніх керівників країни та інші, які, проте, широкому колу людей довгий час залишалися невідомими. Особливий інтерес викликає і незавершена біографія І.В. Сталіна, написана Л.Д. Троцьким. На думку Троцького, Сталін уже в роки громадянської війни об'єктивно виступав організатором «нового політичного
     2. Проблеми науки і культури
  12.  листи в ЦК КПРС і особисто Л.І. Брежнєву, звернення до конгресу США, в ООН. Але навіть це сприймалося як підрив системи, за що академік А.Д. Сахаров був засланий на 6 років в місто Горький, і, звичайно, йому було заборонено виїжджати з країни. В цілому правозахисний рух не було масовим, воно охопило тонкий шар столичної інтелігенції, що орієнтується на західну цивілізацію, в основі якої
     Глава дев'ята. ТЕОРІЯ ПРАВА ЯК ЮРИДИЧНА НАУКА
  13.  соціалізмі сталінського типу. І, зрозуміло, в умовах панування марксистсько-ленінської теорії держави і права окремі пропозиції про виділення в самостійну область знання теорії права, її самостійному викладанні та навчальних закладах, і навіть деякі спроби, залишалися добрими побажаннями. Та й нині для багатьох представників теоретико-правового знання ці
     Глава дванадцята. ФОРМА ПРАВА
  14.  письмових джерел (окремих законів, кодексів, священних агрокалендарях, інших актів), що мали своїм призначенням регулювання складаються нових суспільних відносин-виробляє економіки. Тоді ж підкреслювалася об'єктивна потреба зароджується виробляє економіки, ранньокласових держав у нових формах системи соціального регулювання. Упорядкувати, закріпити соціальні відносини
     Глава дев'ятнадцята. Правомірної поведінки, ПРАВОПОРУШЕННЯ І ЮРИДИЧНА ВІДПОВІДАЛЬНІСТЬ
  15.  лист Сталіна секретарям обкомів про те, що тортури для отримання свідчень від «злісних ворогів» дозволяються! Стверджувалося бездоказово, що конкретні особи - «вороги народу», тому до них можна застосувати тортури, оскільки «буржуазія» також застосовує тортури до революціонерів. Та ще й зараз в повсякденній свідомості існують стійкі штампи: як це може адвокат захищати злочинця? І невтямки
     1. Права і свободи в галузі культури.
  16.  дев'яти-, а іноді одинадцятирічну освіту. У більшості постсоціалістичних країн встановлено обов'язкове і безкоштовне восьми-або дев'ятирічна освіта. Свобода освіти - це право вчити дітей та отримувати освіту дорослим будь-яким способом: в державних, муніципальних, церковних школах, самостійно, екстерном і т.д., але завжди передбачаються іспити. Державні
     Проведення співбесіди.
  17.  письмовими рекомендаціями відомих учених, керівників, політиків. Експертна комісія з компетентних фахівців аналізує подані документи з рекомендаціями та стежить за правильністю їх оформлення. Кандидати на вакантні посади проходять цілий ряд обов'язкових суворих процедур, розділених в часі. Пристрій на роботу досить складна справа. Американський метод зводиться до
     ЛІТЕРАТУРА
  18.  соціалізм. - М., 1993. Штокмар В. В. Економічна політика англійського абсолютизму в епоху його розквіту. - Л., 1962. Штокмар В.В. Історія Англії в середні століття. - Л., 1973. 66.Еразм Роттердамський та її час. - М., 1989. Яброва М.М. Зародження ранньо відносин в англійському місті. - Саратов, 1983. Бецольда Ф. Історія Реформації в Німеччині. - СПб., 1900. - Т. I - II. Бенеш О.
     § 2. Жовтневе збройне восстаніе.Установленіе радянської влади
  19.  листа «Марксизм і повстання». У першому «Більшовики повинні взяти владу» він писав: «Отримавши більшість в обох столичних Радах робітничих і солдатських депутатів, більшовики можуть і повинні взяти державну владу в свої руки». У листі «Марксизм і повстання» Ленін визначив основні умови, необхідні для перемоги повстання. Воно має спиратися на передовий клас, на революційний підйом
     § 3. Ідейно-політична боротьба в суспільстві і в партії більшовиків
  20.  лист в ЦК 8 жовтня 1923 У ньому він звернув увагу на негативні явища в керівництві партією. Він протиставив молодше покоління партії старшому. Більш глибока заклопотаність була висловлена в колективній заяві в ЦК 46 відомих більшовиків (серед них - Преображенський, Пятаков, Косіор, Осинський та ін.) У ньому говорилося про внутрішню кризу в партії. Що ж турбувало старих
    письмо в ЦК 8 октября 1923 г. В нем он обратил внимание на негативные явления в руководстве партией. Он противопоставил младшее поколение партии старшему. Более глубокая озабоченность была высказана в коллективном заявлении в ЦК 46 видных большевиков (среди них - Преображенский, Пятаков, Косиор, Осинский и др.). В нем говорилось о внутреннем кризисе в партии. Что же беспокоило старых
© 2014-2022  ibib.ltd.ua