| Головна |
| « Попередня | ||
ПІСЛЯМОВА |
||
|
Вклад шістдесятників в культуру не пропав даром. Їх голос був тихим (епоха була інша), але чути досі. Їхня праця зміцнював життєві і життєві позиції людського в людині. Їх читають і зараз. До цих пір їх книги перевидаються. Вони і тепер не самотні, приходить зміна. Але відсутні суспільні цілі, руйнуються культурні зразки, а в море макулатури і скажених танцях «еліти» на кістках російської культури пам'ять про них і справа таких, як вони, згасне. Людство переживає системну кризу. Християнська культура близька до коми. У переломні періоди історії і перш переживались часи втрати зразків. Нині мова йде про варварське ставлення до природи і до людини в умовах глобального виснаження ресурсів, про деградацію трудової етики, про падіння моральних норм і загальноприйнятих правил поведінки, про занепад особистої моралі. Богоборство, вседозволеність, культ тіла і плотських насолод, ломка рольової статевої поведінки, ослаблення абсолютних табу, крах сім'ї, руйнування звичних правил внутрішніх та міжнародних комунікацій тощо - Все це ми нині в істотних моментах переживаємо спільно з Європою. У Росії, природно, особлива стати. Напередодні і відразу після падіння Західної Римської імперії настали чорні часи. Те ж зараз. Порівняння поведінки деяких людей з тваринами набуває прямий, навіть зловісний сенс: 1) розмивається зоосоциальной інстинкт - фундаментальна відмінність людини від тварини (як тварина людина - гірше всіх інших тварюк), 2) звірине початок монтується в соціальну поведінку: воно вже - НЕ потворність або недолік, а колосальну перевагу; світ складається з хижаків і дичини: деградація - від «богочеловека і зверочеловеком». Ті, хто живе на землі і з землі, а також трудящі на фабриках і заводах люди - недолюди, бидло, що говорять гармати. «Мова йде не про відчуження, що не про класову ворожнечу, а про антропологічному і біологічному розриві між елітою і суспільством. Подивимося правді в очі - Третій Рим упав, і на його руїнах будується новий варварський світ »(2). Нині, як і в ті часи, уповають на релігію. С. Хантінгтон, наприклад, один з багатьох сучасних вчених, що пророкують в боротьбі цивілізацій занепад західної культури, вказує на релігію як на найбільш важливий елемент, який утворює її стійкість. Вбачаючи відродження релігії в усьому світі, він бачить в цьому реакцію на атеїзм, моральний релятивізм і потурання слабкостям, а також утвердження цінностей порядку, дисципліни, праці, взаємодопомоги та солідарності. Звертаючись до інших культур, що зберігає стійкість, він іноді включає в їх число і Росію (4). Відомий вітчизняний філософ історії і футуролог А.С. Панарін, аналізуючи системна криза, в якому опинився світ, неодноразово вказував на православ'я як шлях до порятунку (1). Дійсно, в спробах порятунку християнської культури на передовій виявилося православ'я. При зустрічі з архімандритом Кирилом (у 2007 р.) папа Бенедикт XVI зробив йому комплімент (або висловив сподівання?), Сказавши, що православ'я зуміє подолати кризу. Чому саме православ'я? Західна людина, якщо і не втратив віри, найбільше покладається на земній правопорядок і західну законність; віру в Бога замінило безумовна довіра до толерантності, політкоректності (часто - собі у збиток) і «прав людини» - правам, які занадто часто виявляють нам безправ'я і поривають з людяністю (чого варті точкові бомбардування в Югославії та Іраку, зняття заборони на проміскуі-ритетні і одностатеві шлюби, дитяча порнографія, культ безглуздого споживання і розкоші тощо). Зловісно виглядають на Заході закриті та пустощі храми і непереборні труднощі у формуванні духовних семінарій. Ще зовсім недавно погляди західної людини не сягали далі завтра, коли можна випити кави або інтер і їхати по хайвею у справах або розважатися в повній впевненості у вічності речей, як вони існують тут і тепер, і в велич «цієї» країни, в якій випало тобі щастя жити. Здається, ми - старанні учні та шанувальники західного способу життя - багато в чому перевершили своїх вчителів. Тепер, схоже, пожинаємо гіркі плоди: світова криза обіцяє лихі новини. Але у нас («особлива стать») є одне «перевага» - наслідок гіркого досвіду XX в.: Відлучені від самобутньої російської філософії, релігії і церкви, керовані войовничими атеїстами, які довгі роки вселяли нам , що добро - це щось на зразок вигоди (для користі справи можна брехати і вбивати, що кордон між злом і добром відносна, тому що морально те, що служить справі комунізму), тепер, коли радянський варіант і сама ідея комунізму йдуть з пам'яті, коли капіталізм з його безоднею між багатством і бідністю став нашим «світлим» майбутнім, а народ приречений на безнадійно убоге виживання, релігія з'явилася єдиним надійним засобом збереження «людського в людині» і єднання покинутих в цьому світі самотніх людей. Крім цього в східному благочесті приваблює домінування ідей не справедливо, а любові, не індивідуального, а космічного порятунку, і католичку Катарину Бета, прийняла православ'я, автора книги про російську душу, надихнуло в православ'ї розгляд Апокаліпсису як застереження, передрікає людству нове перетворення. «У західному християнстві натурфілософія відсунута на задній план. Східна ж церква виявляє розуміння творіння у всіх нових зразках християнської космології. Християнське розуміння космосу виражається в тому, що порятунок розглядається не тільки як справа людини в межах роду, але як космічне подія, яка перетворює весь універсум. У православ'ї антропологія та космологія пов'язані тісніше, ніж в католицизмі і протестантизмі »(5). У зруйнованому світі, де народ перебуває на межі вимирання, коли життєво необхідне відновлення моралі і суспільної моралі, етичні принципи, проголошені в Новому завіті, виявилися для нас єдиною системою моралі. Їх намагалися і перш скасовувати, але марно (можна згадати часи французької революції кінця XVIII в. Або панування комуністичної ідеології, коли стратили священнослужителів і простих віруючих, оскверняли і руйнувалися храми, а справа кінчилася проголошенням морального кодексу будівників комунізму - парафразу вічних заповідей). Ми хотіли свободи, нам дали свободу вмирати і свавілля творити гидоту й великі злидні. Людина - особливе жива істота-тварина, яка не відає в ньому меж. Але тепер саме час повернутися до традиції і згадати «про людське в людині»: адже людина і така жива істота, яке мріє про вічне життя і, проводжаючи в останню путь, оплакує, сумує і поминає своїх покійних. Він здатний захоплюватися зоряним небом і красою тутешнього світу. Для нього, та й для всього живого важливі заборони і табу, яким, мабуть, тільки людина підпорядковується, як він думає, з доброї волі (а якщо не підкоряється, йому мстять і земна природа, і універсум). У свавіллі він готовий загинути, а тому для виховання-виживання йому необхідні не тільки моральні норми, а й ідея ідеалу як зразок абсолютного блага, з яким людина, якщо він хоче залишатися людиною, покликаний співвідносити свою поведінку. Образи християнської релігії, її категоричний імператив любові до ближнього і дальнього - найбільш загальнодоступне і дієвий засіб морального виховання - сьогодні для народу виявилися єдиними, а тому і життєво необхідними. Тепер у нашій країні на захисті людського в людині залишається церква, що займає тверду позицію у спробах відродження моральності, та чути безладний хор голосів вчених і публіцистів, які б'ють на сполох. Держава і громадські організації зволікають, поступаючись воплів по-ленінському «войовничих безбожників» (сумне лист весною 2008 р. академіків РАН), апологетам толерантності, що жахався зашкодити душевному спокою інослав'я (чим вельми стурбовані майже всі ЗМІ), а то і деяких русофобів, до цієї пори впевнених у реакційності православ'я. Папа Римський може позаздрити тому, що відродження віри в народі і церкви як інституту здійснюється такими швидкими темпами. Йдеться про з'єднання з зарубіжної Православною церквою, про швидше відновлення храмів, про те, що приблизно 70% росіян вважають себе православними, серед них приблизно 20% воцерковлені і приблизно 15% мають вищу освіту. Багато оскаржують масову прихильність російських до православ'я. Однак у храмах множаться православні громади, виникають групи милосердя, все більше тих, хто молиться намагаються допомогти людям, і багато хто свідомо долучаються до віри. Але праця, взятий на себе церквою, здається нездійсненним (див.: 3). Роки безвір'я чотирьох поколінь не зломили в пам'яті повсякденному житті ні «дев'ять днів» і сороковин, ні Батьківську суботу та Прощену неділю, ні Великдень як головне свято, ні святість Матері Божої, Богородиці, вічно оплакує Сина і заступниці сирого і нещасного - еталона любові-агапе, співпереживав, жалісливою і жаліє, ні ідеї про духовну досконалість. Мало прижились насаджувані нині зарубіжні Різдво, День св. Валентина або св. Патрика, хоча заради цього гідного святого (чи реклами ірландського пива (?!), Чим дуже упиваються рідні ЗМІ) і перекривають Новий Арбат. Потрібні величезні зусилля з організації та програмування духовної просвіти народу. Чи може сьогодні філософія висловити якусь актуальну мету, здатну вселити надію на майбутнє, або, як видається багатьом, в майбутньому нам вже майже нічого не світить? До прискорбия, відповідь не може бути простим. У нашому випадку російської філософії належить ще і її «реабілітація»: наполягаючи на її повній залежності від західноєвропейської думки, наші апологети раціональності марно апелюють до суворої науковості західної філософії, вираженої в логічних поняттях; мета недосяжна: філософські поняття пластичні і не піддаються строгості. А тому немає ні строгості, ні миру в західному філософському «домі», саме свою філософію «наукової». Нині західна філософія, можна сказати, сама перебуває в комі. Великих імен давно немає, а потужні філософські напрямки XX в. з середини 70-х років танули як білі сніги, поступаючись місцем одноденкам, останки яких перебувають в ув'язненні університетських школок і шкіл, обмежених повсякденністю, розмежованих вивченням самості і «іншого» і не радують новими позитивними ідеями. Після краху марксизму наші неозападнікі все ще запозичують останки із Заходу і плекають культ філософії науки, яка не здатна представити під всеполноте навіть гносеологию. Йдеться, власне, не про філософію, а про теорію науки, як розсудливі німці, філософський народ, назвали цей розділ гносеології. І ось цей важливий сегмент теорії видається за предмет «любові до мудрості»; при цьому залишається проблемою, чи потребують натуралісти і взагалі вчені в ньому в тому його вигляді, в якому він існує. Даремно також наші «неозападнікі», що приєдналися до культу розсудливо-раціоналістичного пізнання, наполягають на вто-ричности російської філософії, спочатку заснованої на логосі як мудрості (Софії), що включає всеполноту пізнавальних можливостей людини, звернених до нього, до людей і світу, з якими і в якому вони живуть, до меж духовних потенцій і можливостей в прагненні до досконалості і абсолюту. Ці можливості філософи повинні використовувати, але не роблять цього навіть для боротьби з духовним здичавінням. Новітній вирок епосі: необхідно нове знання про природу насувається колапсу, і перемога буде за нами. Слід доповнити: необхідно посилення активності історичного суб'єкта, якому судилося таке знання втілити в життя. На жаль, створюється враження, що академічна філософія не замислюється про культурну катастрофу, за яку вона теж у відповіді. Плекають філософію і методологію науки, викладають історію філософії, але її курси зберігають зміст і структуру давнього «основного питання філософії», суб'єкт-об'єктних відносин, або: ... від буття до виробництва ... і т.д. по накатаній стежці, а до людини в її горі і падінні справа не доходить. Життя вимагає воістину термінового розгортання свого роду мобілізаційного свідомості. На Заході в школах прийняті конфесійні факультатави, присвячені історії християнської культури; введені уроки практичної моральності. У нас нічого цього немає. Нам необхідна якнайшвидша державна (за підтримки природного, соціального та гуманітарного знання) розробка комплексних програм, що відроджують людське в людині не тільки у свідомості, а й у нормах побутового і трудового поводження, регульованих в тому числі і законодавчо. З цією метою потрібно оновити зміст наук про людину. Що стосується філософії, необхідно повернути софійне зміст російської думки, перетворивши її з Попелюшки, що мешкає в передпокої філософії науки, в близьке розуму і серця духовно-душевне надбання, здатне висвітлити людям шлях у кінці тунелю. Філософія зобов'язана прийняти у порятунку духовної культури найактивнішу участь, як це було в 60-ті роки збагачення культури. |
||
| « Попередня | ||
|
|
||
Інформація, релевантна "ПІСЛЯМОВА" |
||
|
||