2. Суперечка про винуватців і шляхи вирішення церковної кризи

Чим далі заходить цей тверезий, буденно-моральний розбір, тим частіше у душі віруючих спалахує підозра, що існуюча церква неістинна, неблагодатних, що вона не від бога. І вирішальну роль в визріванні такого роду підозр грає повсюдна, помітна навіть для самого неспостережливість очі меркантплізація церковної практики.

Спробуємо хоча б у найзагальніших рисах відтворити кар тину, відкривають погляду живого свідка подій.

Заміна натуральних феодальних повинностей грошовими найшвидше відбувається саме у сфері церковного господарства: вже в середині XV в. грошова виплата стає тут предпочитаемой формою поборів і пожертвувань. У римських канцеляріях процвітають хабарництво п підкуп; «торг парафіями всякого роду ... своєю відвертістю н своєю різноманітністю нагадує гру на який-небудь сильно жвавій біржі »18;« духовенство не гребує займатися лихварством і витягувати доходи з тримання шинків і гральних будинків »19; багато жіночі монастирі перетворюються на« публічні будинки для знаті »20;« характерним для чимдалі розбещеності чернечих орденів, в минулому час старавшихся особисто вести господарство, є віддача в оренду монастирських маєтків ... моральне значення праці не цінується вже зовсім, і залишається лише точка зору можливо більш легкої і значної наживи »21.

Якщо в середні століття церковна організація, за висловом Енгельса, мала сенс «найбільш загального синтезу і найбільш загальної санкції існуючого феодального ладу» 22, то напередодні Реформації вона настільки ж синтетично втілює в собі основні риси меркантильного розкладання феодально-середньовічних порядків.

Стривожені спостерігачі з самого клерикального табору (наприклад, кельнські домініканці) бачать у меркантилізації церковного життя наслідок так званого «обмирщения». Церква, на їх думку, занадто сплелась з миром і заразилася його гріхами. Проте вже Савонарола схиляється до страшного підозрою, що у своєму зажерливість церква гірше світу і сама заражає його своїми «зразковими пороками» 23.

Це призводить до напруженого спору про винуватців і шляхи вирішення церковної кризи і до антиномії критичних оцінок.

Сторони цієї антиномії найбільш ясно представлені, на наш погляд, двома видатними представниками німецької антіпапістской публіцистики - Ульріхом фон Гуттеном і Еразм Роттердамський.

А) Ульріх фон Гуттен: вина кліру. На відміну від Савонароли Гуттен не було людиною церкви: побіжний чернець і отвергпутий своїм сімейством дворянин, він вів напередодні Реформації «життя мандрівного студента ... у всій її свободи і беззахисності »24. Його критичний погляд на Рим (Гуттен провів у столиці папства кілька років) - відчужено-вільний погляд ізгоя і вселенського блукача.

Всі гріхи й нещастя існуючого світу можуть бути, але думку Гуттена, зведені до одного загального кореня - користолюбству. Воно оживотворяє традиційні вади і виробляє нові. Але трагічний парадокс полягає в тому, що в центрі кори-сголюбівого світу знаходиться користолюбна церква і що, судячи з усього, саме вона заражає зажерливість католицько-хри-стіаіскую ейкумену.

Торгашеським тлумачення душеспасіння практики робить папство кровно зацікавленим у людських пороках і нещастях. Як би передбачаючи знамениті міркування Фур'є про те, що при пануванні грошей стекольщик не може не мріяти про градобою, лікар - про епідемії, а судовий слідчий - про примноження крадіжок і вбивств, Гуттен пише: «Немає такого злочину як перед богом, так і перед людьми; немає такого злодіяння, вчинення яких нами не бажали б римляни, щоб отримати гроші за диспенсацію (прощеніе. - Е. С.) »25. У памфлеті «Глядачі» прелат Каетан звертається до Сонця з вимогою «порушити чуму або поширити між німцями несподіваний мор, щоб ... гроші текли в Рим »26.

Гуттена вже не влаштовує ідея церкви, схильною домінуючому гріха світу (ідея, якої почасти ятрили, почасти заспокоювали себе клерикальні критики папства). Він свідчить швидше про світі, який підпадає під гріх перекрутити церкви.

Римські священнослужителі, на думку Гуттена, не просто не краще мирян (що було б ще зрозуміло в рамках ортодоксально-католицького розуміння гріха), вони гірше найгірших з них. Є лише один шар світського суспільства, з яким можна зіставити членів папської курії, - це кримінально-кримінальний елемент. Але й таке зіставлення - не на користь римського кліру. У памфлеті, що носить знаменна назву «Розбійники», Гуттен доводить, що злочини, що здійснюються Римом, відносяться до злочинів, що здійснюються на великих дорогах, так, як «смертний гріх» відноситься до гріха «простимим», - у церковному пограбуванні все жахливо: і масштаби, і методична регулярність, і, головне, витончена юридична казуїстика, яка приховує від очей їх злочинний смисл27.

Власне світовідчуття Гуттена в роки його пристрасної полеміки з Римом не було апокаліптичним. Тяжке очікування кінця часів якщо не повністю заглушалося, то принаймні зм'якшувалося в ньому новим возрожденческим переживанням історії, стоїчним і скептичними установками, нашедшими визнання в середовищі німецьких гуманістів. Однак для свідомості пересічного віруючого картина світу і церкви, намальована Гут-теном, могла мати лише апокаліптичний сенс. Більш того, вона повідомляла ідеї кінця часів справжню трагічну завершеність. Читаючи памфлети Гуттена, віруючий католик повинен був прийти до думки, що якраз там, де він очікував знайти порятунок від зла, суєтності і гріха, на ділі лежить їх початок.

Це почуття приреченості і проклятих повинно було тим болісніше переживатися читачем Гуттенових памфлетів, що він, католик-мирянин, терпить стільки принижень і збитків від римської курії, несподівано усвідомлював себе співучасником її безбожних дій.

Вся комерційна, торгашеським-мінова практика Риму спочиває, по думки Гуттена, на відомій первісною угоді, учасниками якої є, з одного боку, папська курія, а з іншого - всі без винятку миряни. Збочена церква не вистояла б і дня, коли б вона не підтримувалася визнанням тисяч н тисяч своїх прихожан, не відповідала їх власним установкам, схильностям і запитам. У церкві каждодневно (протягом вже багатьох століть) вчиняється обмін владолюбства на раболіпство, безчесності на дурість, нахабства на заляканість. Гроші (золото) лише обслуговують цей обмін, лише повідомляють йому відвертий і цинічний характер торгу. Але тим самим вони виявляють, що духовна диктатура церкви існує з терплячого згоди її пастви. Спостерігаючи в Римі, як папські священики звертаються з масою німецьких паломників, Гуттен не може вирішити, хто пз них (священики або паломники) викликають у нього більше обурення. «Дурний народ, - вигукує він, - до такої міри вірить в цей обман, що у кого немає грошей, той дозволяє бичувати себе» 28.

Гуттен сподівається, що вихід з порочного кола можна знайти в етнічних достоїнствах німців і апелює до їх ще дохристиянського, «франкського» свободолюбию і мужності.

Але чи обгрунтовані ці почвеннические вмовляння? Чи збереглося язичницьке мужність у народі, протягом дев'яти століть терпляче зносить римське католицтво? Та й чи можна апелювати до достоїнств язичника, якщо ставиш (як це і робить Гуттен) завдання відродження спочатку-християнської (апостольської) церкви?

Показово, що поруч з тлумаченням відносин священика і мирянина як обопільної угоди (тлумаченням, яке ми в тій чи іншій формі зустрінемо у всіх великих мислителів Реформації) в памфлетах Гуттена фігурує ще й інша, куди більш поверхнева і втішна інтерпретація цих відносин. Ми вже знаходимо тут сумно знамениту пояснювальну модель Просвітництва: модель «зустрічі простака з обманщиком». Всі повелося від того, що колись, в стародавні часи, недалекий і легковірний франк зустрівся з хитрим римським священиком, який зумів його надути, а потім тримав в омані, експлуатуючи його невігластво і духовну пасивність.

Гуттен (як, втім, і багато мислителів XVIII в., З яких попит більше) не помічає, що ця модель, на перший погляд, дозволяє реабілітувати паству за рахунок пастиря (а в більш широкому сенсі - народ за рахунок його правителів і наставників, будь то світських або духовних), стверджує оточення песимістичний погляд на просту людину. Перекладаючи всю провину за обман і несправедливість на правителів, пастирів, гнобителів, просвітницька теорія суспільства разом з тим, закріплює за ними (причому закріплює навчань) монополію на активність. І наборот, простолюдин «відбілювати» цієї теорією до повної ту-пости та інертності: його не в чому більше дорікнути, але від нього нічого не можна і чекати, він ніби окаменевает в своєї пасивної невинності.

Памфлети Гуттена вперше окреслюють це порочне коло просвітницького мислення, яке спершу з болем і обуренням викриває народ в невігластві і раболіпстві, потім покладає провину за ці якості на поганих правителів і, нарешті, знаходить вихід із глухого кута в упованіц на появу нової («освіченої», «розумної») правлячої еліти, механізми породження і вербування котброй залишаються абсолютно загадковими.

Гуттен мріє про християнськи вихованій чолі церкви абсолютно так само, як філософи XVIII в. будуть мріяти про освіченого монархе29. Звідки візьметься подібний спаситель світу? Як він зможе з'явитися в надрах церкви, без залишку поділеної на «безбожних священиків» і обманутий «дурний народ»? У кому він знайде собі соратників? Над цими питаннями Гу.ттен не ламає голову: бог являв світу і не такі чудеса. Головне - усунути нинішню курію, розправитися з нею будь-яку ціну: «Якщо Німеччина і християнство безсилі звільнити себе власними силами, хай, принаймні, турки здійснять давно заслужений суд над Римом і його кліром» 30.

У цьому крайньому вирішенні разом виражає себе весь комплекс переживань, що володіли Гуттеном. Він погоджується на вторгнення іновірців, оскільки давно вже бачить в папських ставленик, що господарюють в Німеччині (будь то італійці чи завербовані з самих німців), окупантів і чужинців. Головну ставку Гуттен робить саме па національну ненависть до чужинців. У той же час в глибині душі він явно сумнівається, чи дійсно його народ здатний віддатися цієї рятівної бунтівної ксенофобії.

Чим пильніше вдивляєшся в міркування Гуттена, тим ясніше стає, що, по суті-справи, він просто заговорює себе в надію, розділяючи її рівно в тій мірі, в якій йому вдається закрити очі на ним же зафіксовані глибинні протиріччя в способі існування римсько-католицької церкви. Тим часом Реформація (та Реформація, яка в кінцевому рахунку підтвердила сліпе уповання Гуттена) духовно розвивалася саме через все більш драматичне переживання даних протиріч, через усвідомлення неможливості їх розумового, просвітницького дозволу.

Б) Еразм Роттердамський: вина пастви. Якби від нас зажадали у двох-трьох словах змалювати основне умонастрій Еразма, ми сказали б, що це - глибока метафізична смуток п що він був, мабуть, самим гірким з мислителів реформа-ційної епохи. Еразм чужі і відчай, і безмірні історичні уповання Гуттена: настрої, один в одного перехідні і один одного живлять. Стійка, скептично вивірена меланхолія таємно присутня у всіх його творах (то повчальних, то уїдливих, то бурлескно-веселих). Метафізичний-ське розчарування великого гуманіста виростає з питання про суспільну долю істини (в іншому вираженні, Мудрості або Знання).

Еразма дивує і приголомшує, що відомі уявлення, які придбали для нього характер аподиктической очевидності (і які, отже, повинні б бути достовірними для всякого людини, рассуждающего розумно і неупереджено), виявляються проте абсолютно неприйнятними для загального розуміння. Істина для Еразма по самій своїй суті є «гірка істина», тобто погляд, яке бентежить і отчапвает людей, руйнує ілюзії (думки, мрії), до цих пір скрашує їх існування і навіть, можливо, тільки й повідомляли йому будь-який -то смисл31.

 Конкретним досвідом, в якому визріло це переконання, з'явилися заняття богослов'ям і спроби вирішити проблему церковної реформи. 

 Кризовий стан римсько-католицької церкви є для Еразма фактом настільки ж безсумнівним, як і для Гуттена. Однак він далекий від того, щоб бачити в татові і його прибічників не тільки моральних, але й історичних винуватців цього стану. 

 Меркантильне розкладання, що охопило верхи ієрархії, рас-, сматривается Еразмом як закономірний підсумок багатовікової пристосувальної деградації католицького культу. Церква лише по видимості звернула маси язичників в християнство; в Дійсності вона сама підкорилася їх способу шанування бога і перенесла його на Христа. Кожна перемога церкви в миру оплачувалася її капітуляцією в дусі. Кожен приріст римського багатства і влади означав посилення залежності кліру від сили традиційних народних забобонів. У підсумку в упадочной церкви на ділі панують ті, хто пригнічений нею. Деспотичним сувереном церковного життя є та сама забобонна, идолопоклоннической маса мирян, якої Рим зневажає і на якій він наживається. Вона, ця маса, являє собою історично активну сторону в порочної угоді пастирів і пастви, скупо і неохоче змальованої Гуттеном. 

 Не дивно, що різкі моральні викриття Риму стоять у творах Еразма в одному ряду з ще більш зневажливими характеристиками «християнської натовпу», найгірші приклади якої він знаходить на німецьких землях. «Що до маси християн, - говорить Еразм у своїй головній богословської роботи« Кінжал32 християнського воїна », - то, судячи з їх поняттям про добрих моралі: ніколи не бувало нічого капосний, навіть серед язичників ...» 33. Та ж думка проводиться і в знаменитій «Похвалі глупоті»: «Люди простого звання повідомляють дурості настільки різноманітні форми, вони щодня винаходять по цій частині такі нововведення, що для висміювання їх не вистачило б і тисячі Демокріта (« сміються мудреців ». - Е. С.) »34. 

 Мирянин, інший раз сетующій з приводу церковного користолюбства і «зловживання владою», в більш глибокому, світоглядному сенсі цілком задоволений існуючої організацією культу. Філіппіки за адресою індульгенцій, торгівлі парафіями, папського деспотизму можуть розділятися і підтримуватися їм лише в тій мірі, в якій вони непослідовні, тобто не зачіпають всієї системи римського ідолослужіння ім'ям Христа. Тим часом саме це останнє, на думку Еразма, і має стати об'єктом безкомпромісної критики. 

 Звідси робиться зрозумілим, чому кінцеву мету церковної реформи він бачить не у вигнанні «дурних пастирів» (хоча вони і заслуговують найгіршою долі), а в «християнському перевихованні» самої пастви. 

 Відсікання прогнилої церковної верхівки ні до чого не приведе: забобонна маса швидко відростить собі нову, яка буде настільки ж корисливої, порочної і деспотичної. Доки зберігається грубе ідолопоклонство мирянина, ці якості церковпих верхів будуть відтворюватися при будь-яких змінах їх «особового складу», за будь-яких оновленнях самих символів віри і богословського забезпечення останніх.

 В принципі кажучи, християнські проповідники-просвітителі повинні звертатися до всіх, хто згоден їх слухати. І все-таки найбільше надій Еразм покладав на проповідь, звернену до «сильних світу цього», до кращих з їх числа. Він відносив до них і деяких світських государів (наприклад, що запанував з 1519 р. Карла V або англійського короля Генріха VIII), і розсудливих німецьких князів, подібних саксонському курфюрсту Фрідріху Мудрому, і ліберально-реформістські кола в самій римської курії, уособлення яких Еразм знаходив в кардиналі Хіменеце. Потрапляючи під вплив християнської освіти, люди ці, на думку Роттердамці, повинні скласти унію (зауважимо, унію позацерковних: підноситься над протилежністю священиків н мирян, над порочним колом взаімообмана, в якому вони обертаються) і забезпечити верхушечную реформу церкви. Просветительски-популістської програмі Гуттена Еразм, іншими словами, протиставляв задум терплячого освіти верхів. Напередодні Реформації задум цей ще має характер кабінетної мрії. Після 1517 він міцніє і перетворюється у продуманий проект дії. Еразм краще за інших розуміє, що бродіння умів, що виникло після оприлюднення Лютеровой Тез, означає реформацію знизу, шляху якої непередбачені й жорстокі. Він сподівається тепер, що перед обличчям ожила «християнської натовпу», під демократичною загрозою розсудлива фракція у верхах, нарешті, схаменеться, усвідомлює те, що вже давно нашіптували їй гуманісти, і вирішиться хоча б на мінімальне церковне оновлення. Ця надія валиться після видання в травні 1521 незграбно реакційного-Вормсского едикту. Еразм повертається до своєї ніколи не відступала, ютівшейся в тіні його хвилинного оптимізму метафізичної смутку. Мислитель, далі за всіх заглядати в майбутнє, вже передбачається погляди армініан і унітаріїв, виявляється повною суспільної ізоляції. «У релігійній смуті 20-30 Годой він, по суті справи, обіймав зовсім самотню і унікальну позицію. І за висловом одного з його сучасників "всіма був запідозрений" »35. 

 в) Мартін Лютер: mea culpa. Ми бачимо, таким чином, що проблема меркантильного розкладання церкви викликала до життя два опозиційно-критичних проекту дії, в рівній мірі обгрунтованих і в рівній мірі ненадійних. 

 Ульріх фон Гуттен покладає відповідальність за церковна криза на римську курію і бачить порятунок у новому (гуманістично орієнтованому) клірі, який повинен виділитися з народно-національної, насамперед німецької, середовища. Еразм, навпаки, вбачає корінь лиха в образі думки самої католицької пастви; він очікує поліпшень лише в результаті довгого її перевиховання, турботу про яке повинні взяти на себе феодальні (у тому числі і феодально-клерикальні) освічені верхи різних країн. Обидва погано вірять у реальну здійсненність своїх проектів; кожен знаходить кордон своїх падежд в критично тверезих аргументах, які розвиває інший. 

 Тільки вдивляючись в цю жорстоку антитетика, можна зрозуміти своєрідність позиції, зайнятої Лютером. 

 Реформатор виходить нз того, що взаємність провини мирянина і кліру повинна бути вже з самого початку покладена в оснрву всього обговорення проблеми церковної кризи. Взаємність провини a limine виключає морально-полемічні викриття з позиції «невинної жертви». Ініціатива справжнього церковного оновлення може виходити лише від тих, хто відкине версію чужих підступів і візьме на себе провину за сам «обмін підлостями», за податливість обману. Або, в іншому вираженні: з глухого кута можуть вивести тільки люди, здатні встати вище станової корисливості й образи і зайняти позицію персонального каяття, що визначається формулою mea culpa (моя вина). 

 Лютер глибоко переконаний, що ця висока позиція посильна лише для мирян, яких помилкова, идолопоклоннической практика католицьких спокут залишає при їх хворий, збентеженою совісті. У що накопичується свідомості непокутуваними провини Лютер знаходить більш глибоку і потужну форму народного невдоволення Римом, ніж у самих гучних і відчайдушних нападках на підступні і корисливі дії курії. Він вважає, що масової грунтом радикальної церковної реформи стане потреб- ність індивідуального каяття, яку загострила до межі очевидна брехня торгашеським-індульгентной церкви. 

 Повну і послідовну форму цього каяття реформатор вбачає в тому, що мирянин в собі самому засудить ненависного йому контрагента, тобто клірика, попа. Тільки таким шляхом можна подолати якесь надлюдське, сатанинське прокляття взаємної провини. «Ми завжди повинні пам'ятати, - пише Лютер, - що нема з людьми ми боремося, а з князем пекла ... Тут треба заздалегідь извериться в силі матеріальної і приступити до справи ... думаючи нема про покарання нечестивців, а лише про злополучіях н лихах всього нещасного християнства »36. В іншому місці Лютер звертається до німецького мирянину з такими словами: «... по-перше, пізнай свої гріхи ... бо все, що тато і його поплічники зробили з нами ... все це за нашою лише вини »зг. 

 Лютер згоден з Гуттеном в основному - в тому, що корінна перебудова меркантілізірованной і перекрутити церкви може бути здійснена тільки силами мирян. Але одночасно він готовий прийняти все, що Еразм говорить про ницості пастви, «християнської натовпу». На думку Лютера, саме слова Еразма і доводять, що радикальне каяття стало останньою, відчайдушною можливістю возрождающего народної дії, про який мріє Гуттен. Немає і не буде порятунку нікому, доки миряни НЕ викорчують в собі самих все те, за що опи (вустами популярних полемістів) звинувачують римських пастирів, тобто пристрасть до торгу з богом, моральну занедбаність і схильність до зажерливости. Запорукою цього мобілізуючого самоосуду є глибока вразливість пх (мирян) християнської совісті. 

 Своєрідність Лютерова задуму церковного оновлення лаконічно і чітко охарактеризував Маркс. «Мова тепер йшла, - писав він, - уже не про боротьбу мирянина з попом поза мирянина, а про боротьбу зі своїм власним внутрішнім попом, зі свого попівської натурою» зв. 

 Важливо зрозуміти, що Лютер висував саме гасло боротьби, масового демократичного дії. Рішуче самоосуждение мирянина, який залишив осторонь історичні рахунки з духовенством, ставить всю церкву в ситуацію християнського каяття. І якщо після цього римський клір буде стояти на своєму, СИЛОЮ відстоювати всіма відкидаємо форми богослужіння, то ой буде винен вже не з історії, а за новим загальному закону церковного життя. Його станове корисливість постане тоді як явне, нахабне і злочинне. І в цьому випадку «сподівання на матеріальну силу», яке Лютер на початку процесу рішуче відкидає, може стати виправданим н неминучим. Коли морально сумнівне виявить себе як кримінальне, а нехристиянське-як «антихристово», тоді відкладена завдання «покарання нечестивців» стане юридично правомірною. 

 Лютер, однак, категорично наполягає на тому, що цей світський суд над пастирями може здійснитися НЕ рапипе, ніж сам мирянин пройде через горнило самозвинувачення. У ньшешнеї своєму стані він нікому не суддя. 

 Особисте й історичне каяття - це, якщо завгодно, «осное ної метод Реформації», як вона задумувалася Лютером. Чтобі побачити глибинні, філософські підстави його позиції, ми ма ють тепер звернутися до центральної теологічної проблемі раннього Лютера - до діалектики усвідомлюваного гріха. 

 Інформація, релевантна "2. Суперечка про винуватців і шляхи вирішення церковної кризи"

1. Глобальна криза надійності екологічних систем
     криза Сучасний глобальний екологічна криза забруднення (редуцентов) і браку мінеральних ресурсів Другий антропогенний екологічна криза (продуцентів) Криза примітивного землеробства Перший антропогенний екологічна криза (консументів, перепромисла) Криза збідніння ресурсів промислу і збирання Доантропогенний екологічна криза аридизации 3 млн років тому
   
2. Що слід розуміти під колективними трудовими спорами та який порядок їх дозволу?
     суперечок. Міжнародне співтовариство приділяє велику увагу здійсненню взаємодії сторін соціально-трудової відносин у процесі врегулювання колективних трудових спорів, що виникли між ними. Так, в 1949 р. МОП прийняла Конвенцію № 98 ИО право на організацію та на ведення колективних переговорови, яка передбачає свободу та право ведення колективних переговорів. Потім була
   
3.  ЛЕКЦІЯ 26. ШКОЛА НА ПУТЯХ ПЕРЕБУДОВИ
     ЛЕКЦІЯ 26. ШКОЛА НА ПУТЯХ
   
4. Історичні долі античної культури в V-VII ст.
     церковного піснеспіви. Західна церква - хранитель римської культури. Юстиан I і його реформи. Соціальні руху: століття. Повстання Ніка. Розселення слов'ян на Балканському півострові. Арабська експансія. Становлення фемного ладу. Східна церква і єресі. Монофіситство. Вселенські собори та їх розв'язання. Особливості візантійської культури. Система освіти VI-VII століття. Історична проза. Прокопій
   
5. 37. Способи вирішення зовнішньоекономічних спорів, що випливають з контрактів
     спори, які можуть виникнути з контракту або з її приводу, сторони повинні прагнути вирішити шляхом угоди. У разі, якщо сторони не дійдуть згоди, спори між ними розглядаються як в арбітражі, так і в суді. Сторони повинні зважити переваги і недоліки арбітражного та судового способів вирішення зовнішньоекономічних спорів і вибрати той, який вважатимуть більш
   
6. З якого моменту виникає колективний трудовий спір?
     споровими установ 313 льон момент початку колективного трудового спору. Їм є день, коли уповноважений представницький орган найманих працівників, колективу працівників або профспілки одержав від власника або уповноваженого ним органу повідомлення про повну або часткову відмову у задоволенні колективних вимог і прийняв рішення про незгоду з рішенням власника або
   
7.  2. Церковний устав Володимира Святославовича
     2. Церковний устав Володимира
   
8. 4. Джерела давньоруського права.
     церковну десятину і визначав юрисдикцію церковної влади (зокрема, сімейні правовідносини). Більш докладний статут на цю ж тему видав трохи пізніше кн. Ярослав Мудрий. Крім світського, в кін. Xв. з'явилося церковне законодавство, яке не залежить від волі київського князя, адже церковне законодавство було запозичене з Візантії (грецький Номоканон - постанови церковних соборів
   
9. Третейська угода
     суперечка для розгляду у третейському суді може бути переданий тільки за наявності угоди між сторонами, укладеного в письмовій формі. Третейська угода вважається укладеною в письмовій формі, якщо вона міститься в документі, підписаному сторонами, або укладена шляхом обміну листами, повідомленнями по телетайпу, телеграфу або з використанням інших засобів електронного чи іншого зв'язку,
   
10. Перехід королівського титулу до Піпін Короткому.
      дозволу короля церква не мала права забрати у них землю. З часу цього компромісу Каролінги перебували завжди в тісному союзі з католицькою церквою і з її головою - римським папою. Під натиском лангобардамі, тато всі свої надії покладав на допомогу франків, тому він санкціонував присвоєння Пипином королівського титулу. У 751 р. на зборах франкської знаті і своїх васалів в Суассоне Піпін
    
11. Програмні тези
      вирішення криз політичного
    
12. § 2. Криза радянської моделі соціалізму в країнах Центральної та Південно-Східної Європи
      кризі, яка найбільш виразно проявився в Польщі та
    
13. План
      Церква на Русі в X - XI ст. Митрополит Іларіон. Церковний устав Ярослава Мудрого. Перші монастирі. Федір
    
14. В. Системна криза кінця ХХ століття: вплив на периферію
      кризи і, більш конкретно, його результатами на латиноамериканської напівпериферія. Визнаю, що саме навколо даної теми переплетення процесів системної кризи і глобалізації є найбільш тісним, а поділ їх занадто часто виглядає
    
15. 10.1. Значення, цілі і завдання стадії підготовки справи до судового розгляду
      суперечка, по якому в арбітражному суді порушено справу, суддя повинен підготувати його до судового розгляду. У теорії та практиці процесуального права стадія підготовки справи до судового розгляду обгрунтовано вважається фундаментом, основою всього судового розгляду, тим процесуальним вузлом, з якого починається здійснення цілої низки інститутів процесуального права.
    
16. Теорія перша.
      кризою, а кожна криза може бути подолана тільки через зміну форм управління й організаційної структури компанії.
    
17. VIII. Церковні ієрархії
      церковна організація розвинена слабо; а там, де існує централізоване примусове правління, і релігійне управління має не менш примусовий і централізований характер. § 618. Подібність церковних і політичних організацій у значній мірі залежить від спільності їх походження, в основі якого в обох випадках лежить почуття благоговіння. Готовність коритися земній
    
18. ДЕКРЕТ Кортес ПРО ЗНИЩЕННЯ ІНКВІЗИЦІЇ
      споряженія, оголошують і декретується наступне: Ст. I. Католицька апостольська римська релігія відповідно до конституції буде знаходитися під охороною закону. Трибунал інквізиції несумісний з конституцією. Внаслідок цього відновлюється в первісної силі закон II, розділ XXVII, частина VII, в якому визначено повноваження єпископів і їх вікаріїв в питаннях віри у відповідності зі