ГоловнаCоціологіяІсторія соціології → 
« Попередня Наступна »
Ковалевський М. М.. Соціологія. Теоретико-методологічні та історико-соціологічні роботи / Відп. ред., предисл. і упоряд. А. О. Бороноев. - СПб.: Видавництво Руської християнської гуманітарної академії. - 688 с., 2011 - перейти до змісту підручника

дарвінізму В СОЦІОЛОГІЇ 27

§ 1

Вплив Дарвіна на соціологічну думку другої половини XIX століття позначилося в самих різних напрямках. Вчення про те, що суспільство - живий організм, що постійно розвивається, якій відомі дитинство, молодість, змужнілість та людьми похилого віку, окремі частини якого здійснюють фізіологічні функції харчування і розмноження, у якого є свій особливий мозок, або центральний сензорій, своє серце, своя нервова система і т.д., тому тільки не може вважатися породженням одного дарвінізму, що органічна теорія держави, якщо не суспільства, мала своїх поборників і в давнину, і в середні віки, і на самому початку Нового часу. Платон порівнював вже держава з людиною-гігантом. У своїх «Могаїіа» Плутарх дає подальший розвиток тієї ж доктрини. У Середні століття вона висловлюється автором «Polycraticus» - Іоанном Салісберійскім, в XVII столітті знаменитий Томас Гоббс у своєму «Левиафане» дає їй найбільш струнке і до деякої міри оригінальне вираження. Усіх цих письменників можна віднести до числа попередників Спенсера, Лилиенфельда, Шеффле, Рене Вормса і Я. Новікова, але з тим застереженням, що під впливом частиною Ламарка, частиною самого Дарвіна вони особливо підкреслюють у своїх теоріях елемент розвитку або еволюції суспільства. Спенсер зводить його, як відомо, до двостороннього прогресу диференціації та інтеграції, тобто до поступового відокремлення окремих органів для окремих функцій того живого організму, яким в його очах є товариство, і виняткового зосередження потім в таких відокремилися органах тих функцій, які спочатку здійснювалися всім громадським тілом або щонайменше багатьма його складовими частинами.

Ідея всесвітньої еволюції проводиться Спенсером ще в статті під назвою «Гіпотеза розвитку», приміщення 20 березня 1852 року у журналі «Leader», видаваному Джорджем Льюїсом. У цій статті ставиться питання про те, чи міг десяток мільйонів різних видів живих істот з'явитися на землі завдяки створенню кожного з них окремо або шляхом розвитку одних з інших. Відповідаючи на це завдання, автор каже: «Ми можемо довести, що безсумнівні зміни в організмах відбувалися і відбуваються і по теперішній день, що поставлене в умови, відмінні від колишніх, тварина або рослина негайно зазнає відомі зміни, пристосовуватися його до нової обстановки. Ці зміни утримуються наступними поколіннями. На прикладі розводяться рослин, доместіцірованних тварин і окремих людських рас можна переконатися, що такі зміни насправді мали місце ».

Таким чином, раніше Дарвіна і під імовірним впливом Ламарка28 Спенсер вже висловлює теорію світової еволюції. У примітці, зробленій ним у новому виданні своїх «Дослідів» в 1901 році, до статті «Прогрес, його закон і причина», Спенсер наполягає на тому, що при викладі світової еволюції він, на відміну від Дарвіна, книга якого з'явилася лише в 1859 -1860 роках, пояснив процес цієї еволюції виключно однією причиною - зміною умов, а не статевим підбором, тобто збереженням і розвитком найбільш життєздатних особин. У названій статті, що з'явилася знову-таки раніше книги Дарвіна, Спенсер зупиняється на розвитку тієї думки, що світовий процес еволюції, що збігається в його очах з поняттям прогресу, полягає в переході від одноманітності до різноманіття, від гомогенного до гетерогенного. Він намагається обгрунтувати цей погляд, пояснюючи появу космічних тіл, в тому числі сонця і планет, з первісної туманності (nebular system) під впливом дії закону тяжіння.

Йому ж приписує він походження геологічної будови землі. Переходячи потім до сфери живих істот, Спенсер показує розвиток організмів з одноманітною маси, відповідної сучасному поняттю протоплазми. До людських спільнот він докладає ту ж точку зору, вказуючи, що у первісних племен немає інших відмінностей, крім тих, які обумовлюються статтю і віком, немає тому поділу праці; саме руководительство і начальствованіе змінюються в діяльності одного і того ж особи відправленням інших професій, необхідних для забезпечення життя. На історії мистецтв, які для Спенсера складаються в дві групи: архітектуру, живопис і ліплення, з одного боку, поезію, музику і хореографію - з іншого, - він також намагається показати, що процес переходу від одноманітності до різноманітності є закон еволюції чи прогресу. З тою ж метою він зупиняється і на історії мови, наполягаючи на тій думці, що на перших щаблях громадськості мова зводиться до вживання іменників і дієслів, а всі інші частини її прівходіт тільки з часом.

Спенсер проводить ту ж ідею переходу від одноманітності до різноманітності і при вивченні росту установ, вказуючи на змішання на перших порах світського і духовного уряду в особі царів як стародавнього Сходу - Єгипту, Ассирії та Вавилону, так і грецьких басилевсов. Нарешті, у сфері економічної той же процес диференціації виступає, на його думку, в розподілі праці, в розгалуженні одного і того ж виробництва і в топографічному розподілі його згідно більшої пристосованості тій чи іншій місцевості до даного виду роботи.

У статті «Про соціальному організмі», надрукованій у «Вестмінстерському огляді» за 1860 рік, Спенсер вперше відзначає чотири істотні риси подібності між суспільством і організмом: по-перше, збільшення обох в масі по мірі їх зростання, по-друге і третє, поступовий перехід від простоти структури до більшої або меншої складності її і від більшої чи меншої незалежності частин до їх взаємного підпорядкування і залежності, нарешті, по-четверте, суспільства, подібно індивідуальним організмам і навіть більшою мірою, ніж останні, зберігають, говорить він, свою життєвість, незважаючи на втрату і смерть окремих частин (напр., втрату листя, гілок і т.д.). Спенсер відрізняє і чотири істотних відмінності суспільства від організму: по-перше, суспільства не мають специфічних зовнішніх форм (які даються їм тільки ззовні), по-друге, вони складаються з-частин, не пов'язаних між собою безперервним ланцюгом, розсіяних у просторі, чого не можна сказати про живий організм, - Спенсер намагається показати, що сполучну ланцюг між живими організмами складають форми рослинного і тваринного життя, необхідні для їх прожитку, по-третє, відмінність позначається також у вільній рухливості громадських осередків, якими є люди, і відсутності її в частинах живого організму. Автор наполягає на тому, що ця рухливість громадських осередків (людей) - відносна, так як відправлення професії прикріплює до відомої місцевості. Нарешті, четвертою особливістю треба вважати, по Спенсеру, те, що в суспільстві свідомість належить складовим його частинам, незалежно від цілого, тоді як такої свідомості в окремих частинах живого організму немає.

Зіставляючи по перевазі нижчі організми рослинного і тваринного царства з нижчими формами громадськості, Спенсер знаходить подібність у байдужості складу тих і інших. Так, у протозоа і протофіта, нижчих форм тваринного і рослинного світу, майже відсутня всяка структура чи є тільки в зародковому вигляді. Те ж можна, думає Спенсер, сказати про бушменів, у яких ми зустрічаємо ту форму громадської організації, яку представляють собою дві-три бродячі сім'ї, пов'язані між собою одними тимчасовими союзами, - родини, які не знають іншого поділу праці, крім того, яке існує між статями, та іншої взаємної допомоги, крім тієї, яка настає у випадках нападу на них з боку. Від нижчих порід рослинного і тваринного царства Спенсер переходить до тих, у яких розмноження відбувається шляхом роздвоюванні, тобто у яких в двох місцях студенистой маси виявляється деяке накопичення матерії, після чого вся маса ділиться навпіл. Таким же чином в його очах первісні племена виділяють з себе групу емігрантів, кладущіх підставу нового суспільного союзу. У зростанні поділу праці та пов'язаного з ним відокремлення суспільних функцій позначається в такій же мірі, по Спенсеру, розвиток суспільної структури, як у появі в студенистой масі особливих органів для харчування та видалення перероблених залишків їжі, нервових вузлів і кровоносних судин. Останні зіставляються з шляхами сполучення, до яких були тільки тимчасові проходи і прогони, порівнювані Спенсером з тими течіями харчових продуктів (fluids), які помічаються в тілі тварин, що не мають певних органів кровообігу. Розвиток нервової системи в організмах протівополагаєтся далі у Спенсера зростанню урядової влади в суспільстві. Таким чином ще в 1860 році намічаються їм у загальних рисах ті самі точки зору, з яких він буде розглядати суспільство у своєму «Трактаті про вивчення соціології», а потім і в «Принципах» останньої.

Загалом нарисі того впливу, яке дарвінізм надав в галузі соціології, я не маю можливості зупинятися на пустелях, що піддали одному подальшому розвитку основні початку органічної теорії суспільства; інакше мені довелося б говорити про Шеффле, Лілієнфельд, Рене Вормсе і проф. Ізуле, з яких кожен вніс свою оригінальну точку зору в розвиток загальної йому з Спенсером теорії. Сама назва їх творів, як, наприклад, «Соціальний організм», «Будова життя громадського тіла», «Патологія суспільства», «Боротьба товариств» і т.д., свідчать про те, що основу їх соціологічних доктрин складають закони і наукові гіпотези, що належать до галузі біології. Правда, в посмертному виданні «Нарисів соціології», написаних Шеффле, зроблена спроба показати, що паралелі з життям тваринного організму знадобилися авторові тільки для більш наочної передачі доктрини, виникла в його думці незалежно від біології та її основних законів і гіпотез, але хто знайомий з чотирма томами «Ладу і життя громадського тіла», зведених згодом самим Шеффле всього-навсього до двох, той погодиться з нами, що постійне зіставлення їм окремих органів і функцій з різними проявами громадськості, приуроченим до тих чи іншим установам і відомствам, направлено до доказу того основного погляду, що суспільство - живий організм, окремі частини якого відправляють самостійні функції, що відповідають тим, які в людському тілі належать шкірі, нервах, мозку, шлунку, серця і т.д. і т.д.

Що стосується до Лилиенфельда, то до кінця своїх днів він залишився вірним основним засадам органічної теорії і заповнив свої ранні праці трактатом «Про патології» суспільства. Він дозволив йому віднести всі руйнівні по відношенню до сучасного строю теорії до числа хворобливих явищ і тим розправитися, як він вважав, остаточно з доктринами громадських новаторів. Інший поборник органічної теорії суспільства, Рене Вормс, що пішов далі за всіх своїх попередників по шляху сміливих аналогій, ототожнити, наприклад, з людським серцем біржу, в новітніх своїх працях більш-менш відступає від думки, - підв дить окремі суспільні функції й інститути під поняття фізіологічних відправлень і призначених для них органів. Але наш співвітчизник Я. Новиков залишається як і раніше одним з епігонів доктрини, один час охопила собою широкі кола стільки ж учених, скільки і журналістів.

Недоліки органічної теорії суспільства не раз були указиваеми. Ще недавно в 1-му томі моєї «Соціології» мені довелося резюмувати ті заперечення, які були представлені проти неї на одному з конгресів Міжнародного Інституту.

У дебатах взяв участь Тард.

«Я не бачу, - сказав він, - яку користь принесла нам ця теорія, і в той же час ясно усвідомлюю породжені нею шкідливі наслідки. Нею я пояснюю з'явилася між соціологами тенденцію приймати за щось дійсно існуюче прості відволікання, задовольнятися голими фразами, як, наприклад, соціальний принцип, душа натовпу, соціальне середовище і т.д. ». Впливом тієї ж аналогійної методи, постійним зіставленням товариства з брехливими організмами, пояснює Тард і те пристрасть до вчення про прямолінійній прогресі, про одноманітно совершающейся у всіх народів еволюції, яка визнається за товариствами за зразком тієї ембріональної серії різних станів живого організму, в якій позначається його зростання. Тард поспішив додати, однак, що допускає існування дійсних аналогій між організмами і товариствами. Але такі аналогії є з усякого роду агрегатами, яка б не була їх природа, астрономічними (солярна система), хімічними (молекули), фізичними (кристали), нарешті біологічними. Ці аналогії пояснюються тим, що всі ці агрегати керовані у своїй діяльності однієї механікою або однієї логікою. Схожість між біологічними агрегатами і агрегатами соціальними тому вже більш значні, що обом притаманна ідея кінцівки. Тільки в тій мірі, в якій живі організми і суспільства переслідують подібні цілі: зростання, захисту проти нападу і т.д., громадські структури і функції представляють подібності з біологічними 29.

До систематичного осуду органічної теорії Людвіг 'Штейн, автор компілятивною роботи «Про різні питаннях суспільствознавства», так чи інакше вирішуються сучасними соціологами, додав короткий, але вельми вірний нарис того порядку, яким

ці старовинні уподібнення суспільства і організму поступово перейшли в затвердження їх повної схожості. Вже Платон називає державу величезним людиною. У Аристотеля ця метафора Платона не носить більш характеру поетичної фікції, а дійсної аналогії. Держава зробилося організмом, тобто величезним людиною, а сама людина був визнаний істотою суспільною. Аристотеля тому необхідно вважати дійсним батьком теорії соціологічного макрокосму. Але Аристотель все ж визнавав це зіставлення тільки зіставленням; у Спенсера ж мова заходить вже про паралелізм. Екзодерма, ендодерма, мезодерма визнаються існуючими однаково і в структурі організмів, і в структурі суспільства. Насправді ж мова може йти тільки про відповідності, зустрічах і паралелізму. Лилиенфельд доводить наслідки таких пошуків за уподібненнями до кінця, кажучи, що суспільство не тільки схоже на живий організм, але що воно є живий організм. Отже, в цілому історичний розвиток органічної теорії може бути представлено в наступному вигляді. У Платона воно є метафорою, у Аристотеля - аналогією, у Спенсера - паралелізмом, у Лилиенфельда - абсолютним тождеством30.

 Вчення про державу-організмі зустріло негативне ставлення до себе і з боку юристів. 

 Заперечуючи проти органічної теорії, Зейдлер справедливо пише; «При розвитку того положення, що державне суспільство - організм, Спенсер, а за ним Лилиенфельд, Шеффле, Вормс поставлені в необхідність зійти з реальною, природничо-наукової точки зору. Щоб отримати досконале подобу живому організму, вони вводять в поняття його, коли мова заходить про суспільство, не тільки людей, які його складають, а й створені ними речові продукти, "междуклеточную субстанцію" - за висловом Лилиенфельда. З природничо-наукової точки зору здається дивним ототожнювати з фізіологічним актом кровообігу, що відбувається всередині людини, грошовий обіг, що відбувається між людьми, зближувати нервову систему з телеграфом, артерії та вени - із засобами повідомлення, серце - з біржею, волосся і нігті - з кріпаками стінами і т. д.31 Так як без включення цих речових продуктів людської діяльності в число складових частин суспільного організму не можна отримати і са- мого уявлення про нього, то доводиться дійти висновку, що його насправді і немає у наявності ». 

 Ряд грунтовних заперечень проти цієї теорії призводить Іеллінек. Органічна або органологіческая гіпотеза, говорить він, переносить певні відносини і ознаки природних організмів на державу і народ, вважаючи, що вона робить їх цим більш зрозумілими і в той же час створює вищу форму синтезу природних і політичних явищ. Такими ознаками є єдність у різноманітті, в силу якого держава та її народ залишаються незмінними, незважаючи на зміну їх членів; далі, повільне перетворення того й іншого на історичному шляху; потім такого роду взаємодія членів цілого і окремих його функцій один на одного і всіх разом на ціле, що ціле завжди здається існуючим для окремих членів, а останні в свою чергу в інтересах цілого; нарешті, несвідомий, так званий природний ріст і розвиток державних установ, які як би не дають можливості виводити їх з свідомої розумної волі індивідів, а перетворюють їх, навпаки, в нездоланні сили, в які людське розсуд може внести лише самі незначні зміни, оскільки ці зміни є устойчівимі32. 

 Визначивши таким чином те, що може вважатися істотними ознаками державного організму, Іеллінек приступає до перевірки правильності підкреслювати їм аналогій. Він справедливо вказує на те, що, поряд з несвідомим освітою державних установ, ми постійно маємо справу і з свідомим їх встановленням. 

 На підтвердження цього положення можна навести цілий ряд історичних фактів. Так, німці в епоху Відродження переходять від свого місцевого права до реціпіровани римському. Тут ми маємо справу зі свідомим вибором. Німецьке суспільний розвиток цього часу позначилося в переході від натурального господарства до меновому або грошового. Римське право було правом, відповідальним умовам мінового господарства. Тому, замість того, щоб виробляти нове право на зміну праву більш приуроченому до умов самодостатнього господарства, яке існувало в Німеччині в Середні століття, німці віддали перевагу запозичувати чуже право і справили рецепцію римського, відповідного нових умов господарського життя. 

 Прихильники органічної теорії говорять, що держава росте як дитина. Подібно до того, як зростання дитини не обумовлюється його доброю волею, точно так само і розвиток держави відбувається абсолютно незалежно від волі осіб, до складу його входять. Тим часом насправді держави розвиваються і удосконалюються не природним шляхом, а при самому діяльній участі людей, їх складових. 

 Строй держав може відчувати корінні перетворення під впливом діяльності людей. Хоча, зрозуміло, петровська реформа і була результатом військової та фінансової необхідності, але якби царський престол займав не Петро Великий, а, скажімо, цар Федір, то, цілком ймовірно, великої реформи не послідувало б. Не можна говорити виключно про природний рості і мимовільному розвитку державних установ, усуваючи тим самим будь-яку можливість свідомого їх зміни. 

 Під впливом органічної теорії держави у істориків установ склалися деякі забобони. Так, одні стверджують, що всі держави пройдуть стадію конституційного устрою, що, отже, рано чи пізно і в Тибеті оселиться конституційний режим, а китайський богдихан стане конституційним монархом. Так буде тому, що конституційні порядки утвердилися в Англії, Франції і в інших європейських державах. Ця точка зору, безсумнівно, складається під впливом неправильного положення, що установи розвиваються самі собою, що людська діяльність тут ні при чому, що - хочуть того люди чи не хочуть, - а відомі установи таки з'являться. Але ніщо в державного життя само собою не відбувається; для всякого зміни потрібен вольовий акт. 

 Думка ця настільки проста, що немає потреби довго зупинятися на ній. Французьке суспільство в 1789 році безсумнівно дозріло для політичного перевороту. Але якби не було таких людей, як Мірабо, Сійес і багатьох інших чудових діячів великої революції, якби не було свідомих актів з їхнього боку, то завоювання її не були б так обширні і успіх її був би, безсумнівно, не настільки швидкий, вірний і значний. Історія народів не представляє завжди вдалих переворотів, до яких суспільство було підготовлено попереднім розвитком; невдачі мають місце саме тоді, коли виявляється недостатньо елементів для проведення в життя необхідних рішень. Порівняйте англійське суспільство епохи двох революцій XVII століття і французьке в епоху Фронди. В Англії відбувається радикальний переворот, супроводжуваний створенням короткочасної республіки і протекторату Кромвеля, а потім реставрацією, яка зберігає проте багато рішень, намічені або проведені раніше революцією. Коли ж новий уряд Якова II відмовляється йти тим же шляхом, відбувається нова революція, після якої забезпечено торжество оновленого ладу. Одночасно з англійською революцією у Франції відбувається рух, що славиться під назвою Фронди (fronde - дитяча іграшка), і наслідком є ??посилення абсолютизму і можливість уряду короля-сонця. 

 Маючи перед очима конкретні історичні факти, необхідно прийти до висновку, що одного природного зростання не достатньо для розвитку держави, потрібні ще люди, потрібна людська воля. І ось цю думку висловлюють, коли говорять, що органічна теорія з її мимовільним розвитком не витримує критики. 

 Онять-таки абсолютно правильно Іеллінек зауважує, що органічна теорія помиляється, коли думає, що людство у своєму розвитку неминуче підпорядковане законам прогресу і законам регресу. Очевидно, що якщо зіставляти в цьому відношенні держава з індивідом, то довелося б визнати, що життя держави розпадається на кілька періодів: період дитинства, період отроцтва, зрілості і, нарешті, старості. Про старих кажуть, що вони впадають у дитинство. Дуже можливо, що деякі держави повертаються до вже пройдених стадій розвитку, але сказати, що всі держави повинні перейти до віку старосгі, не можна. Ще недавно французи говорили нам, що у нас дивно дитячі установи. Років п'ять тому ми не могли б сказати, до чого нам належить перейти від віку дитинства, - до віку юності або віком зрілості, точно так само ми не можемо вирішити і тепер, переживаємо ми в даний момент стан старечого маразму або яке інше. Що являє собою Персія в даний час? Запорука зростання або початок постаріння? Сказати важко, але у всякому разі, немає необхідності настання цього останнього періоду. 

 Зображати виникнення нових держав, як результат відтворення собі подібних, неможливо. А між тим, коли ми говоримо, що держава є живий організм, то ми повинні визнати і такий шлях виникнення держави. Представники органічної теорії хотіли знайти аналогію між організмом і державою і в цьому відношенні говорили, що аналогічно, як людина є батьком, точно так само і держава є батьком, - але чого? Є держави-метрополії і є держави-колонії. Ось ці останні нібито і виникають шляхом відтворення першими собі подібних. Але таке міркування не може бути визнано правильним, по-перше, не всі держави мають колонії, а по-друге, з часом, коли весь земну кулю буде заселений, повинна буде припинитися, очевидно, і колонизационная діяльність. А для минулого часу виникає питання: чи займалися відтворенням собі подібних Рим, поступово обняла собою весь світ, і Росія, населив Сибір і завоювала Туркестан, або ж вони тільки розширювали своє власне тіло? Думаю, що останнє ближче відповідає дійсності. 

 Зрозуміло, ще менш науково проведення аналогії між різними функціями держави з відповідними їм установами і життєвими функціями, приуроченим до різних органів тіла. Говорити про шляхи сполучення, як про нерви, про біржу, як про серце, і т. д. і т.д., очевидно прийом, який не може бути виправданий і не заслуговує терміна «науковий». 

 Меншою критиці підлягає визначення держави, до якого вдається Спенсер: держава є суперорганізм. Але оскільки іншого суперорганизма ми не знаємо, то держава може бути і суперорганізм, а що таке воно з себе представляє, цього з такого визначення ми вивести не можемо. 

 Критикувати органічну теорію держави, як можна побачити з сказаного, не важко. Критикують її соціологи, а за ними і юристи. В даний час можна сказати, що від органічної теорії відмовляються навіть ті, хто особливо нею захоплювався, наприклад, відомий державознавець Блюнчлі, ім'я якого тридцять років тому було безсумнівно більш популярне, ніж ім'я Іеллінека або Есмена в наш час. Блюнчлі не тільки вважав, що держава є організм, але він знаходив в ньому риси, які дозволяли йому вважати держава чоловічою особиною, а не женскою. Але так як чоловік не може існувати без жінки, то була знайдена і жіноча особина; такою виявилася церква. Блюнчлі написав ціле твір, присвячений питанню про відносини між цією чоловічою особиною - державою, і женскою - церквою, - «Психологічне ставлення держави і церкви». У ньому можна 

 зустріти часто потішається фразу: «Die Kirche hat in sich etwas weibliches». Але це уподібнення держави чоловікові і церкви жінці має бути визнано абсолютно дитячим. Є й інші спроби наполовину визнати, наполовину відкинути, стверджувати і заперечувати в один і той же час схожість держави з організмом. Сучасний французький філософ Фулье написав ряд статей, в яких він визнає державу якимось контрактуальним, тобто договірним, організмом. Варто лише уявити собі те протиріччя, яке існує між організмом природним і організмом, створеним шляхом якоїсь угоди (?), Щоб визнати цю спробу невдалою. Назвати держава договірним організмом, це означає сказати, що воно, з одного боку, не організм, а з іншого - і не договір. З поданням про організм насилу зв'язується думка про угоду, необхідно лежачому в основі якого договору. 

 Що ж залишається від органічної теорії, що в ній цінного? Заслугою цієї доктрини є те, що вона довела неправильність уявлення про державу, як про щось виникає шляхом договору, шляхом вільного угоди людей. 

 Дійсно, у всій історії ми знаємо тільки один випадок виникнення держави шляхом договору. Коли пішли з боку церкви жорстокі переслідування людей, що не розділяли її вчення, то багатьом підданим різних держав довелося покинути свою батьківщину і шукати більш сприятливого життєвого обстановки. До цього способу захисту змушені були вдатися і деякі англійці, і голландці. Вони спорядили корабель «Травневий квітка» і відпливли від берегів своєї батьківщини у напрямку до Америці. Під час цього плавання вони договірним порядком поклали підставу північноамериканської громадянськості. Пливли умовилися, що коли їхній корабель досягне берега, то вони постараються придбати землю покупкою в індіанців або привласнити її захватним способом і закладуть на ній основи нової держави. Задумано і зроблено. Нова держава довгий час славилося під ім'ям колонії - Массачусетської бухти, а потім зробилося штатом Массачусетс і прийняло саме діяльну участь в організації Північно-Американської федерації. 

 Це - єдиний приклад прямого виникнення держави шляхом договору; але що угода передувало з'єднанню родів і племен, це, зрозуміло, поза спору. Різні етруські 

 і латинські племена, що поселилися пліч-о-пліч, раз у них виявилися спільні інтереси, очевидно, не могли обійтися без угоди у момент створення Риму; в цих обмежених межах можна говорити про договірне походження держави. Але стверджувати, як це робилося в XVII і XVIII століттях Гуго Гроцием, Гоббсом, Пуффендорфа, Руссо та ін, що держави виникають шляхом договору, крім всякого насильства і примусу ззовні, очевидно, неможливо. Від усієї органічної теорії, безсумнівно, вціліє в майбутньому уявлення про державу як про щось виникає незалежно від договору людей, що розкладається і зникає також крім їхньої угоди. Але, з іншого боку, всупереч Іеллінеку, який наполягає на думці про невмирущості держави, ілюструючи її тим, що Німеччина, незважаючи на загибель Священної Римської імперії і зникнення багатьох складали її князівств, незалежно також від зміни спілок Рейнського - Німецьким, а останнього спершу союзом Північно-Німецьким і Південно-Німецьким, а потім імперією, продовжує залишатися все тією ж Німеччиною, я схильний думати, що вона не раз помирала як держава і відроджувалася знову. Німецька держава часів Тацита не має нічого спільного з Німецьким державою пізніших століть. Немає ні найменшого сумніву, що Священна Римська імперія відійшла в область історії в 1806 році, коли Наполеон I наказав імператору Францу НЕ величати себе німецьким імператором і не втручатися у справи імперії, а задовольнитися титулом австрійського імператора і правлінням своїми спадковими землями. З цього року Священна Римська імперія зникла настільки, що Рейнський союз, утворений з значної частини її, вступив під протекторат французького імператора. Рейнський союз вмирає в 1815 році, коли виникає нова держава - Німецький союз, яке гине в свою чергу після битви під Садовою, коли під протекторатом Пруссії організовується союз спершу Північно-Німецький, а потім і Південно-Німецький. І теперішня Німецька імперія є нова держава; немає ніякого зв'язку між сучасними її установами і середньовічними. В організації Німецької імперії наших днів мається набагато більше схожості з Північно-Американськими Сполученими Штатами, ніж з тією імперією, яка була заснована Карлом Великим і знову викликана до життя Генріхом птахолови, а пізніше Гогенштауфенів. Таким чином в історії Німеччини доводиться відзначити не тільки ряд фактів виникнення і розвитку, а й випадків розкладання тих чи інших політичних тіл, починаючи з усієї імперії і закінчуючи її складовими частинами. Держави ростуть і вмирають, і Монтеск'є мав рацію більш, ніж Іеллінек, коли говорив, що якщо Карфаген і Рим загинули, то немає ніяких підстав думати, що сучасні держави будуть вічні. І його пророцтво виповнилося, тому що багато держав, що існували в його час, тепер вже зникли; цілий ряд держав перейшов в залежність від інших - на становище провінцій - і, навпаки, виникли нові держави. Під час Монтеск'є не було Болгарського царства і в сучасній Болгарії не можна бачити продовження існував колись Болгарської держави. Точно так само було би досконалим помилкою ототожнювати сучасну Російську імперію з триваючим Київським або Володимирським Велікокняженія. 

 Сказати тому слідом за Іеллінеком, що органічна теорія тому вже не має сенсу, що держави не підпорядковані законам розвитку і регресу, навряд чи може вважатися переконливим. 

 ? '? - 'Ч'?? ', *'; '-':;. '?:. " 

*

 Дарвінізм так владно проник в суспільствознавство, і зокрема в область соціології, що до епохи зародження психологічної школи мені важко вказати скільки-небудь видатного письменника, який би у своїх міркуваннях про поступальний ході розвитку суспільства визнав можливим не говорити про боротьбу за існування чи з меншою міру про боротьбу інтересів, про пристосування, що відповідає в біології статевою підбору і переживання найбільш здібних. Відкриємо, наприклад, соціологію Летурно. «Головним двигуном, - говорить він, - що штовхнули людські групи більш-менш швидко на шлях прогресу, була без сумніву невпинна і запекла життєва конкуренція» 33. Таким чином боротьба за існування зводиться Летурно на ступінь першенствуючого фактора суспільного розвитку. А ось що той же письменник говорить про роль пристосування у роковому питанні про те, який з учасників боротьби вціліє і переживе інших: «Чим більше члени небудь групи підтримували один одного, будучи на виручку в момент небезпеки, тим більше шансів було у неї на тривале існування і тим вірніше могла вона пересилити своїх менш обережних суперників »34. 

 Вже з значними застереженнями вчення Дарвіна приймається при поясненні соціологічних явищ Гастоном Рішаром у творі «Ідея еволюції в природі та історії» 35. Полемізуючи з тими, хто робить дарвінізму то заперечення, що ми не можемо вказати жодного випадку прямої трансформації або переходу одного виду в інший, Рішар посилається на загальновідомий факт появи нових різновидів, якщо не нових видів, в середовищі приручаємо тварин і розводяться рослин.

 Але де поставити межу між різновидом і видом? - Справедливо запитує он36. Сходячись з Дарвіном у вихідному моменті його доктрини, Рішар примикає в той же час до Неодарвіністи, насамперед, у тому сенсі, що обмежує дію елемента боротьби з часу переходу того або іншого виду живих істот до гуртожитку. З цього моменту слабкі знаходять, на його думку, все більшу і більшу захист, пряму або непряму, особливо в тому випадку, коли при проведенні системи поділу праці і для них виявляється можливим здійснення яких-небудь, хоча б скромних, суспільних функцій. Закон усунення менш здібних більш здатними з цього часу припиняє свою дію. Тип розмножується, і таким чином прогрес в силу природного добору задержан37. Суспільне життя, отже, йде наперекір дії природного добору, а між тим види, найбільш загальножительні, - ті, які всього легше можуть пристосуватися до умов існування. Чи не бачити чи в цьому явний доказ того, що пристосування викликана іншими причинами, а не боротьбою за життя. У подальшому викладі Рішар наполягає на тій думці, що в боротьбі за існування перемога забезпечена не тому виду, який може затратити найбільшу кількість м'язової енергії, а тому, хто, завдяки силі перцепції, може найкращим чином економізуватиме цю енергію п. 

 Тварини, що володіють найбільш диференційованим мозком, виявляють і найбільшу схильність до суспільного життя. 

 У безхребетних асоціація - рідкісний виняток, тоді як у хребетних вона може вважатися спільним явищем. Починаючи від риб і закінчуючи ссавцями, ми можемо простежити її невпинний ріст. Що це зростання мозку коштує в свою чергу в причинному зв'язку з Спільножитійне, а не з боротьбою за існування, видно з того, що хижаки, що харчуються м'ясом, який видобувається боротьби, не Спільножитійне, тоді як тварини, що задовольняються рослинною їжею, живуть стадами. А між тим мозок хижаків представляє незрівнянно менше звивин, ніж мозок травоїдного слона, в свою чергу поступається в цьому відношенні мозку мавпи. Необхідно визнати, таким чином, що життя в суспільстві сама по собі є стимулом до розвитку розумової діяльності, зокрема пам'яті і здатності комбінувати, перцепції. Але більший розвиток мозку і розумової діяльності не збігається з ростом м'язової енергії і в той же час робить вигляд більш пристосованим до боротьби за існування. Історії та соціальної психології, говорить Рішар, належить вирішити, якою мірою війна сприяла розвитку людського інтелекту. Ми маємо підставу думати, що і в даний час дані антропології говорять на користь захищається нами погляду. Великий обсяг мозку і найкраща його організація далеко не зустрічається у войовничих племен. Нам невідома раса, більш схильна до пролиття крові, ніж папуаси Нової Гвінеї. З іншого боку, жодна раса не виявлено менше войовничості, ніж китайці. Але якщо покластися на обчислення Чарльтона Бастіана, то по своїй вазі мозок китайця не тільки не менше, але, навпаки, більше того, який представляє середній мозок європейця. Що ж стосується до мозку папуасів, то по незначності своєї ваги він викликав в Гекслі сумнів у можливості зупинитися на думки про єдність походження людського рода38. 

 На близькій до Рішару точці зору стоїть і Фулье у своїх «Соціологічних елементах моралі». «Біологічні теорії нашого часу, - говорить він, - знайшли в застосуванні до соціології саме помилкове тлумачення. Честю французьких письменників із суспільствознавства треба вважати те, що вони завжди протестували проти доктрини, що визнала кров і залізо знаряддями челове-т чеського прогресу. Ще Еспінас доводив, що мораль тварин побудована не на боротьбі за існування, а на угоді для 

 спільного життя ». Гюйо в свою чергу наполягав на тому, що соціальним законом і далі законом життя, або «біологічним», треба рахувати не насильницьке, а мирне поширення виду. Пізніше Дюркгейм і Тард оттенили роль, яку, повною антитезі з боротьбою і війнами, грали в соціальній еволюції поділ праці, винахід і наслідування. Йдучи Я тією дорогою, що і його попередники, Фулье противополагает чотирьом, як він каже, положенням Дарвіна ряд возраженій13. Ці чотири закони, за його словами, зводяться до боротьби за існування, до природного добору, до пристосування до середовища, нарешті, до варіації, або до поступового розвитку нових видів. Боротьба за існування, на думку Фулье, не може вважатися, як стверджував Ніцше, самою сутністю буття, а є наслідком обмеженості простору, придатного для поселення, і кількості харчових продуктів. При безграніченном розмноженні живих істот життя в суспільстві, початок якої може бути констатовано і у тварин, вносить новий елемент в умови існування - солідарність. Боротьба і солідарність з наукової точки зору мають бути визнані однаково природними законамі14. Пристосування містить в собі не одну негативну сторону боротьби зі середою, а й позитивну, - кооперацію з нею, встановлення гармонії. 

 Полемізуючи з тими, хто вважає, що сама суспільна солідарність є породження боротьби за існування, так як люди утворюють союзи з одною метою більш вдалого суперництва, Фулье каже, що спілкування з іншими індивідами дає людині можливість уникнути дії закону, що скасовує слабких від суперництва, уникнути його як самому, так і в особі потомства. У житті громадської індивід набуває нові якості, передані їм спадкоємцями Придбані властивості можуть бути корисні або шкідливі для виду. Звідси необхідність нового підбирання. Інтелігентному середовищі він може бути зроблений свідомо за допомогою законів та урядових санкцій. Репресія одних зробиться умовою прогресу для інших і для всіх. Фулье заперечує, щоб відносини людей, зібраних в орди, класи і народи, завжди представляли собою ті зіткнення, які малюються, наприклад, уяві Гумпловича. Виникнення гуртожитку ставить нас, навпаки, обличчям до обличчя з явищами симпатії та синергії. 

 § з 

 т * 

 : Навряд чи є підстава дорікати Дарвіна в тих перебільшеннях, які дозволили собі дарвіністи в соціології, зводячи всі причини поступального ходу розвитку людства до однієї боротьбі за існування. Дарвін далеко не розумів цієї боротьби в тому вузькому сенсі війни всіх проти всіх через бажання кожного задовольнити почуттю голоду і неможливості зробити це інакше, як під умовою позбавлення інших необхідних засобів до життя, як це робив раніше його відомий автор «Левіафана» Джон Гоббс . Адже поруч з їжею людина прагне ще до задоволення інших потреб і, перш за все, статевого інстинкту; через нього можуть виникати зіткнення, але вони рано чи пізно вирішуються спарюванням, що супроводжується у вищих особин тваринного царства, а тим більше у людей, турботою про підростаюче покоління і насамперед турботою про захист його від зовнішніх ворогів і про збереження внутрішнього світу. Опіка підтримці породи, про продовження свого роду, містить в собі вже зародок альтруїзму; всяка сім'я є, перш за все, замирення середою, в якої немислима боротьба за існування; адже серйозно не можна поставитися до твердження одного російського соціолога, що сама любов, пов'язана з половою пристрастю і нею обумовлена, є тільки різновид боротьби. 

 Але в числі потреб, що шукають задоволення собі, поряд з голодом, спрагою, статевим запитом, є ще одна, існування якої підозрювали вже стародавні, і на чолі всіх їх Аристотель. Недаремно людина названий ним тваринам чернецький і політичним (? Ri> ov poXiTucov). У цьому відношенні людиною триває довга серія спільножитних порід тваринного царства. Кропоткіним справедливо зазначено, що громадськість є таким же законом природи, як і боротьба. «Якщо запитати природу, - говорить він, - хто виявляється більш пристосованим: ті, хто постійно веде війну один з одним, або ті, хто підтримує один одного, то неможливо було б дати іншої відповіді, крім такого: ті тварини, які придбали звички взаємну допомогу, виявляються і найбільш пристосованими »39. З численних даних, наведених цим письменником з метою ілюструвати свою думку прикладами, жоден не справив на мене більшого враження, як згадуваний Сєверцовим факт, що соколи, обдаровані майже ідеальною організацією з метою нападу, проте вимирають, тоді як інші види їх, менш досконалі в цьому відношенні, але практикуючі взаємодопомога , множаться і процветают40. Я вважаю, що користь взаємодопомоги, підказує нам і нарівні з нами незрівнянно нижче вартим, ніж людина, представникам тваринного царства, і є дійсне джерело того запиту на гуртожиток, який, очевидно, повинен був позначитися з великою силою у різних племен земної кулі, так як їм викликані були до життя і великі нероздільні сім'ї, і ті родові суспільства, спершу матріархального, потім патріархального типу, які ми зустрічаємо на нижчих ступенях громадськості. Етнографія вказує нам, що племена найменш загальножительні, племена, в яких окремі пари живуть відособлено, щонайбільше - спільно з підростаючим поколінням, належать до числа вимираючих; досить послатися на приклади ведда (Цейлон), побут яких так докладно описаний був братами Саразен, щоб винести переконання про тісній залежності, в якій, з виродженням і загибеллю окремих народностей, варто відсутність спільножитних інстинктів і прагнення до ізольованості. Новітні психологи не проти зв'язати з проявом Спільножитійне і зростання самого розуму; у спільножитних тварин, як зазначає це і Кропоткін, ми зустрічаємося з найвищим розвитком розуму; на підтвердження цього можна послатися, наприклад, на мурах і термітів; високий розумовий розвиток їх, говорить Кропоткін , - природний результат взаємодопомоги, практикований ними на кожному кроці; у них помітно величезний розвиток особистого почину, а він-то і веде до розвитку високих і різноманітних розумових здібностей. Мозок мурашку і терміта, кажучи словами Дарвіна, представляє один з найбільш чудових атомів матерії, бути може, навіть більш дивний, ніж мозок людини. Сказане про мурах і термітів може бути повторено і про бджіл; працюючи спільно, вони тим самим множать в неймовірних розмірах свої індивідуальні сили, а вдаючись до тимчасового поділу праці, вони за кожної бджолою зберігають можливість виконувати, коли це знадобиться, будь-яку роботу, спеціалізуючи в Водночас спроможності кожної у відомому напрямку; їх розум настільки витончений, що вони з успіхом борються навіть з непередбаченими і незвичайними обставинами, для них несприятливими. Це показує приклад бджіл на паризькій виставці; так як їх турбував світло, то вони заліпили віконце смолистим речовиною, відомим під ім'ям бджолиного клею або узи. Один із сучасних соціологів, більш інших зупиняється на тій думці, що Спільножитійне впливає на розвиток розумових здібностей і що психічне життя залежить в своїй інтенсивності від життя в суспільстві - я розумію Де Роберти, - справедливо говорить: «наші думки і почуття значною мірою продукт соціального середовища; соціальне середовище виступає в ролі діяльної причини вже в тому ранньому фазисі розвитку, коли органічні сили одні виробляють в індивідуальних умах явища ідейного і емоційного характеру, пережитих цими умами »41. 

 Повторюю, Дарвін неповинний в тому зловживанні, яке зроблено було з вірною в загальному теорії боротьби за існування в застосуванні до соціології. Я застосовую цей вислів, писав він, «у широкому і метафоричному сенсі, включаючи сюди залежність однієї істоти від іншого, а також маючи на увазі, що ще важливіше, не тільки життя однієї особини, а й успіх її в забезпеченні себе потомством» 42. Як справедливо вказує Кропоткін, «таке широке розуміння чи не суперечить можливості, залишаючись дарвіністом, наслідувати приклад петербурзького професора Кеслера і визнати, що чим тісніше дружатся між собою індивіди відомого роду, чим більше надають вони допомоги один одному, тим більше усталюють існування виду і тим більше мається шансів, що даний вид піде далі і вдосконалюється між іншим в інтелектуальному відношенні »43. Утворення таких асоціацій, з яких кожна є замирення середою, нітрохи не перешкоджає, однак, подальшого дії боротьби за існування, в яку ці асоціації вступають відтепер на правах окремих одиниць. Ланессан вірно висловив цю думку в самій назві свого твору «Боротьба за існування і асоціація для боротьби». Освіта мурашників, бджолиних вуликів, пташиних зграй, стад тварин зупиняє боротьбу тільки всередині спільноти, але самі співтовариства з моменту їх утворення, безсумнівно, беруть участь у цьому світовому суперництві, в цій охоплює всю органічну природу конкуренції через підтримки життя і відтворенні породи. Сили окремих особин, безсумнівно, примножуються від такого усуспільнення їх, і вони користуються цією обставиною для того, щоб з новою енергією відновити боротьбу все в тих же інтересах підтримання життя і її відтворення в майбутньому. «Деякі тварини, - каже Еспінас, - сходяться в групи для певної мети, як взаємного захисту, так і спільного нападу; вельми велике число птахів з'єднується в зграї подібно до того, як це роблять між комахами могильники і священні жуки; і ті, й інші - для видалення сторонніх прибульців, боротьби з ворогами і заволодіння видобутку; ворони спільно атакують зайців, ягнят та молодих газелей, з якими не можуть впоратися самотужки; вовки точно так же з'єднуються разом для важких підприємств »44. Таким чином, боротьба за існування тільки ускладнюється утворенням асоціації для тимчасових або постійних цілей. Це може бути сказано в рівній мірі і про спільножитних союзах людей. Пологи, племена і нації, будучи кожен або кожна окремо замирення середою, беруть участь в кривавому і безкровне суперництві з метою забезпечити собі найбільші вигоди. 

 Один австрійський соціолог - Гумплович - визнав можливим побудувати на цьому факті всю свою доктрину походження держав і народів. Розуміючи расу не в сенсі антропологів, а в тому широкому і фігуральному значенні, яке надається їй в розмовній мові, він виставив сміливу гіпотезу, за якою жодне політичне тіло не виникає інакше, як під умовою зіткнення різноплемінних народностей та підпорядкування найсильнішим слабейших. Його власне отечество - Австрія - з різноманітністю населяють його народностей і насильницьким підкоренням їх німцями і угорцями, легко могло навести його на думку, що немає інших народів, крім змішаних, та інших держав, крім таких, основу яких поклало завоювання однієї племінних груп разнокровних з нею. Ще в першому своєму творі, названому «Раса і держава», Гумплович пояснює виникнення останнього, як організації владарювання, створюваної плем'ям звичайно прийшлим і сі лою меча впокорюючим собі тубільних насельників, насильно обертаються в неволю. Нестачі в історичних прикладах він, зрозуміло, не відчуває. Імперії Сходу, починаючи з Вавілоноассірійской, переходячи потім до Мідо-перської і закінчуючи тими, більш-менш ефемерними створіннями, виникнення яких пов'язане з іменами Олександра Македонського і окремих генералів його армії, нарешті з Сассонідамі, Тамерланом, пануванням монголів і татар над підкореними племенами Індії , Західного Китаю, Туркестану і обширних степів південного сходу і півдня Росії, представляють нам протягом декількох тисячоліть НЕ-прекращающийся ряд насильством встановлюваних господств, при яких не ставиться і питання про бажання підкорених народностей підкорятися нав'язаної їм влади або про готовність їх визнати рівність громадянських і політичних прав за переможеними. Але, можливо, політичні організації Сходу становлять виняток із загального правила; може бути, відсутність будь-якої органічного зв'язку між входять до їх складу етичними групами і стримування їх воєдино виключно військом і поліцейської вартою, з чим в свою чергу пов'язана легка зміна володарів, дозволяє нам не брати їх до уваги при вирішенні питання про нормальний, так сказати, ході політичного розвитку. Але хіба історія Спарти та Риму не ставить нас обличчям до обличчя з тими ж явищами, хіба метеки і гелоти, латинські та італійські союзники, не кажучи вже про масу рабів інородців, не підтримують уявлення про те, що нерівність правлячих і підвладних тісно пов'язано з відмінностями племінного складу і що політичне панування зберігає за собою тільки підкорила інших етнічна група далеко не перший насельників, а прийшлих завойовників. А в новій Європі не бачимо ми утворення великих політичних тел завдяки насильницького захоплення окремих провінцій Римської імперії франками, лангобардамі, саксами, вестготами і т.д., до чого приєднується з часом завоювання фінських і слов'янських племен, починаючи з півдня, турками, угорцями і німцями, нарешті, норманами в східній Європі, в землях, що омиваються Льодовитим океаном, Німецьким і Балтійським морями. Чи не зустрічаємо ми тих же норманів завойовників на островах Великобританії стільки ж, скільки і в Сицилії? Все говорить тому, принаймні з першого погляду, на користь виставляється Гумпловичем теорії. Якщо заглянути в Новий Світ і запитати себе про виникнення царства інків, наприклад, то доведеться посвідчити той же факт підкорення тубільних племен прийшлим і встановлення нерівності станів на засадах не одного поділу праці, а й племінного відмінності панівне і підвладних. З іншого боку, чим ближче ми знайомимося з дійсним характером кастового устрою, тим більше впадає в очі значення, яке мало в його утворенні протиставлення завойовникам арійцям підкорених ними тубільних дравидийских племен Індії. Історія новітніх народів і їх колоніальної політики також може бути прівлекаеми для доказу тієї думки, що державна життя виникає не без вирішального впливу військового заняття і підкорення тубільців прийшлим завойовником. Згадаймо хоча б про умови виникнення сучасної англо-американської громадянськості і тих численних республік, початок яким поклало іспанське панування. Мабуть, на підставі цих прикладів можна прийти тільки до того висновку, який Гумплович вважає себе вправі звести на ступінь соціологічного закону. В силу його люди, об'єднані спорідненістю фізичним і моральним, не тільки відчувають між собою велику солідарність, а й протиставлять себе, як ціле, всім, хто стоїть поза ними союзу. Притягальну силу, яку вони виявляють один до одного, Гумплович позначає терміном сінгенізма. Цьому почуттю солідарності між членами одного і того ж співтовариства відповідає ненависть до чужеродцу; вона, на думку Гумпловича, настільки сильна, що не дозволяє первісним племенам і народностям мати один з одним інші зносини, крім військових. Війна, на його думку, є єдиним засобом до зближення різноплемінних груп і повинна вважатися найважливішим соціологічним чинником; одна війна веде до злиття первісних груп в більш великі союзи. Люди іншого племені, люди, які заперечують успадковану від предків віру, що говорять іншою мовою, мають особливі вдачі та звичаї і насамперед належать до іншої крові, навіть не здаються даній групі однієї породи з нею. На думку Гумпловича, боротьба рас, одна веде до агальмагаціі одним народом інших, до злиття племен між собою. Тільки з того часу, коли піде це злиття, боротьба рас приймає характер більш мирний, як висловлюється наш автор, юридичний (?). Ця зміна позначається створенням держави і влади в інтересах більш сильної раси, раси победітеля45. 

 Зупинимося на цьому положенні і запитаємо себе: якою мірою процес розширення замирення середовища дійсно відповідає тій характеристиці, яка дана йому Гумпловичем? Немає ні найменшого сумніву в тому, що відносини родів і племен носять всього частіше ворожий характер. Це можна сказати і про тих відсталих народностях, з якими знайомить нас етнографія, і про тих віддалених попередниках сучасних нам націй, про які, як, наприклад, про східних слов'ян, літописці не раз оповідають: «віднов рід на рід». Але войовниче ставлення, будучи фактом щоденним, в той же час, за винятком спеціальних і минущих періодів відкритого міжусобиці, далеко не відповідає картині «війни всіх проти всіх», яку малював собі Гоббс ще в середині XVII століття і яка, мабуть, чи не раз встає перед уявою австрійського мислителя. В іншому випадку неминучим наслідком було б взаємне винищення і досконале зникнення окремих родів і племен. Такі випадки, звичайно, можуть бути відзначені в побут не самих червоношкірих, де, як відомо, цілі племена - наприклад, плем'я могікан, - були стерті з лиця землі; але все ж при нормальному перебігу життя междуродовие відносини малюються нам скоріше в форми помсти родом роду приватних образ, аніж у формі войовничих походів і повальних винищувань. Найкращі помсти тільки тому не ведуть до цього результату, що закінчуються нерідко поступкою потерпілому роду того чи іншого члена родом кривдника. Це цілком ймовірно найдавніша форма усиновлення, до якої не забарилися приєднатися й інші, якось: включення у власний рід «ізгоїв», відщепенців від інших родів, тобто осіб, які покидають свою власну середу в силу примусу чи за власним вибором, нарешті, «зятів», тобто осіб, прийнятих родом у своє середовище на правах мужів, що належать роду дівчат і вдів. Звичай екзогамії, тобто обов'язкового шлюбу з чужеродцу, необхідно повинен був сприяти почастішання випадків таких усиновлень нареченого родом нареченої. До одноосібним усиновлення приєднуються з часом і колективні, в силу яких менше численні пологи, залишки вимерлих або винищених приймаються до складу більш чисельних і могутніх. Хто знайомий з російським звичайним правом, тому досить відомі, що у наших селян і по теперішній час усиновлення зятя може вважатися загальнопоширеним явищем. Тепер кілька подробиць щодо включення до складу роду чужеродцев і крім шлюбу. Помилуваний вбивця, як і у американських індіанців, нерідко приймаємо був на Кавказі в роді помилувати, так що обидва ставали з цього моменту кровними братами. У розширенні замирення середовища бере участь не одна війна, а й мирну угоду, яка приймає звичайно релігійно-символічну форму прилучення чужеродцу до культу родових і племінних божеств, після чого він набуває права і несе обов'язки, загальні всім членам роду і племені. Зрозуміло, такі порядки не виправдовують гіпотези Тарда про те, що людство з самого початку могло прогресувати незалежно від війни. Воно показує тільки, що війна настільки сприяла зближенню окремих племен, наскільки наслідком її було угоду, спершу змушуване і підтримуване силою, а потім переходить у звичку і приймає характер чогось добровільного. 

 Якщо в початковий період розвитку угодою вже судилося грати таку значну роль у розширенні замирення середовища, то немає жодної підстави відмовляти йому в тій же ролі в пізнішу епоху. Не раз в історії повторювалися явища, однохарактерние з тими сполуками племен, які поклали підставу Афінам, Риму, російськійдержаві, згідно зі свідоцтвом нашого початкового літописця, союзу лісових кантонів - цьому ембріону сучасної Швейцарської федерації, лізі ірокезца стільки ж, скільки сучасним Сполученим Штатам Америки і Австралії. Зі сказаного видно, що точка зору Гумпловича на процес розвитку людських суспільств і держав, зокрема, невірна настільки, наскільки вона страждає однобічністю, наскільки зводить всі джерела спілкування до ворожих зіткнень окремих груп і поглинанню слабких сильними. У думці австрійського соціолога ця войовнича і завойовницька тенденція приймає характер чогось фатального. Не бажаючи того самі, люди і нації залучаються в якусь винищувальну війну для загального блага людства. «Підкоряючись необхідності, - пише він, - первісні народи змушені вживати розбійницькі походи, в яких противники міряються силами. Коли ці не раз повторені підприємства, що супроводжуються утиск, і винищенням, виявляються недостатньо вигідними для більш сильних, тоді останні переходять до постійного закріпачення як сусідніх до них, так і віддалених заморських племен і примушують їх до господарської експлуатації завойованих територій. Так виникають держави (ainsi est inauguree la formation des Etats), і в цьому ж лежить пояснення пізнішого * територіального їх розширення та виникнення великих імперій »46. Подібний хід подій, пише Гумплович, може бути визнаний типовим. Ми знаходимо його в усі часи і в усіх частинах світу. Гумплович більш докладно розвиває той же погляд у творі «Боротьба рас». Він намагається довести, що держави завжди грунтувалися меншістю войовничих прибульців, підпорядковуються собі тубільні племена силою зброї. Осіли між ними збройним табором, вони поступово асимілювали їх собі. Ця асиміляція відбувалася у формі то засвоєння їх мови і релігії, то поширення власної мови і власної релігії в середовищі переможених. В обох випадках однаково підкорені тубільці прікрепляеми були до землі і починали обробляти грунт на користь меншості переможців. З одних останніх вербувався вищий клас власників. Посредствующее середній стан, за твердженням Гумпловича, завжди утворюється на перших порах з іноземців; тільки з часом приєднуються до них деякі емансипованих пласти простолюду. Таким чином війна зрештою веде не тільки до створення держав та урядів, завжди знаходяться в руках меншості, але і викликає відмінність власності і залежного володіння, свободи і несвободи, нарешті цілий ряд громадських нашарувань, що приймають, де характер каст, а де - станів і класів. 

 Така в самих, зрозуміло, загальних рисах теорія суспільної еволюції Гумпловича, - теорія, в якій, як має кинутися в очі кожному, позначилися всі наслідки допущеної ним однобічності. Справді, якщо історія ніде не ставить нас обличчям до обличчя з виникненням держави і влади шляхом суспільного договору, про який не проти були говорити політичні письменники XVII і XVIII століть з Гротом і Альтузій на чолі, то, з іншого боку, ми не вправі обійти мовчанням ті випадки, в яких вдалий посередник, упорядник мудрих третейських рішень, стає родоначальником правлячої династії або щонайменше обраним вождем народу. Ці випадки, ілюстрацією яких може служити історія Суддів Ізраїлю, повторюються і в новий час, як показує, між іншим, повідомлений мною приклад Кайтагського Уцмйства, початок якому покладено було в XVII столітті завдяки популярності, придбаної судовим посередником, що зберігав у таємниці постановлені ним рішення і що передали їх запис свого найближчого потомству. Точнісінько надходили століттями раніше ірландські третейські разбіратель, так звані брегони, також зберігали в таємниці зміст своїх вироків. Очевидно, з іншого боку, що тільки старовиною людського роду, а отже, тривалої зміною народностей і рас, що заселили собою старий і новий материки, пояснюється видима спільність того явища, в силу якого держави всього частіше грунтуються завойовниками-прибульцями. Чи було так на перших порах і чи вправі ми стверджувати це навіть по відношенню до всіх історичних народностями - це інше питання. Я не знаю, якою мірою найдавніші правителі Ірландії та Уельсу або німецькі герцоги і королі, що згадуються Тацитом, повинні вважатися представниками завойовницького меншини. Очевидно тому, що тільки з великими обмеженнями можна визнати готівку затверджується Гумпловичем загального положення; адже германці і кельти належать до арійської культурі, якщо не расі, - культурі, первісною батьківщиною якої вважається Азія. Таким, чином питання ускладнюється частої зміни рас і неможливістю заглянути в той віддалене минуле, коли про жителів Європи можна було говорити, як про автохтонів. Але раз відмовившись від тієї думки, що де немає тубільного уряду, там необхідно припустити встановлення влади і держави завоюванням, нам важко буде говорити про слов'янських князів, що згадуються візантійськими письменниками, як про правителів, відмінних за расою від своїх підданих. Говорячи про покликання до Росії князів, наш початковий літописець також вказує на можливість встановлення держави і влади крім завоювання. У всякому випадку абсолютно неможливо в застосуванні до російського вищого стану, як і до англо-саксонському або франкскому, підтримувати той погляд, що воно цілком склалося з меншості завойовників. Адже в ньому одним із складових елементів було служивий стан, якому в Англії відповідають тани, а у Франції - ан-трустіони. У число цих служивих людей потрапляли і тубільці, й іноземці, і люди вищого суспільного стану, і їх холопи. Професору Ключевскому, зокрема, як і всім новітнім дослідникам з історії російського дворянства, вдалося якнайкраще показати, що до складу його увійшли і невільні елементи князівської челяді. Що і в Англії звання «тана» не належала виключно членам аристократичних династій, випливає вже з того, що купцеві, три рази переплив Ламанш, 

 за законами англо-саксонських королів, відкривалася можливість зробитися таном. 

 Бажання у що б то не стало провести той погляд, що в поділі суспільства на горизонтальні пласти треба бачити наслідок «завоювання та експлуатації» більшості тубільців меншістю завойовників, що створюють виключно собі на користь держава і уряд, робить Гумпловича абсолютно сліпим в тій ролі, яку поділ праці грало у створенні однаково, хоча і не в рівній мірі, каст, станів і класів. 

 Новітні дослідження англійських і французьких письменників якнайкраще довели, однак, що в кастах, відомих не однієї Індії, але також Єгипту і Елладі, принаймні в найдавніший період (зокрема, Афінам до Солона), треба бачити продукт взаємодії як расових причин , - протиставлення арійців-завойовників скореному населенню, - так і причин економічних, які зробили з касти свого роду гільдію або цех з рисами штучного роду, або нероздільної сім'ї, рисами, спільними ремісничої корпорації, однаково на Сході і Заході! 47 Не бачачи або, вірніше , не бажаючи бачити впливу, яке поділ праці має на створення каст, Гумплович, зрозуміло, ігнорує роль економічного чинника і в освіті станів. Насправді, ні на Заході, ні на Сході Європи ми не знаходимо прямого підтвердження теорії іумпловіча про роль, яку боротьба рас має на вироблення станового ладу. 

 Положеннями Гумпловича бракує, таким чином, різнобічності і тієї історико-порівняльної перевірки, при якій індукції його могли б вважатися емпіричними узагальненнями, якщо не законами соціології. Заслуга його полягає в тому, що він поставив руба питання, досі недостатньо вивчений, - питання про роль, яку насильницькі зближення окремих рас і племен надали на внутрішню структуру держави. Роль ця їм безсумнівно перебільшена, але настільки ж помилковим було б і досконале її ігнорування. Не можна також дорікнути його в розумінні раси в одному антропологічному сенсі. Він як не можна краще усвідомлює, що особливості кожної - по перевазі культурні і можуть бути зведені до мови, релігії, звичаїв, оби-"чаїв та обрядів. Всього більш я готовий поставити Гумпловичу в провину 

 майже досконале ігнорування тієї ролі, яку поділ суспільних функцій грає в освіті тих горизонтальних пластів, каст, станів, класів, на які розпадається населення будь-якої держави. 

 ? f? § 4 

 Вплив Дарвіна виступає менш різко, коли мова заходить про новітні системах соціології, пов'язаних з іменами Дюркгейма, Гідінгса, Лестера Уорда; але воно настільки ж безсумнівно, хоча і виявляється в прихованій формі. Дюркгейм надає вирішальне значення в історії людської солідарності відсутності або готівки поділу праці або, вірніше, поділу суспільних функцій. Визнаючи слідом за Зиммелем важливість цього факту, як зовнішнього вираження тих трансформацій, яким піддається початок солідарності, Дюркгейм розрізняє два головні періоди в історії людства.

 Під механічною солідарністю, що відрізняє собою перший період, він розуміє таку, при якій окремі індивіди виконують одні й ті ж суспільні функції, подібно до того, як в колонії тварин кожне функціонує однохарактерную з усіма іншими. При такій солідарності відсутнє поняття поділу праці, точнісінько як в колонії тварин відсутня відмінність координованих між собою органів, що мають кожен свою певну функцію. Чим же викликається при такій механічної солідарності тісне єднання особин, сукупність яких утворює собою суспільне тіло? Дюркгейм відповідає: інтенсивністю суспільної свідомості. Воно позначається, на його думку, в репресивний характер законодавства, в підпорядкуванні особистості суспільству, у майновому комунізмі, в інтенсивності релігійних почуттів і уявлень, в одноманітності мислення, позначається широким поширенням прислів'їв і приказок, що в свою чергу свідчить про те, що люди мислять в унісон. У міру того як суспільну свідомість стає менш інтенсивним, зникають всі щойно зазначені особливості. Місце репресивних норм займають норми декларативні; до відновлення права чи до відшкодування шкоди і збитків - ось до чого зводиться відтепер турбота судді і законодавця. Відносини підлог між собою, перш регульовані строгими каральними заходами, як загальне правило, регулюються відтепер вільним угодою. Особистість стає священною, пише Дюркгейм, і виникає, можна сказати, забобон на її користь. Але що приходить на зміну применшує у своїй силі та енергії суспільної свідомості? Дюркгейм відповідає: поділ праці. Так як, говорить він, механічна солідарність слабшає з часом, то повинне піти одне з двох: або настане занепад суспільного життя, або нова солідарність заступить місце колишньої. Цей останній результат і має місце в дійсності в міру того, як поділ праці починає надавати той же вплив і грати ту ж роль, яка раніше належала силі суспільної свідомості. Законом треба вважати, на думку Дюркгейма, поступову заміну механічної солідарності солідарністю органічної, побудованої на розділенні не одного фізичної праці, але і всіх суспільних функцій. Зі зміною в характері солідарності повинна послідувати зміна і в суспільній структурі. Двом різним типам солідарності повинні відповідати і два різних укладу суспільства. Ідеальним типом суспільства, побудованого на початку механічної солідарності, треба вважати однорідну масу, в якій окремі особини не відрізняються істотно один від одного, в якої немає, отже, внутрішньої організації. Ця маса є тією соціальною протоплазмою, з якої розвинулися з часом всі різноманітні типи гуртожитку. 

 В умовах соціального середовища лежить причина прогресуючого розвитку поділу праці. Його успіхи йдуть рука об руку із зникненням громадських структур, побудованих на початку механічної солідарності. В ряду умов, подготовляющих цей результат, велику роль відіграє біосоціальний факт збільшення щільності населення. Поділ праці прогресує, пише Дюркгейм, у міру того, як велика кількість індивідів вступає в зносини один з одним і набуває тим самим можливість взаємного впливу. Автор доводить свою думку міркуваннями двоякого роду: по-перше, посиланням на загальновідомий факт, що тоді як первісні суспільства живуть неуважно, у суспільствах цивілізованих помітна концентрація населення, а по-друге, вказівкою на те, що міста, з їх більш інтенсивними культурою і поділом праці, отримують більшу частину свого зростаючого населення з сіл. Але якщо, каже він, суспільство, згущуючись, тим самим викликає поділ праці, то в свою чергу це останнє збільшує згуртування суспільства. Причина, по якій поділ праці в більш численних суспільствах розвивається швидше, на думку Дюркгейма, лежить в тому, що боротьба за існування більш інтенсивна. Переслідуючи однакові цілі, люди постійно вступають в суперництво між собою. Поки у них є більше коштів, ніж потрібно для їх існування, вони ще можуть жити спокійно, один біля одного, в іншому ж випадку між ними спалахує боротьба, тим більше жорстока, ніж більш відчувається потреба. Інша річ, якби індивіди, що живуть спільно, належали до різних родів та видів живих істот. Харчуючись різному і ведучи неоднаковий спосіб життя, вони не обмежували б один одного. Розвиваючи свою думку, Дюркгейм посилається на підтвердження на Дарвіна, який вказав, що в будь-якій області, відкритої для іммігранта, а отже, для боротьби особини з особиною, завжди можна помітити готівку великого числа видів. Люди, каже Дюркгейм, підкоряються тим же законом: в одному і тому ж місті різні професії можуть існувати поруч, не завдаючи шкоди один одному, так як ними переслідуються різні цілі. Чим ближче сходяться їх функції, чим більш між ними спільного, тим імовірніше стає зіткнення і суперництво. Зрозуміло, що за таких умов велика щільність населення викликає собою і більший поділ праці, тому що в противному випадку при одноманітної діяльності нужда стала б ще інтенсивніше і конкуренція повела б до усунення слабейших, менш пристосованих до боротьби. При поділі ж праці та освіті нових видів виробництва відбувається те ж, що при розмноженні видів тваринного і рослинного царства, за справедливим зауваженням Дарвіна. 

 Крім цих приватних посилань на Дарвіна, Дюркгейм і своєї основної доктриною вказує готовність підкоритися теорії трансформізму, як порядку еволюції живих істот. Але він може вважатися учнем Дарвіна не по одній цій причині, а й тому, що висувається їм фактор розвитку - спеціалізація суспільних функцій, як наслідок все більш і більш інтенсивної конкуренції, зрештою тільки зовнішній прояв тієї диференціації, що супроводжується інтеграцією, яка відповідає встановленому Дарвіном біологічним законом утворення нових видів під впливом боротьби за існування і необхідності пристосуватися до створюваних нею умов. 

 Якщо від Дюркгейма ми перейдемо до родоначальників панівного нині напрямку соціологічної думки, напрямки психологічного, то однаково у Тарда, ГІцінгса і Лестера Уорда ми відзначимо вплив Дарвінових вчення про роль стільки ж боротьби за існування, скільки пристосування до створюваних нею умов на утворення нових видів. Адже що врешті-решт являє собою вчення Тарда про так звану adaptation, як не відтворення думки Дарвіна? Особливо в пізніших за часом працях, як, наприклад, в «Громадської логіці» і ще більшою мірою в «Світовому протиріччі», Тард переходить на ту точку зору, що затверджується ним раніше закон наслідування насправді є законом пристосування продуктів творчої думки, іншими словами, відкриттів і винаходів, до суспільного середовища. У всіх суспільних змінах, писав він у першому зі своїх псіхосоціологіческій праць, необхідно визнати відправним пунктом творчу думку; вона приносить собою задоволення назрілих потреб; створені нею нововведення поширюються у суспільстві шляхом наслідування примусового чи добровільного, свідомого чи несвідомого. Самое поширення його відбувається з більшою чи меншою швидкістю, на зразок світлової хвилі («Закони наслідування», с. 3). Всяка жива істота, наскільки за своєю природою воно є істотою чернецький, схильне до наслідування. Воно, продовжує Тард, грає в суспільствах ту ж роль, яка належить спадковості здібностей в живих організмах. Відкриття ж чи винахід має таке ж значення, яке утворення нових видів тваринного і рослинного царства. Таким чином, з самого початку Тард готовий визнати, що закони, відкриті Дарвіном, і побудовані ним гіпотези мали вирішальний вплив на хід розвитку його думки в галузі соціології. 

 У пізнішому своїй праці «Світове або вселенське протиріччя» Тард в главі про соціальні протидіях займається тим самим питанням про боротьбу за існування у формі війни і конкуренції, який відіграє таку роль в побудовах Дарвіна. Його основна точка зору та, що обидва види боротьби мають лише привхідні значення і змінюються згодою, світом, кооперацією з и розумовою єднанням. Включення Тардом протиріч в число обговорюваних їм факторів психічної та соціального життя привернуло його увагу і до того, що саме відкриття або винахід, яким нерідко дозволяється протиріччя, насправді є пристосуванням до наявних у наявності умов. Тому в своїй останній праці він оголошує пристосування соціальної основою всякого відкриття - L'invention єп somme c'est le nom social de l'adaptation («Opposition Universelle», c. 428). Фулье, отже, прав, коли говорить, що Тард більш наполягав на ролі відкриття та наслідування, ніж на боротьбі і конкуренції. Він безсумнівно приєднався б до наступної заяви, робіть самим Фулье: уявні дарвіністи, говорить останній, марно славословлять війну, війна війні в межах тієї замирення середовища, якою є рід і розвинуте з нього плем'я, і ??створили їх силу. Таким чином творча роль випала не на бік боротьби, а на сторону коопераціі48. Фулье не помиляється, коли обзиває псевдодарвіністамі тих, хто не рахується з роллю солідарності в поступальному ході людських суспільств. У самого Дарвіна не можна знайти нічого подібного, і ми мали випадок вказати, посилаючись на Кропоткіна, що автор «Історії походження видів» анітрохи не заперечував значення кооперації і в тваринному царстві. 

 Запитаємо себе тепер, якою мірою Гідінгс також підкорився впливу Дарвіна в своїх соціологічних побудовах. У моїй книзі про «Сучасних соціологах» я намагався звести до досить скромним кордонів оригінальність американського письменника. Гідінгс, сказав я, запозичує у Тарда своє вчення про первинному соціальному факторі; визнаючи їм свідомість породи, він, як справедливо вказав сам Тард, по суті дає тільки інша назва того, що і до Тарда, і самим Тардом розумілося під назвою соціальної симпатії; остання ж не більше як суб'єктивна сторона того психічного взаємодії, яке люди роблять один на одного. І в цьому лежить джерело однаково відкриття та наслідування. Подібно Тарду, Гідінгс визнає за соціологією психологічні основи; немудро тому, якщо і в який нас нині питанні він коштує приблизно на тій же точці зору, що і Тард. Соціальна еволюція малюється йому у образі психічного процесу виникнення в людях свідомості єдності їх породи; зростання симпатій і еволюція розуму - другорядні феномени пізніше розвивається свідомості єдності породи; обмежене на перших порах тісному сферою роду, це свідомість поширюється потім на плем'я, а потім і на весь народ. У наші дні воно прагне до того, щоб обійняти собою все людство. Ця остання точка зору, очевидно, збігається з тією, яку мені не раз доводилося висловлювати при зображенні прогресу, як ряду концентричних кіл, що виражають собою все більшу і більшу розширення людської солідарності49. 

 Чи не заперечує значення боротьби за існування в області суспільного життя і той із сучасних американських соціологів, 

 якого ім'я прозвучало всього голосніше в Новому і Старому Світі, я розумію Лестера Уорда. Підкреслюючи в самому заголовку своїх книг, як, наприклад, у творі «Психічні фактори цивілізації», що головне значення, заодно з Тардом і Гідінгсом, він надає междуумственним процесам в поступальному ході людства, Лестер Уорд в той же час відкрито визнає, що у людей добування їжі рано ускладнилося невластивою тваринам турботою про запаси. Під впливом цього розвинулося в людях психічна властивість передбачення; безпосереднім наслідком такої інтуїтивної здатності було те, що необхідними супутниками соціального існування стало накопичення запасів, а також задоволення та інших потреб, крім голоду, потреб в одязі і житло. Об'єкти бажань стали поступово множитися, і до володіння ними попрямували людські зусилля. Під впливом всього цього стало мало-помалу уявлення про власність. Історія показує, що значна частина людської енергії була спрямована на її придбання; ще задовго до появи письмовій записи прагнення до власності стало панівною пристрастю. Паралельно з її розвитком росло в людях те властивість, при якому всього легше можна розраховувати на її задоволення, тобто здатність боротьби. Коли людині довелося помірятися силами з людиною, пише Лестер Уорд, виникла боротьба, подібна до тієї, яка йде у тваринному світі. У цій великій боротьбі роль грубої сили все зменшувалася і зростало значення елемента духовного. Грубі жовтня прийоми боротьби стали неможливі. За допомогою природного добору, якщо не іншим способом, суспільство звільнитися від них. У міру того, як посилювалася громадська регламентація, росли також людська покірність і підпорядкування. У «Діваліческой соціології», додає Уорд, я детально розглянув це питання; тепер же я маю намір тільки вказати на основне положення, мною висловлене. Боротьба за існування зробилася в людських суспільствах боротьба не за одні кошти до нього, а й за задоволення взагалі. До простого зіткнення через збереження життя приєдналася тепер боротьба через присвоєння значного числа різноманітних речей, необхідних для життя. Всякий знає, який *

 широкий зміст надається слову «необхідний» і як різно він застосовується до осіб, що стоять на різних щаблях соціальної драбини; цивілізація породила значну кількість нових бажань, невідомих на ранніх ступенях громадянськості. Поряд 

 зростають й посилюються проявами пристрасті до володіння речами зовнішньої природи, до власності, розвиваються пліч-о-пліч і під впливом боротьби за збереження життя, з'являються і вищі запити. Вони виникають на грунті відтворювальних інстинктів; такий запит на особисту прихильність і на емоції, породжувані сімейними відносинами. Додайте до цього естетичні, моральні, інтелектуальні запити, невідкладно потребують удовлетворенія50. Я обриваю на цьому місці мою виписку, вважаючи, що й наведеного досить, щоб показати тісну залежність, в який психологічний метод Лестера Уорда варто з основними біологічними передумовами, цілком запозиченими їм у Дарвіна. Цей огляд найважливіших соціологічних доктрин нашого часу, з точки зору більшого чи меншого сприйняття ними теорії боротьби за існування, був би не повний, якби ми не сказали ще двох слів про вельми популярному один час творі Кідда. Кідд цілком приймає, правда, ті заперечення проти дарвінівської теорії, які були зроблені Вейсманом. І для нього як для німецького біолога не існує спадкової передачі накопичених предками фізичних, а тим більше психічних особливостей. Весь процес еволюції живих організмів зводиться для Кідда до вироблення вищих типів під впливом однієї боротьби за існування. Переносячи цілком цю теорію в область соціології, Кідд вважає, що і процес суспільного розвитку відбувається під впливом тієї ж боротьби і при усуненні менш пристосованих до неї рас і племен більш пристосованими. У середовищі останніх також продовжує діяти закон боротьби за існування у формі конкуренції, завдяки якій відбувається свого роду природний добір найбільш здібних і витривалих. Перемога завжди залишається за ними. Цією обставиною тільки й підтримується можливість безоста-новочного розвитку. Як істота розумна, людина необхідно повинен прагнути до успішного результату неминучою для нього боротьби і жертвувати чужими інтересами на користь своїх власних. Його розумовий розвиток, накопичення ним знань підсилюють його шанси на успіх і зміцнюють у ньому разом з тим бажання забезпечити собі вигоди на шкоду іншим людям, а тим більше прийдешнім поколінням. Прогрес розуму йде таким чином врозріз з розвитком 

 громадськості та забезпечує зростання себелюбних почуттів і нахилів. Що ж, питається, змушувало і змушує людей приносити свої вигоди в жертву інтересам людської породи, обмежувати свої себелюбні прагнення і піклуватися про благополуччя всього суспільства? Кідд відповідає: релігія і завжди підпорядкована і залежна від неї моральність. Всі успіхи громадянськості на шляху звільнення нижчих класів Кідд приписує запасу альтруїстичних почуттів, накопичених під впливом християнської проповіді, спершу в епоху освіти і торжества середньовічної теократії, а потім з часу реформації. Кідд тому рішуче висловлюється проти тих, хто думає, що суспільство прогресує по мірі того, як, під впливом накопичення позитивних знань, поступово скорочується сфера втручання вірувань. Релігії, на його думку, були рішучим фактором прогресу, їх роль не применшується з часом, але зростає. 

 Наскільки Кідд ставить своє вчення в залежність від того чи іншого рішення спору між Вейсманом і Дарвіном, показує наступна виписка: якщо, пише він в кінці 7-й глави свого твору «Про соціальний еволюції», зав'язалася між біологами сперечання про передачу або непередачі дитині придбаних його батьками якостей, вирішено буде в останньому сенсі, вся область соціальної та політичної філософії буде перевернута догори дном; якщо колишня теорія, тобто теорія Дарвіна, справедлива, якщо нажиті звички та набуті вихованням властивості можуть бути переданими у спадок, тоді і тільки тоді виявляться здійсненними мрії та утопії панівної нині суспільної науки. У самому Делело раз буде визнано, що придбання, зроблені попередніми поколіннями завдяки отриманому ними розумовому і моральному вихованню, нами успадковуються, ми вправі будемо розраховувати, що суспільство вічно буде прогресувати, навіть при усуненні боротьби за існування, але при тому припущенні, однак, що чисельність населення буде штучно приводитися у відповідність із засобами, необхідними для життя. В іншому ж випадку, якщо правда виявиться на стороні Вейсмана, то необхідно буде визнати прогресування людської породи під впливом подальшої *

 боротьби за існування і природного добору, а поруч з цим розвиток громадськості під впливом все розширюється ролі релігії і тієї сверхумственной санкції, яка дається нею такій поведінці, при якому інтереси індивіда приносяться в жертву 

 інтересам суспільства заради забезпечення поступального ходу людської породи 21. 

 Карла Маркса не можна назвати в строгому сенсі слова соціологом; але їм оживлена ??була доктрина, зародки якої, як я намагався показати в моєму творі про «Сучасних соціологах», можна знайти ще у Аристотеля, Маккіавелі, Гарингтон, а тим більше у перших провісників вчення сучасного соціалізму і їх истолкователя Лоренца Штейна, - я розумію теорію історичного матеріалізму, згідно з якою поступальний хід розвитку людства зумовлений насамперед змінами, що відбуваються в області техніки виробництва та обміну, і економічний розвиток, ними обумовлене, визначає собою всі інші. У числі недавніх виясняють цієї доктрини і тих різноманітних впливів, під якими вона виникла, Вольтман51 заслуговує бути відзначеним, як письменник, краще за інших показав зв'язок її не тільки з навчаннями Канта, Гегеля і Фейєрбаха, але і з біологічної теорією Дарвіна. З Дарвіном Маркса зближує, на думку Вольтмана, визнання тієї ролі, яку елемент боротьби і суперництва грає у виробленні більш складних типів. Класова боротьба, значення якої для встановлення більш справедливих суспільних порядків так підкреслено Марксом, - не що інше, як прояв тієї самої боротьби за існування, наслідком якої, згідно з Дарвіном, є утворення більш складних і досконалих видів. Але, на відміну від Дарвіна, Маркс передбачає кінець боротьби і суперництва із зникненням класів у недопускающим їх існування рівнянні комуністичному суспільстві. У цьому відношенні так званий науковий соціалізм відновлює традицію утопій, з яких республіка Платона є не тільки найдавнішим, але, бути може, і найдосконалішим зразком. Вказуючи на те, що Маркс, услід за Франкліном, визнає особливістю людини від тварин його здатність створювати знаряддя для оволодіння природою, Вольтман між іншим схвально говорить про недоведеною до кінця спробі найближчого послідовника Маркса, Енгельса - довести, що і ця особливість продукт вікових зусиль, вікового пристосування до оточуючих условіям52. Загальне положення, що функція створює свій орган, пояснює нам причину, по якій тривале застосування праці повело, врешті-решт, думає Енгельс, і до більшої витонченості людського розуму порівняно з інстинктом тварин, і до більшої гнучкості людської руки, що дозволяє їй користуватися зовнішніми знаряддями з такою ж свободою, з якою тварина - пов'язаними з його тілом органами. 

 , PV Vі U \ У 

 ф 5 /? ' 1 ':' 

 Підводячи підсумок всьому сказаному, ми не помилимося, стверджуючи, що жоден з великих представників соціологічної думки нашого часу не уникнув впливу Дарвіна, його попередників і послідовників, починаючи з відомого Спенсеру Ламарка і закінчуючи полемізує з Дарвіном Вейсманом. Теорії боротьби за існування і ролі пристосування до фізичного середовища в природному доборі судилося відсунути на другий план вчення про три стадії - теологічної, метафізичної і наукової - в поступальному розвитку людських суспільств. Ця доктрина, що складається, як я показав це в I томі моєї «Соціології», ще з часів Тюрго і отримала остаточне вираження в «Курсі позитивної філософії» Конта, поступається місцем новій формулі прогресу, що ототожнюється то з процесом диференціації та інтеграції суспільних функцій, то з усе більшим і більшим розподілом праці, то з боротьбою рас і класів, завдяки перенесенню в сферу суспільних відносин біологічних законів, встановлених Дарвіном. З часу виходу в світ першого соціологічних праць Спенсера і до новітнього часу, коли представники переважно французької школи соціологів стали все більш і більш висувати роль не стільки боротьби, скільки угоди, зростання суспільної солідарності, соціологія була прямим придатком до біології, а соціологічні закони - одним видозміною тих, якими Дарвін пояснював розвиток видів тваринного і рослинного царства. 

 З новітніх письменників князю П. Кропоткіну належить честь проведення того погляду, що в біології боротьба за існування не усуває одночасного з нею прояви противного їй початку солідарності чи, як він висловлюється, взаємної допомоги; той же принцип притаманний і початковим стадіям суспільного життя: материнським пологах та пологах агнатическим. Кругова порука у відстоюванні інтересів групи проти всіх і кожного, хто стоїть поза її, веде до того, що боротьба за існування не позначається у внутрішніх відносинах пологів, визначаючи собою в той же час характер междуродового укладу. Кожен рід є замирення середу; кровомщеніе немислимо між його членами: щонайбільше, якщо кривдника змушують відокремитися, вийти з повсякденного спілкування з іншими членами групи. Древньогерманські «Варги», як і кавказькі «абреки», - особи, викинуть з середовища роду; вони не завжди виселяються до чужеродцу, але живуть ізольовано, не підтримуючи подальшого спілкування з тими, хто раніше мав славу їх кровними або фіктивними родичами. Спільне користування родом продуктами загального праці, чи буде їм полювання на великого звіра або рибний улов або, нарешті, утилізація грунту для сільськогосподарської діяльності, породжує між його членами економічну солідарність, не менше тісний, ніж та, яку створює уявлення про єдність походження. Первісний комунізм - явище добре відоме порівняльним етнографам. Готівка його усуває найважливіший привід до внутрішніх незгоди в тій замирення середовищі, якою є рід. Іншою обставиною, також спрямованим до підтримання внутрішнього спокою, треба вважати заборону брати дружин інакше, як на стороні; це те, що відомо порівняльним етнографам під назвою екзогамії. Панування цього правила підтримувало б междуродо-ші чвари, якби не звичай обміну наречених і відпрацювання їх у старших членів материнської рідні, заступають місце батька і діда. Якщо материнський тотем, або Агнатическая рід, визнати першим за часом громадської осередком, то весь подальший процес розвитку більш обширних територіально-політичних союзів представиться нам, з одного боку, поступовим розширенням замирення середовища, а з іншого - настільки ж поступовим обмеженням арени нічим не стримуваної боротьби за існування. 

 Рід і розвиваються з нього союзи - не тільки замирення середу, а й сфера широкої кооперації входять до складу їх членів; ця кооперація позначається раніше всього, як між іншим вказує Дюркгейм, у виробництві усіма особами, що входять до складу групи, однохарактерную робіт, спрямованих до забезпеченню можливості фізичного підтримки життя. Первісні суспільства або зовсім не знають поділу праці, або тільки те, яке обумовлено відмінностями статей. Домашні турботи, догляд за підростаючим поколінням, доставка води і палива для домашнього вогнища, постачання його споживаними корінням і черв'яками, падають всім своїм тягарем на жіночу половину суспільства; набіги ж на сусідів або, навпаки, відображення тих, які направляються з сусідства, полювання, вилов риби та доместикація тварин, що супроводжується доглядом за стадами, складають надбання чоловічої половини. Коли, в заповнення первісних промислів, з'являються перші зародки землеробства, довгий час носить бродячий характер, до нього приурочується працю і чоловіків, і жінок, причому ваги схиляються звичайно на користь останніх. З того моменту, коли междуродовие, а за ними і междуплеменние чвари починають супроводжуватися встановленням рабства, на невільних людей падає виробництво найбільш тяжких праць, зокрема сільськогосподарського; звідси згадуване Тацитом приурочення рабів до землеробства у стародавніх германців і залишення за вільними переважного заняття війною і полюванням . З появою рабства починається і розподіл праці. Створення власності на робочу худобу, а потім вже на землю, сприяє подальшому зростанню тієї ж спеціалізації занять. Вона в багатьох суспільствах набуває характеру спадковий. Так як рабство вносить у суспільство чужорідний елемент, то не дивно, що кастова організація праці відрізняється різноманітністю етнографічного складу, гетерогенністю. Переможці і переможені призиваються відтепер до змушували силою кооперації у виробництві, причому далеко не всі несуть однакову працю, і робота кожного визначається не однієї тільки спеціалізацією занять, а й приналежністю до панівним або підкореним національностей і рас. З цього моменту боротьба за існування, з самого початку визначала відносини междуродовие і междуплеменние, проникає до деякої міри і в межі тієї замирення середовища, якою є кожна, як ми бачили, обособившаяся суспільна група з її зародком: тотемістичними або родовим союзом. Але ця боротьба стримується внутрішньою організацією групи у відомих межах, завдяки принципу спадковості занять. Настає, проте, час, коли ця спадковість більш-менш зникає, і праця кожного визначається таким фактом, як приналежність його до числа осіб і сімейств, що володіють або не володіють стадами і нерухомою власністю. Разом з більшою свободою вибору занять з'являється і велика конкуренція, все ще стримувана у відомих межах станової організацією суспільства, що не допускає вільного обігу земель на ринку, а тому й володіння земельною власністю будь-ким, крім служивого стану і духовенства. Та ж клановість закриває доступ до ремісничої і торговельної діяльності всім, крім осіб, організованих спершу у вільні, а потім у все більш і більш замкнуті корпорації (гільдії, цехи). Завершальним моментом в цій еволюції є заміна принципу спадковості занять вільним їх вибором; вона равнозначітельна і збігається в часі зі скасуванням всяких продуктивних монополій і зокрема монополій володіння і заняття. Вільна конкуренція виступає з характером більш відкритої боротьби за існування, і междуплеменная распря, що перейшла в міру заміни племен народами в міждержавних, заповнюється відтепер борьбою економічних класів в межах змінили племінні союзи народів і держав. 

 Чи випливає з сказаного, що процес розвитку равнозначітелен з усуненням всяких стримуючих центрів по відношенню до ворогуючих між собою народам і класам? Історія дає на цей рахунок наступне рішення. Междуродовая, племінна і народна распря з постійної і повсякденного стає тимчасовою і випадковою, завдяки поступовому розширенню початку вільного угоди між пологами, племенами і народами. Ці угоди двоякого характеру. Одні ведуть до поступового злити воєдино перш ворогуючі собою груп, інші до встановлення певного обміну послугами між групами, що зберігають свою самостійність, але однаково зацікавленими в розширенні сфери обмінів стільки ж матеріальними, скільки і духовними продуктами громадянськості. Якщо перший процес веде до скорочення числа учасників міжнародного суперництва і боротьби, то другий равнозначітелен зростанню так званого міжнародного права, що ставить собі завданням упорядкувати відносини самостійних політичних тіл шляхом договірних угод. 

 Якщо зростання солідарності, котрий простежується в поступовому ослабленні почав мілітаризму, проявляється і у відносинах народів між собою, то немає підстави допускати неможливість його в тому випадку, коли змагаються сторонами є економічні класи одного і того ж народу. І тут угоду, вільний договір, має своїм завданням пом'якшити боротьбу зіштовхуються в своїх інтересах груп одного і того ж народу. Шляхом угод проводяться в життя такі початку, як забезпечення кожному можливості продовжувати своє існування працею; ця мета досягнута вже англійським законодавством часів Єлизавети і синтезують його основи принципом права на працю. Гострота міжкласові зіткнень знову-таки шляхом угоди стримується у відомих рамках захистом жіночої та дитячої праці, введенням початку відповідальності підприємців за недбальство або відсутність необхідної обережності, нарешті, обов'язковим страхуванням робітників від нещасних випадків і т. д. і т. д. З цих окремих заходів, що виникають різночасно, складається потім соціальне законодавство, в якому далеко не останню роль відіграє колективний контракт, тобто укладається підприємцями нема з кожним трудівником окремо, а з усією їх сукупністю. У цьому договорі визначаються незмінні протягом усього виговорених терміну умови найму; нагляд за їх дотриманням довіряється де урядовим чиновникам, а де третейським посередникам, обраним сторонами. Боротьба за існування, що переходить нерідко в боротьбу за просте переважання, зрозуміло, може бути введена у відомі кордону з великими труднощами, коли мова йде про самостійних політичних тілах, тобто державах, а й для них є визнані всіма міжнародними союзом третейські суди, вироки яких нерідко приводяться у виконання нейтральними державами. 

 Безсумнівно найсильнішу санкцію отримують ті норми і ті угоди, які спрямовані до впорядкування відносин борються між собою класів, ось чому є повна підстава сподіватися, що так зване соціальне законодавство в недалекому майбутньому введе економічну конкуренцію в ті межі, при яких свобода угод і охороняється нею автономія особистості не буде перешкоджати прояву взаємної турботливості економічних класів про збереження і зміцненні початку суспільної солідарності. 

 І 00 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "дарвінізм В СОЦІОЛОГІЇ 27"
  1.  Органічна теорія.
      дарвінізму привело до того, що багато юристів, соціологів стали поширювати біологічні закономірності на соціальні процеси. Відповідно до органічної теорії саме людство виникає як результат еволюції тваринного світу від нижчого до вищого. «Некоректність органічної теорії походження держави і визначається наступним:« Усе, що існує має різні рівні прояву, буття і
  2.  Толстова Ю. Н.. Вимірювання в соціології: навчальний посібник / Ю. Н. Толстова. - М.: КДУ. - 288 с., 2007

  3.  1.3. Основоположники геополітичних уявлень
      дарвінізм, ко-юрий включає людство в навколишній світ, у тому числі природний. Однак проблема з'єднання соціальних наук з дарвінізмом полягала в тому, що згідно дарвінізму придбані в онтогенезі (індивідуальному розвитку організму) ознаки що успадковуються. Водночас ламаркізм і неоламаркізм визнавали, що зазначені ознаки успадковуються. Якщо це виявилося невірним для
  4.  Додаткова література
      соціологія: Перспектівиг, проблемиг, методиг. - М., 1972. Вінер Н. Кібернетика і суспільство. - М., 1958. Конституція Російської Федерації (прийнята всенародним голосуванням 12 грудня 1993 р.). - М., 1993. Луман Н. Чому необхідна «системна теорія»? - Проблем-миг теоретичної соціології. (Ред. А.О. Бороноев.) - СПб., 1994. Луман Н. Соціальні системи: Нарис загальної теорії.
  5.  Глава 8. Психосемантические методи в соціології
      соціології
  6.  Глава 7. Тестова традиція в соціології
      соціології
  7.  Ковалевський М. М.. Соціологія. Теоретико-методологічні та історико-соціологічні роботи / Відп. ред., предисл. і упоряд. А. О. Бороноев. - СПб.: Видавництво Руської християнської гуманітарної академії. - 688 с., 2011

  8.  Люди
      соціології та ПФ не менш цікаво. До XIX в. сентенції та висловлювання на соціологічні теми були постійним мотивом філософських творів. Ця традиція розвивалася від Платона до Д. С. Мілля. У текстах філософів судження про існуючі соціальних відносинах, процесах і структурах перепліталися з утопічними проектами майбутнього суспільства. Незважаючи на філософське обгрунтування, ці проекти не
  9.  Глава 14. Репрезентаціоннея теорія вимірювань (ГТВ) з точки зору потреб соціології
      соціології
  10.  Тексти
      Будон Р. Місце безладу. Критика теорій соціальної зміни. - М., 1998. Гідденс Е. Наслідки модернити. - Нова постіндустріальна хвиля на Заході. Антологія. - М., 1999. Гідденс Е. Соціологія. - М., 1999. 423 http://creativecommons.org/licenses/by-nc/2.0/ Електронна версія даної публікації поширюється на умовах ліцензії Creative Commons Attribution-NonCommercial 2.0
  11.  XXVII. Область Соціології
      соціології, полягає в тому обставину, що ніколи дані якої науки не можуть бути встановлені перш деякого знайомства з самою цією наукою. § 209. Тепер ми можемо формулювати досягнутий нами загальний висновок. Він полягає в тому, що хоча поводження первісної людини частково визначається почуттями, з якими він дивиться на оточуючих його людей, воно також визначається і тими
  12.  2.6.6. Плюрально-циклічні концепції в соціології
      соціологію. Вище вже говорилося про Е. Дюркгейма. Іншим прикладом можуть послужити роботи відомого австрійського соціолога Людвіга Гумпловича (1838 - 1909) «Расова боротьба» (1883), «Основи соціології» (1885; рос. Переклад: СПб., 1899; Вибрані глави в книзі: Західно-європейська соціологія XIX - початку ХХ століть. М,. 1996), «СОЦІОЛОГІЯ і політика» (1891; рос. переклад: М., 1895). На відміну від
  13.  Література 1.
      соціології / / Моделювання соціальних процесів. М.: Наука, 1970. С. 37-48. 3. Давидов 10. II. Віднесення до цінності / / Довідкове посібник з історії немарксистській західній соціології. М.: Наука, 1987. С. 268-273. 4. Давидов Ю. Н. Віднесення до цінності / / Соціологічна енциклопедія. Т. 2. М.; Думка, 2003. С. 131. 5. Джіампаліа Дж. Від моделей з множинними індикаторами до моделей
  14.  3.4. Проблема неявних посилок
      соціологами. Тому їх рефлексія про політичні проблеми спирається на висновки соціологічних досліджень. Обидва вважали, що при описі політико-філософських альтернатив треба використовувати соціологічні методи та інформацію. Але чи можуть ці методи та інформація служити підставою вибору соціальних і політичних альтернатив? Дюркгейм відповідав на це питання позитивно, оскільки соціологія є
  15.  АВТОРИ: 1.
      соціології факультету соціології СПбДУ. 6. Гусєв С. С. - доктор філософських наук, професор кафедри філософії Санкт-Петербурзького відділення Академії наук РФ. 7. Зобов Jр. А. - доктор філософських наук, доцент кафедри філософії науки і техніки філософського факультету СПбГУ. 8. Зобова М. Р. - кандидат філософських наук, доцент кафедри філософії Санкт-Петербурзького державного
  16.  Аристотель. Твори в 4-х томах. Том 1. Вид-во Думка, Москва; 550 стр., 1978

  17.  Аристотель. Твори в 4-х томах. Том 2. Вид-во Думка, Москва; 687 стр., 1976

  18.  Аристотель. Твори в 4-х томах. Том 3. Вид-во Думка, Москва; 550 стр., 1981

  19.  17. Соціологія права. Правова соціалізація. Громадська думка про право.
      соціологічних експериментів для підвищення соціальної ефективності норм права, способів вдосконалення державного апарату, пізнання вивчення рівнів правосвідомості, соц. структури. Сфера дослідження соціології права - аналіз механізмів соціальної дії права та обгрунтування напрямів практичної діяльності з удосконалення правотворчості і правозастосування, а також по
  20.  Структура суспільства
      соціології після Маркса. Класові теорії в сучасній західній соціології. Критика ідеї класовості. Ідея соціальної однорідності суспільства. Соціальна стратифікація. Системна класифікація страт. Соціальні групи і соціальні системи. Концепція соціальної мобільності. Етносоціальна структура суспільства. Етносоціальна стратифікація. Етнос як форма соціальної спільності людей. Етнос