| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
2.5. ФІЛОСОФІЯ ІСТОРІЇ |
||
|
Під філософією історії (термін введений Вольтером) розуміється розділ філософії, пов'язаний з інтерпретацією історичного процесу та історичного пізнання. Філософи спробували відповісти на питання про цілі, рушійні сили, сенсі, динаміці історичного процесу, про його формах і його єдності, про закономірності історії. Але відповіді на ці питання давалися часом діаметрально протилежні. На тему історії розмірковував християнський теолог Августин Блаженний (354 - 430), який вважав, що доля всіх людей визначається єдністю походження від Адама; у історії є свій початок і кінець, а сенс історії дає Бог. Д. Віко (1688 - 1744) - італійський філософ, який висунув ідею об'єктивного характеру історичного процесу. Його головний твір «Підстави нової науки про загальну природу націй». Віко розвивав ідею історичного кругообігу, вважаючи, що всі нації розвиваються по циклах, що складається з трьох епох: «століття богів», відображеного в теогоніческіх міфах (бездержавність, підпорядкування жерцям); «століття героїв», відображеного в героїчному епосі (аристократична держава); «століття людей», відображеного в історіографії (демократична республіка або представницька монархія). Кожен цикл завершується загальною кризою і розпадом даного суспільства. Зміна епох здійснюється в результаті громадських переворотів. Вирішальну роль в історичному процесі він відводив історичної діяльності людей, що спрямовується провидінням (провіденціалізм від лат. Providential - провидіння), тобто волею бога, що здійснює план порятунку людства. Віко не до кінця порвав із середньовічною традицією, що розглядала історію з позицій «божественного втручання». Ідеї Віко багато в чому випередили теорії Гердера і Гегеля. І.Г. Гердер (1744 - 1803) - німецький філософ-просвітитель. У 70-і рр.. ХVIII в. він стає одним з найбільш впливових мислителів Німеччини. Його ідеї зводяться до наступного: історія народів подібна історії життя людини з його віками, а вся історія - це процес послідовного піднесення, зростання і розквіту, закладених в бутті сил. Людство устремлено, в цілому, до кінцевої мети - досягненню гуманності і щастя. Природні та соціальні катаклізми носять характер необхідних і сумних епізодів, однак, позбавлених остаточного трагізму. Життя окремої людини незнищенна: його субстанція, перероджуючи, переходить у більш високі, невідомі нам форми. Гердер коливався між теїзмом, пантеїзму і атеїзмом. Він розглядав буття, природу, людство то як самодостатні і саморазвивающиеся початку, то допускав втручання вищого початку. Ідеї Гердера до кінця XVIII ст. стали загальним надбанням Європи. Він зумів в виразною і доступній формі синтезувати природно-наукові та філософські шукання XVIII в., Сформулював ідею органічного розвитку світу, простежував її в неживій і живій природі, в житті суспільства і людської історії, як би на різних рівнях світового організму. В епоху Просвітництва (XVII - XVIII ст.) Провіденціалізм поступово змінює форму і стає деїзмом, згідно з яким Бог, створивши світ і визначивши йому закони, не втручається в його подальший розвиток. Є закони розвитку, але пізнати їх і діяти відповідно до них - справа самої людини. Ф. Вольтер (1694 - 1778) вважав історію творчістю самих людей, причому світський погляд на історію різко протиставив релігійному. М. Кондорсе (1743 - 1794) висунув ідею історичного прогресу як поступального руху на основі безмежного розвитку людського розуму, що виступає творцем історії та культури. Втрати в культурі - результат випадкових подій: тиранії церкви, омани правителів і законодавців. Він виступав як прихильник «природного закону» і «природного права». Утвердження в суспільстві приватної власності вважав вищим ступенем людської культури. Ж. Руссо (1712 - 1778) вважав, що прогрес у суспільстві не забезпечується автоматично. Він виступив проти соціальної нерівності, зло від якого поглинає благо, що дається розвитком культури. Руссо ідеалізував патріархальний уклад, природність вдач, початкове рівність, виступав з критикою цивілізованого суспільства. Він вважав, що суспільство треба виправити на основі «суспільного договору», забезпечивши гарантію свобод і законності всіх громадян за принципом визнання рівності і «природи людини». Класична німецька філософія внесла великий внесок у розробку проблем історії, філософії та культурології. І. Кант (1724 - 1804) виходив з того, що культурно-історічес-кий процес має закономірний характер і розвивається завдяки внутрішньому антагонізму. Живучи в суспільстві, людина постійно відчуває незадоволеність, проявляє нелагідність, недоброзичливість. Культура змушує його відхилятися від природного стану, хоча ці відхилення можуть бути руйнівними для суспільства. Але завдяки антагонізму людина просувається від невігластва до культури, покладаючись лише на себе самого. У цьому сенсі людина робить себе сам, тут укладені свобода і вища мета людини. Через дозвіл антагонізму між культурним впливом на людину та її прагненням бути самим собою досягається велика мета людського роду - загальне правове громадянське стан. Г. Гегель (1770 - 1831) дав найбільш повне і глибоке вчення німецької класичної філософії. Він творець систематичної теорії діалектики на основі об'єктивного ідеалізму. Особливу увагу Гегель приділив історії духовної культури. Культура виникає в результаті зростання потреб і виступає засобом їх задоволення. Культура служить звільненню індивіда від всього приватного, випадкового, нерозвиненого, допомагаючи виявити у випадковому загальне зміст, внаслідок чого індивід усвідомлює себе як цілісність. За Гегелем, історія твориться світовим духом, який розгортається через «дух» окремих народів по мірі виконання своєї місії. Духовна культура є закономірним розвитком «світового розуму», який, втілюючись в послідовно змінюваних образах культури, одночасно пізнає себе як творця. Кожна історична епоха - закономірна ступінь у розвитку людства. На зміну класичній філософії прийшов німецький романтизм, який висловив гостре протиріччя між дійсністю і високим ідеалом, несумісним із нею. Для романтизму характерні індивідуалізм і суб'єктивізм, прагнення до синтезу науки і мистецтва, гостре неприйняття всякої систематичності, диалектичность мислення. Ф. Шиллер, А. і Ф. Шлегель, Ф. Шеллінг почали порівняно-історичне вивчення культур, розглядаючи її як єдиний процес загальнолюдського розвитку. Вони детально вивчали національні культури з точки зору єдності одиничного і загального. К. Маркс (1818 - 1853) підходив до історії з позицій матеріалізму, розглядаючи її як послідовну зміну суспільно-економічних формацій, в основі якої лежать зміни в системі продуктивних сил і виробничих відносин. Культура в марксизмі розглядається як специфічна характеристика суспільства і відображає досягнутий суспільством рівень розвитку, куди входить ставлення до природи, суспільству і розвиток особистості. Зміна способів виробництва веде до зміни культури. Марксизм виходить з того, що культура - не сукупність готових продуктів і результатів, а процес людської діяльності; визначальним видом праці є матеріальне виробництво; культура носить суспільний характер; вона відносно самостійна, має класову природу; розвивається прогресивно-поступально аж до становлення комуністичної цивілізації, з якої почнеться справжня людська історія. У ХІХ - ХХ ст. свою відповідь на проблеми філософії історії дали оригінальні мислителі, про погляди деяких з них сказано нижче. Н.Я. Данилевський (1822 - 1885) - російський публіцист, соціолог, дослідник природи, ідеолог панславізму, багато в чому передбачив оригінальні ідеї, що виникли пізніше на Заході (О. Шпенглер і А. Тойнбі). Будучи сином генерала, захоплювався ідеями утопічного соціалізму, заарештовувався за участь у революційно-демокра-тичної гуртку (справа Петрашевського). Головне твір Н.Я. Данилевського «Росія і Європа. Погляд на культурні і політичні відносини слов'янського світу до германо-романського »(1869). Висунув ідею кругообігу історії, до якої підходив з природничо-наукових, переважно біологічних позицій. Ідеї Данилевського справили вплив на культурологію К. Леонтьєва і передбачили аналогічні побудови О. Шпенглера і А. Тойнбі. Вони підготували поява науки геополітики, тісно пов'язаної з цивілізаційним підходом до історії. К.Н. Леонтьєв (1831 - 1891) - публіцист, лікар, дипломат, що став до кінця життя ченцем. Він був поборником «візантизму», тобто успадкованих від Візантії традицій твердої монархічної і релігійної влади, яка спирається на жорстке ієрархічну будову суспільства, общинність. Він вважав, що природа і суспільство у своєму розвитку неминуче проходять три послідовні стадії: первісна «простота» (подібно зерну або зародку); «квітуча складність» (коли розкриваються всі потенції рослини тварини, людини чи народу); «вторинне спрощення» (стадія розкладання і загибелі). У європейській культурі періодом «квітучої складності» Леонтьєв вважав середньовіччі, а подальший буржуазний «прогрес» Нового часу представлявся йому торжеством згубної уравнительности, культурної сірості і вмирання. Некультурний - значить несвоеобразний - стверджував Леонтьєв. Росії, як і будь-якому іншому народові, слід прагнути до збереження і примноження своєї самобутності, без якої вона просто перестане існувати. Шляхом союзу Росії зі Сходом (мусульманами, Індією, Китаєм) і експансії на Близькому Сході сподівався перетворити Росію на новий центр християнського світу, загальмувати «лібералізацію» і вберегти Росію від революції. Леонтьєв був противником політичного націоналізму, вважаючи, що сучасний націоналізм є породження ліберальної і зрівняльної демократії, яка погубила такі повні життя і різноманітності «квітучі складності» як світові імперії. О. Шпенглер (1880 - 1936) - автор сенсаційної роботи «Занепад Європи» - німецький філософ-ідеаліст, представник філософії життя, де життя не тотожна ні духу, ні матерії, а якась інтуїтивно, чи не раціоналістично осягається реальність. При визначенні культури він спирався не на її матеріально-технічну сторону, а на її органічну природу. Шпенглер вважається класиком цивілізаційного підходу до історії, тобто такого її розгляду, коли історичними суб'єктами виступають не окремі народи і держави, а їх великі багатовікові конгломерати, об'їдені загальної, насамперед, духовною культурою. Культура розумілася ним як «організм» з жорстким наскрізним єдністю, відокремлений від інших подібних «організмів». Це означає, що єдиної загальнолюдської культури немає і бути не може. В історії людства він виділяв вісім культур: єгипетську, індійську, вавилонську, китайську, аполлоновская (греко-римську), магічну (візантійсько-арабську), фаустовскую (західно-європейську), культуру майя. В якості нової культури, за Шпенглером, гряде російсько-сибірська культура. Кожна культура проходить свій життєвий цикл, що становить близько 1000 років, причому всяке глибинне і плідну взаємодію між ними неможливо. Вмираючи, культура вироджується в цивілізацію. Цивілізація - є перехід від творчого пориву до безпліддя, від розвитку до застою, від «душі» до «інтелекту», від героїчних «діянь» до утилітарної роботі. Цивілізація - це виникає на основі бездушного інтелекту «масове суспільство», «масова культура»; художнє і літературна творчість втрачає своє значення і поступається місце голому техніцизму, спорту, механічній роботі. Такий перехід для західного світу стався в ХIХ в. У 20-і рр.. ХХ в. «Занепад Європи» сприймався як прогноз апокаліпсису, загибелі західно-європейського суспільства. Деякі консервативно-націоналістичні ідеї Шпенглера широко використовувалися ідеологами фашистської Німеччини, хоча сам він відмовився співпрацювати з нацистами. А. Тойнбі (1889 - 1975) - англійський історик і соціолог, автор 12-ти томного «Дослідження історії» (1934 - 1961), під впливом ідей О. Шпенглера спробував осмислити розвиток людства в дусі кругообігу цивілізацій, що розуміються як культури. Особливу увагу Тойнбі приділяв ролі творчої еліти, яка відповідає на «виклик», киданий даній культурі зовнішнім світом і духовними потребами, в результаті чого забезпечується поступальний розвиток того чи іншого суспільства. Творче меншість веде за собою пасивну більшість, спираючись на його підтримку і поповнюючись за рахунок його кращих представників. Коли ж творча меншість виявляється нездатним втілити в життя свій містичний життєвий порив і відповісти на виклики історії, воно перетворюється на «панівну еліту», нав'язує свою владу силою зброї, а не авторитетом; відчужена ж маса населення стає «внутрішнім пролетаріатом», який спільно з зовнішніми ворогами, в кінцевому рахунку, руйнує дану цивілізацію, якщо вона раніше не гине від природних катастроф. Не заперечуючи поступального розвитку людства, Тойнбі бачив його, перш за все, в духовному вдосконаленні, релігії, яка в майбутньому стане єдиної загальнолюдської релігією. Тойнбі виступав проти расизму та європоцентризму за взаєморозуміння між народами, за їх культурне самовизначення, що дозволяє зберігати етнічне різнобарв'я світу перед обличчям загрозливою йому «вестернізації». До американської цивілізації, нині претендує на свою єдиність, рафінований англійська інтелектуал Тойнбі ставився досить критично, маючи на увазі її зростаючу бездуховність, фольклорну безликість, споживацтво і економічну агресивність, часто прикриває нібито загальнолюдськими ідеалами. П. А. Сорокін (1889 - 1968) - представник соціологічної школи, російсько-американський соціолог і історик культури, виходець з найбідніших верств комі-зирянського народу, один з лідерів партії есерів, в липні-листопаді 1917 р. помічник прем'єр-міністра А . Ф. Керенського, з 1920 р. професор Петроградського університету, з 1922 р. - в еміграції, заснував в Гарвардському університеті соціологічний факультет, а в 1964 р. був обраний президентом Американської соціологічної асоціації. П. Сорокін вважав, що історія - це послідовна зміна деяких соціокультурних суперсистем. Виходячи з двоїстої психобіологічної природи людини: істоти відчуває і мислячого, - Сорокін виділяв три типи культури: а) чуттєвий (sensate), в якому переважає емпірично чуттєве сприйняття і оцінка дійсності переважно з утилітарною і гедоністичної точки зору, т. Кожен тип культури втілюється в праві, мистецтві, філософії, науці, релігії, структурі суспільних відносин і певному типі особистості. Їх радикальне перетворення і зміна зазвичай супроводжуються кризами, війнами і революціями. Детально аналізуючи історію європейської культури, в тому числі і статистичними методами, П. Сорокін відносив до періодів розквіту «чуттєвої» культури греко-римську цивілізацію III - IV ст. н.е., тобто періоду її розкладу і занепаду, і західну культуру останніх п'яти століть, з епохи Відродження до нашого часу. Ідеаціональной типом культури є російська тип і ранньосередньовічна культура християнського Заходу VI - XIII ст. До ідеалістичному типу належить культура епохи Відродження. Криза сучасної культури, позбавленої абсолютних ідеалів, тобто віри в Бога, і спрямованою до почуттєвого насолоди і споживацтва, П. Сорокін пов'язував з розвитком матеріалістичної ідеології та експериментальної науки на шкоду духовним цінностям. Він бачив вихід з нинішньої кризи у неминучому відновленні «идеациональной» культури з її абсолютними релігійними ідеалами. З точки зору П. Сорокіна, існує жорстка взаємозв'язок між елементами нерозривному тріади - особистістю, суспільством і культурою. При цьому особистість виступає як суб'єкт взаємодії; суспільство - як сукупність індивідів, з його соціокультурними відносинами і процесами; культура - як сукупність значень, цінностей, норм і сукупність її носіїв, які об'єктивує, соціалізують і розкривають значення. П. Сорокін стверджував, що будь-яка теорія, що концентрується на одному з цих аспектів при дослідженні соціокультурного простору, є неадекватною (наприклад, виділення економіки, як базису). Зміни в одному класі інтегрованої системи призводять до змін в іншому класі, так що змін зазнає вся соціокультурна система. Це говорить не про первинність якого фактора, а про постійну трансформації всієї системи в цілому. Економічні, політичні та будь-які інші флуктуації безцільні. Не існує ніякої стійкої тенденції в розвитку суспільства від монархії до республіки або зміни правління меншості більшістю; це «шарахання історії». Постійні злети і падіння різних культур показують, що неможливо пізнати суть соціокультурних процесів, спираючись на принципи матеріалістичного детермінізму. П. Сорокін вважав, що в історії є якась трансцендентальна мету і невидимі шляху наближення до неї, але вони ніким не встановлено. Але якщо приватні проблеми соціокультурного розвитку не піддаються надійному причинному обгрунтуванню, то глобальні процеси мають в основі перехід до идеациональной культурі, орієнтованої на сверхчувственное царство Бога. У перехідні епохи на перший план виступає необхідність згуртування сил позитивно орієнтованих для трансформації людства на основі збереження системи цінностей, заснованих на почутті морального дому та «Царства Божа». Лише при цьому раціональні засоби можуть допомогти вирішити багато практичних проблем культурного і соціального відродження. Прийдешня епоха, на думку П. Сорокіна, призведе до конвергенції російської та американської моделей культур в проміжний тип з рисами демократії і тоталітаризму. Ця фаза буде також відзначена відродженням великих культур Індії, Китаю, Японії, Індонезії та ісламського світу. П. Сорокін був одним з творців теорії «соціальної мобільності» і «соціальної стратифікації», яка протистоїть ідеям жорсткою, антагоністичної класової структури суспільства. У розвиненому суспільстві, вважав він, відбувається рух окремих людей і груп з одного шару в іншій, суспільство - це взаимопроникающие шари, що виділяються за ознаками освіти, забезпеченості, психології, побутових умов, віку, статі та знаходяться не в умовах боротьби, а рівноваги і співробітництва. А. Вебер (1868 - 1958) - німецький економіст і соціолог. Він ділив історію на три взаємопов'язаних, але протікають за різними законами процесу: соціальний (формування соціальних інститутів, куди входять економіка і політика); цивілізаційний (раціонально-інтелектуальний - поступальний розвиток науки і техніки, що веде до уніфікації цивілізації); культурний (душевно-духовний , втілюваний найвищими досягненнями культури - релігією, моральністю, філософією, мистецтвом, творчістю). Культура і цивілізація розрізняються не як дві фази розвитку суспільства, а в якості двох різних вимірів людського буття. Ідея циклічності розвитку суспільства з його загибеллю долається А. Вебером за двома напрямками: по лінії цивілізації - з її механізмом наступності науково-технічного прогресу; і по лінії культури - з її відкритістю трансцендентному, всупереч всім примхам історичних доль людства. Правильно визначити загальний рівень тієї чи іншої національної культури можна тільки при розгляді її по цих окремих галузях. Народ країни, в якій налагоджена система державно-правових відносин та економічно процвітаючою, нерідко виявляється з точки зору культури, особливо духовної та естетичної, на порівняно низькому рівні. Так, за останні два століття в США переважали соціальний і цивілізаційний процеси в шкоди культурній, а в Росії XIX століття було «золотим віком» російської культури на тлі соціального консерватизму і науково-технічної відсталості. Специфічний вигляд тієї або іншої країни чи епохи А. Вебер пов'язував, насамперед, з культурними факторами, а не з соціальними або цивілізаційними, які по суті інтернаціональні. Рух культури ірраціонально, а його творцем є духовно-інтелектуальна еліта. Суспільство опинилося перед загрозою самознищення; єдина надія - це віра в можливість радикальної зміни політичних і соціально-економічних умов існування людей (теорія загальної кризи сучасності - «модерну»). Т. Парсонс (1902 - 1979) - американський соціолог, один з творців структурно-функціонального напряму в соціології. Спрощено його теорія культури зводиться до наступного: всі духовні і матеріальні досягнення людей, які ми об'єднуємо поняттям «культура», є результатом суспільно обумовлених дій на рівні двох систем - соціальної та власне культурної. В основі першої і більш «низькою» з них, соціальної, лежать спільні дії людей, рухомих цілями свого біологічного самозбереження в умовах певної суспільної сфери. Тут кожен індивід прагне: а) адаптуватися (пристосуватися) до неї, б) досягти поставлених перед собою завдань; в) інтегруватися, тобто об'єднатися з іншими індивідами; г) відтворювати вже знайдені соціальні структури; д) знімати постійно виникаючі нервове і фізичне напруження. За Парсонсу, кожної з цих цілей у суспільстві відповідають історично сформовані соціальні інститути: адаптації - економічні; досягненню цілей - політичні; інтеграції - правові інститути та звичаї; відтворенню структури - система вірувань, мораль і органи соціалізації; зняттю напруг - індустрія відпочинку. Для другої, більш високою, культурної системи, яка вже позбавлена біологічної зумовленості і по відношенню до соціальної є направляючої і регулюючої, при її функціонуванні характерні: символічність (наявність таких механізмів, як мова і система інших символів); нормативність (залежність людини від загальноприйнятих цінностей і норм); волюнтаристичности або відома ірраціональність і незалежність дій людини від диктату навколишнього середовища. Культура, таким чином, постає перед ними як складна система символів і норм, які постійно удосконалюються. Парсонс претендував на створення якоїсь всеосяжної теорії суспільства, найважливішим регулятором якого є культура з її нормативністю і символічністю.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "2.5. ФІЛОСОФІЯ ІСТОРІЇ" |
||
|
||